додати матеріал


приховати рекламу

Будда і буддизм

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Буддизм - релігія, заснована Гаутами Будди (6 в. До н.е.). Всі буддисти шанують Будду як засновника духовної традиції, що носить його ім'я. Майже у всіх напрямках буддизму є чернечі ордени, члени яких виступають для мирян вчителями та священнослужителями. Однак за вирахуванням цих спільних рис численні напрямки сучасного буддизму демонструють різноманітність як вірувань, так і релігійної практики. У своєму класичному варіанті (тхеравада, «школа старійшин», або хінаяна, «мала колісниця») буддизм є головним чином філософію та етику. Мета віруючих - досягнення нірвани, блаженного стану прозріння і звільнення від кайданів свого «я», миру і нескінченного кола народжень, смертей і нових народжень в ланцюзі нових життів. Стан духовної досконалості досягається через смирення, щедрість, милосердя, утримання від насильства і самоконтроль. Для напрямки буддизму, відомого під назвою махаяни («велика колісниця»), характерно шанування пантеону божественних будд і майбутніх будд. В інших формах буддизму звичайні уявлення про цілу ієрархії демонів. Деякі різновиди буддизму махаяни обіцяють віруючим справжній рай. Ряд напрямків надає значення швидше вірі, ніж справах. Існує вид буддизму, який прагне привести адепта до парадоксального, інтуїтивного, позараціональне осягнення «істинної реальності».

В Індії буддизм процвітав приблизно до 500 н.е. Потім він поступово прийшов у занепад, був поглинений індуїзмом і до 11 ст. майже повністю зник. До того часу буддизм встиг поширитися і придбати вплив в інших країнах Центральної та Східної Азії, де зберігає життєздатність до цього дня. Сьогодні буддизм існує в двох основних формах. Хинаяна поширена в Шрі-Ланці й у країнах Південно-Східної Азії - в М'янмі (колишній Бірмі), Таїланді, Лаосі та Камбоджі. Махаяна переважає в Китаї, включаючи Тибет, у В'єтнамі, в Японії, Кореї та Монголії. Значна кількість буддистів проживає в гімалайських королівствах Непал і Бутан, а також у Сіккімі на півночі Індії. Набагато менше буддистів (менше 1%) живе в самій Індії, в Пакистані, на Філіппінах і в Індонезії. За межами Азії кілька тисяч буддистів живуть у США (600 тис.), в Південній Америці (160 тис.) і в Європі (20 тис.). Дані щодо загальної чисельності буддистів в світі (від 200 млн. до 500 млн.) розходяться в залежності від методики та критеріїв підрахунку. У багатьох країнах буддизм змішався з елементами інших східних релігій, таких, як синтоїзм або даосизм.

Гаутама Будда (6-5 ст. До н.е.)

Життя Будди

Засновник буддизму - Будда («Просвітлений»). При народженні Будда отримав ім'я Сіддхартха, а ім'я його клану чи сім'ї - Гаутама. Біографія Сіддхартхи Гаутами відома тільки у викладі його послідовників. Ці традиційні викладу, спочатку передавалися усно, були записані лише через кілька століть після його смерті. Найзнаменитіші оповіді про життя Будди входять до збірки Джатака, складений близько 2 в. до н.е. на мові пали (одному з найбільш древніх среднеіндійскіх мов).

Сіддхартха народився в Капилавасту, у південній частині нинішнього Непалу, приблизно в 6 ст. до н.е. Його батько Шуддходхана, глава знатного клану Шакьев, належав до касти воїнів. Згідно з переказами, при народженні дитини його батькам було передбачено, що він стане або великим Правителем, або Вчителем Всесвіту. Батько, твердо вирішив, що син повинен бути його спадкоємцем, вжив усіх заходів до того, щоб син не бачив ні знамень, ні страждань світу. У результаті Сіддхартха провів юні роки в розкоші, як і личило багатому молодій людині. Він одружився з двоюрідною сестрою Яшодхаре, завоювавши її в змаганні на спритність і силу (сваямвара), в якому осоромив всіх інших учасників. Будучи людиною, схильним до роздумів, він незабаром втомився від світського життя і звернувся до релігії. У віці 29 років, всупереч старанням батька, він все ж побачив чотири ознаки, які мали визначити його долю. Вперше в житті він побачив старість (старезного діда), потім хвороба (людини, знесиленого хворобою), смерть (мертве тіло) і справжню безтурботність (бродячого жебракуючого ченця). У дійсності побачені Сиддхартхой люди були богами, які прийняли такий вигляд для того, щоб допомогти Сиддхартхе стати Буддою. Сіддхартха був спочатку дуже засмучений, але незабаром зрозумів, що три перші ознаки вказують на постійну присутність страждання в світі. Страждання здалося йому тим більш жахливим, що, згідно з віруваннями того часу, людина після смерті був приречений на все нові народження. Отже, страждання не було кінця, воно було вічним. У четвертому чудо, в безтурботним внутрішньої радості жебракуючого ченця, Сіддхартха прозрів свою майбутню долю.

Навіть щаслива звістка про народження сина не обрадувала його, і одного разу вночі він залишив палац і поскакав на своєму вірному коні Кантхаке. Сіддхартха зняв дорогий одяг, переодягнувся в чернече сукню і незабаром оселився відлюдником в лісі. Потім він приєднався до п'яти аскетам в надії, що умертвіння плоті приведе його до прозріння і спокою. Після шести років найсуворішої аскези, так і не наблизившись до мети, Сіддхартха розлучився з аскетами і почав вести більш помірний спосіб життя.

Одного разу Сіддхартха Гаутама, якому було вже тридцять п'ять років, сів під великим деревом бо (рід смоківниці) поблизу містечка Гайя у східній Індії і дав обітницю, що не зрушить з місця, поки не дозволить загадку страждання. Сорок дев'ять днів він сидів під деревом. Дружні боги і духи бігли від нього, коли наблизився спокусник Мара, буддійський диявол. День за днем ​​Сіддхартха протистояв різноманітним спокусам. Мара закликав своїх демонів і напустив на медитує Гаутаму смерч, повінь і землетрус. Він наказав своїм дочкам - Бажанню, насолодою і пристрастю - спокусити Гаутаму еротичними танцями. Коли Мара зажадав, щоб Сіддхартха представив докази своєї доброти і милосердя, Гаутама торкнувся рукою землі, і земля прорекла: «Я його свідок».

Зрештою Мара і його демони бігли, і вранці на 49-й день Сіддхартха Гаутама пізнав істину, дозволив загадку страждання і зрозумів, що має робити людина для його подолання. Повністю просвітлений, він досяг граничної відчуженості від світу (нірвани), що означає припинення страждань.

Ще 49 днів провів він у медитації під деревом, а потім відправився в Оленячий парк поблизу Бенареса, де знайшов п'ятьох аскетів, з якими жив у лісі. Їм Будда і прочитав свою першу проповідь. Незабаром Будда придбав безліч послідовників, найулюбленішим з яких був його двоюрідний брат Ананда, і організував громаду (сангху), по суті, чернечий орден (бхікху - «злиденні»). Присвячених послідовників Будда наставляв у звільненні від страждань і досягнення нірвани, а мирян - в моральному способі життя. Будда багато подорожував, на короткий час повернувся додому, щоб звернути власну сім'ю і придворних. Згодом його стали називати Бхагаван («Пан»), Татхагатха («Так що прийшов» або «Так пішов») і Шак'ямуні («Мудрець з роду Шакьев»).

Існує переказ, що Девадатта, двоюрідний брат Будди, задумавши з ревнощів вбити Будду, випустив скаженого слона на стежку, по якій той повинен був пройти. Будда лагідністю зупинив слона, який упав перед ним на коліна. На 80-му році життя Будда не відмовився від свинини, яку пригостив його мирянин Чанда-коваль, і незабаром помер.

Навчання

Добуддийских вчення. Епоха, в яку жив Будда, була часом великого релігійного бродіння. До 6 ст. до н.е. політеїстичні шанування обожнених сил природи, успадковане від епохи арійського завоювання Індії (1500-800 до н.е.), оформилося в обряди жертвопринесення, що здійснювалися жерцями-брахманами. В основу культу були покладені двоє зборів сакральної літератури, складені жерцями: Веди, збірники древніх гімнів, співів і літургійних текстів, і Брахмани, збірники настанов по вчиненню обрядів. Пізніше до ідей, що містилися в гімнах і тлумаченнях, додалася віра в реінкарнацію, сансару і карму.

Серед послідовників ведійської релігії перебували жерці-брахмани, що думали, що раз боги і всі інші істоти суть прояви єдиної вищої реальності (Брахмана), то звільнення може принести тільки союз з цією реальністю. Їх роздуми відображені в пізнішій ведійської літературі (Упанішади, 7-6 ст. До н.е). Інші вчителі, відкидаючи авторитет Вед, пропонували інші шляхи й методи. Одні (аджівакі і джайни) робили упор на аскезу і умертвіння плоті, інші наполягали на ухваленні особливої ​​доктрини, проходження якої повинно було забезпечити духовне визволення.

Вчення Будди, вирізнялося глибиною і високою моральністю, було протестом проти водійського формалізму. Відкинувши авторитет як Вед, так і брахманского жрецтва, Будда проголосив новий шлях звільнення. Його суть викладена в його проповіді Поворот Колеса Доктрини (Дхаммачаккхаппаваттана). Це «серединний шлях» між крайнощами аскетичного подвижництва (здавався йому безглуздим) і задоволенням чуттєвих бажань (в рівній мірі марним). По суті, цей шлях полягає в тому, щоб зрозуміти «чотири благородні істини» і жити відповідно до них.

I. Шляхетна істина про страждання. Страждання притаманне самого життя, воно полягає в народженні, старості, хвороби і смерті, в поєднанні з неприємним, в роз'єднанні з приємним; в недосягненні бажаного, коротше кажучи, у всьому, що пов'язано з існуванням.

II. Шляхетна істина про причину страждання. Причиною страждання є пристрасне бажання, яке приводить у новому народженню і супроводжується радістю і захопленням, радістю від задоволень, відшукуються тут і там. Це жага похоті, жадоба існування і неіснування.

III. Шляхетна істина про припинення страждання. Припинення страждань - це припинення бажань через відмову від них, поступове звільнення від їх влади.

IV. Шляхетна істина про шлях, що веде до припинення страждання. Шлях до припинення страждань - це вісімковій шлях правильності, а саме правильний погляд, правильна думка, правильна мова, правильна дія, правильний спосіб життя, правильні старання, правильний склад розуму, правильна зосередженість. Просування по цьому шляху веде до зникнення бажань і звільнення від страждань.

Вчення Будди відрізняється від ведійської традиції, яка спирається на обряди жертвопринесень богам природи. Тут точкою опори є вже не залежність від дій жерців, а внутрішнє звільнення за допомогою правильного способу мислення, правильного поводження і духовної дисципліни. Вчення Будди протистоїть і брахманізму упанішад. Автори упанішад, провидці, відмовилися від віри в матеріальні жертвопринесення. Тим не менш вони зберегли ідею «Я» (Атман) як незмінною, вічної сутності. Шлях до звільнення з під влади невідання і перероджень вони бачили у злитті всіх кінцевих «Я» в універсальному «Я» (Атмані, який є Брахман). Гаутама, навпаки, був глибоко стурбований практичною проблемою звільнення людини через моральне і духовне очищення і виступав проти ідеї незмінною суті «Я». У цьому сенсі він проголошував «Не-Я» (Ан-Атман). Те, що прийнято називати «Я», є сукупність постійно мінливих фізичних і ментальних складових. Все знаходиться в процесі, а отже, здатне покращувати себе через правильні помисли і правильні вчинки. Будь-яке дію має наслідки. Визнаючи цей «закон карми», мінливе «Я» може, докладаючи правильне намагання піти від спонукань до поганих вчинків і від відплати за інші вчинки у вигляді страждання і безперервного кругообігу народжень і смертей. Для послідовника, що досяг досконалості (арахата), результатом його страраній стане нірвана, стан безтурботного прозріння, безпристрасності і мудрості, позбавлення від подальших народжень і печалі існування.

Поширення буддизму в Індії

Від Гаутами до Ашоки. Згідно з переказами, відразу після смерті Гаутами близько 500 його послідовників зібралися в Раджагрихе, щоб викласти вчення в тому вигляді, в якому вони його запам'ятали. Були сформовані доктрина і правила поведінки, якими керувалася чернеча громада (сангха). Згодом цей напрям отримав назву тхеравада («школа старійшин»). На «другому соборі» у Вайшали керівники громади оголосили незаконними послаблення в десяти правилах, які практикувалися місцевими ченцями. Так стався перший розкол. Ченці Вайшали (згідно Махавамса, або Великої хроніці Цейлону, їх було 10 тисяч) вийшли зі старого ордена і заснували власну секту, назвавши себе махасангхікамі (членами Великого ордена). У міру зростання чисельності буддистів і поширення буддизму виникали все нові розколи. До часів Ашоки (3 ст. До н.е) налічувалося вже 18 різних «шкіл вчителів». Найбільш важливими були первісна ортодоксальна тхеравада; Сарвастивада, спочатку лише незначних витрат з тхеравадою в доктринальному плані; махасангхікі. Врешті-решт між ними стався, так би мовити, територіальний розділ. Школа тхеравади перейшла до Південної Індії і Шрі-Ланку (Цейлон). Сарвастивада спочатку придбала популярність в Матхуре на півночі Індії, але потім поширилася на північний захід аж до Гандхари. Махасангхікі були спочатку активні в Магадхе, а пізніше закріпилися на півдні Індії, зберігши лише деякий вплив на півночі.

Найважливіша відмінність школи Сарвастивада полягає в доктрині одночасного існування минулого, сьогодення і майбутнього. Це пояснює і її назва: Сарва-асти - «все є». Всі три вищезгадані школи залишаються ортодоксальними за своєю суттю, але сарвастівадіни і махасангхікі, які користувалися санскритом, а не впали, виявляли тенденцію до більш вільного тлумачення сенсу висловлювань Будди. Що стосується тхеравадінов, то вони прагнули зберегти в недоторканності стародавні догмати.

Ашока (3 ст. До н.е). Поширення буддизму отримало найсильніший новий імпульс, коли мирським послідовником цієї релігії став третій цар з древньоіндийської династії Маур'їв (4-2 ст. До н.е). В одному зі своїх наскальних едиктів (XIII) Ашока повідав про каяття за кровопролиття і страждання, які він заподіяв людям у завойовницької війні в Калінга, і про своє рішення слідувати шляхом моральних завоювань (дхарма). Це означало, що він має намір правити, керуючись принципом справедливості, вселяючи цю праведність і у власному царстві, і в інших країнах.

Ашока шанував аскетів, поважаючи їх проповідь ненасильства і гуманні етичні принципи, і вимагав, щоб його чиновники підтримували благородні діяння, пов'язані із співчуттям, щедрістю, правдивістю, чистотою, лагідністю і добротою. Сам він прагнув бути прикладом, піклуючись про добробут і щастя підданих, будь то індуси, аджівіка, джайни або буддисти. Едикти, які він наказував висікати на скелях або кам'яних стовпах в різних частинах країни, увічнили принципи його правління.

Велика хроніка Цейлону приписує Ашоке честь скликання «третього собору» в Паталипутре, де на додаток до уточнення «істинного вчення» було вжито заходів до розсилки буддійських місіонерів за межі царства.

Від Ашоки до Канишки. Після Ашоки династія Маур'їв швидко згасла. До початку 2 до н.е. її змінила династія шунгіт, більш розташована до брахманам, ніж до буддистам. Поява на північно-заході Індії Бактрійського греків, скіфів і парфян кинуло новий виклик буддійським вчителям. Ця ситуація відображена в написаному на впали діалозі між греко-Бактрійського царем Менандра (Милинд) і буддійським мудрецем Нагасеной (Питання Милинд, Міліндапанха, 2 до н.е.). Пізніше, в 1 н.е., весь регіон від Афганістану до Пенджабу опинився під владою середньоазіатського племені кушанів. Згідно сарвастівадінского традицією, у період правління царя Канишки (78-101 н.е.) в Джаландаре був проведений ще один «собор». Результатом праці брали у його роботі буддійських вчених стали великі коментарі на санскриті.

Махаяна і хінаяна. Тим часом відбувалося становлення двох інтерпретацій буддизму. Частина сарвастивадинов дотримувалася ортодоксальної традиції «старійшин» (санскр. «стхавіравади»). Існували й ліберали, були схожі на махасангхіков. З часом ці дві групи вступили у відкриті розбіжності. Ліберали вважали вчення стхавіравадінов примітивним і незавершеним. Традиційний шлях шукання нірвани вони вважали менш успішним, називаючи його «малою колісницею» порятунку (хінаяна), власне ж вчення, називали «великої колісницею" (махаяна), що несе адепта в більш широкі і глибокі вимірювання істини.

У прагненні зміцнити і зробити невразливою свою позицію хінаяністи сарвастівадіни зібрали корпус трактатів (Абхідхарма, бл. 350 - 100 до н.е.), заснованих на ранніх текстах (сутрах) і чернечих статутах (Віная). Зі свого боку, махаяністи підготували трактати (1-3 н.е.) з викладенням нових інтерпретацій доктрини, виступаючи проти хінаяни як, з їхньої точки зору, примітивної інтерпретації. Незважаючи на розбіжності, всі ченці дотримувалися єдині правила дисципліни, і часто хінаяністи і махаяністи жили в одних і тих же або розташованих по сусідству монастирях.

Слід зазначити, що терміни «хінаяна» і «махаяна» виникли із полемічних висловлювань махаянист, прагнули відокремити свої нові інтерпретації від старих, які зберігаються консервативними сарвастівадіни. Обидві групи належали до північних буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадіни, які користувалися попадали і пішли на південь Індії і на Шрі-Ланку (Цейлон), не брали участі в цій суперечці. Цінуючи своїми текстами, вони розглядали себе як зберігачів істини, переданої їм через «старійшин» (пали - «тхера») від самого Будди.

Занепад буддизму в Індії. Як відособлена релігія, що привертала до себе нових послідовників, зміцнюють свій вплив і створювала нову літературу, буддизм процвітав в Індії приблизно до 500 н.е. Його підтримували правителі, в країні зводилися величні храми і монастирі, з'явилися великі вчителі махаяни: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга і Васубандху. Потім настав спад, який тривав кілька століть, і після 12 ст., Коли в Індії влада перейшла до мусульман, буддизм в цій країні практично зник. Занепаду буддизму сприяли різні фактори. У деяких регіонах склалася неспокійна політична обстановка, в інших буддизм втратив заступництво влади, а подекуди натрапив на протидію вороже налаштованих правителів. Важливіше зовнішніх факторів були чинники внутрішні. Після становлення махаяни творчий імпульс буддизму ослабів. Буддійські громади завжди жили в сусідстві з іншими релігійними культами і практиками релігійного життя - ведийским ритуалізмом, брахманізмом, джайнскіх аскетизмом і поклонінням різним індуським богам. Ніколи не проявляв нетерпимості по відношенню до інших релігій, буддизм не міг протистояти їхньому впливу. Вже китайські паломники, котрі відвідували Індію в 7 н.е., відзначали ознаки розкладання. Починаючи з 11 ст. як індуїзм, так і буддизм стали відчувати на собі вплив тантризму, назва якого походить від сакральних книг тантр (керівництв). Тантризм - система вірувань і обрядів, де використовуються магічні заклинання, містичні склади, діаграми і символічні жести для досягнення почуття містичного єднання з реальністю. У тантричних ритуалах зображення бога в сполученні з дружиною було виразом здійснення цього релігійного ідеалу. В індуїзмі партнерки (шакті) вважалися подружжям богів, в пізньому махаянізме - подружжям будд і боддхісаттв.

Піднесені елементи буддійської філософії опинилися в руках колишніх індуських опонентів, сам Будда став вважатися втіленням (аватаром) Вішну, одного з індуських богів.

Буддизм Тхеравади

Основні доктрини, релігійна практика, священні тексти. Ранні буддійські вчення найкраще збереглися в текстах на впали. Тексти утворюють завершений канон і дають найбільш повне уявлення про доктрину тхеравади. Пали родинний санскриту, і цілий ряд термінів попадали та санскриту дуже схожі. Наприклад, «дхамма» на впали є те саме, що «дхарма» на санскриті, «Камма» на впали те саме, що «карма» на санскриті, «ніббана» - це санскритська «нірвана». Тхеравадіни вважають, що вчення, кодифіковане в цьому корпусі, вказує на істину або закон (дхамму) самої Всесвіту, а адепт повинен жити за цим законом, щоб досягти найвищої свободи і спокою. У загальних рисах система поглядів тхеравади виглядає наступним чином.

Всесвіт, який ми її знаємо, знаходиться в постійній зміні. Суще, включаючи життя окремої людини, не постійно (анічча). Все виникає і зникає. Всупереч поширеному уявленню, в людині не існує постійного, незмінного «Я» (Атта), перероджується, переходить з одного втілення до іншого. Насправді людина є умовне єдність п'яти груп мінливих фізичних і ментальних компонентів: тіла, відчуттів, сприйнять, ментальних утворень і свідомості, за якими не стоїть ніякої незмінною і постійною сутності. Все минуще і не постійно, перебуває в напруженому неспокої (дуккха, «страждання») і не має субстанцією (анатта). У цьому потоці психофізичних подій все відбувається у відповідності з універсальною причинністю (Камма). Будь-яке подія є наслідок причини або комплексу причин, а потім стає причиною власних наслідків. Таким чином, кожна людина пожинає те, що посіяв. Проте найважливіше інше - визнання існування морального принципу, згідно з яким благі справи ведуть до благих результатами, а погані - до поганих. До позбавлення від страждання може призвести просування по шляху праведності («восьмеричному шляху») до найвищого звільненню в ніббане (нірвані).

«Восьмирічний Шлях» полягає в дотриманні наступних принципів. (1) Правильний погляд - розуміння «чотирьох благородних істин», тобто страждання, його причини, його припинення та дороги, що веде до припинення страждань. (2) Правильна думка - звільнення від похоті, злої волі, жорстокості і несправедливості. (3) Правильна мова - уникнення брехні, поширення пліток, грубощів і порожніх балачок. (4) Правильне дію - утримання від вбивства, крадіжки і статевої розбещеності. (5) Правильний спосіб життя - вибір тих занять, які не завдають шкоди нічому живому. (6) Правильне старання - уникнення і подолання поганих схильностей, виховання і зміцнення добрих і здорових схильностей. (7) Правильне увагу - спостереження за станом тіла, відчуттів, розуму та об'єктами, на яких зосереджується розум, щоб їх розуміти і контролювати. (8) Правильне зосередження - зосередження розуму в медитації для викликання відомих екстатичних станів свідомості, що ведуть до прозріння.

Спостереження за тим, як проходить життя по колу повторюваних народжень, призвели до вироблення формули причинності, «закону залежності причин» (пали, «патіччасамуппада»; санскр. «Пратітьясамутпада»). Це ланцюжок з 12 причинних факторів, які, ймовірно, діють в кожній людині, причому кожен з чинників пов'язаний з наступним фактором. Фактори перераховуються у такому порядку: «невігластво», «довільні дії», «свідомість», «розум і тіло», «почуття», «враження», «відчуття», «бажання», «прихильність», «становлення», « переродження »,« старість і смерть ». Дія цих факторів породжує страждання. Від припинення дії цих факторів в тому ж порядку залежить і припинення страждання.

Кінцева мета - зникнення всіх бажань і своєкорисливих устремлінь у ніббане. Палійске слово «ніббана» (санскр. «нірвана») буквально означає "загасання" афектів (за аналогією з загасанням вогню після вигоряння палива). Під цим аж ніяк не мається на увазі «ніщо» або «знищення»; скоріше це трансцендентне стан волі за межами «народження і смерті», не передане в термінах існування або неіснування в звичайному їхньому розумінні.

За вченням тхеравади, людина сама відповідальна за своє спасіння і не залежимо в цьому від волі вищих сил (богів). Богам прямо не відмовлено в існуванні, але вважається, що вони підпорядковані постійному процесу перероджень за законом карми так само, як і люди. Допомога богів не обов'язкова для просування по шляху до ніббане, тому теологія в тхеравади не розроблялася. Головні об'єкти поклоніння називаються «трьома притулком», і кожен вірний послідовник Шляхи покладає на них свої надії: (1) Будда - не як бога, але як учитель і приклад, (2) дхамма - істина, якої вчив Будда, (3) сангха - засноване Буддою братство послідовників.

Література за доктриною тхеравади складається передусім з текстів Палійского канону, які згруповані у три зібрання, іменовані Трьома кошиками (Трипітака): (1) Кошик дисципліни (Віная питака) містить статути і правила поведінки ченців і черниць, розповіді про життя і вчення Будди, історії чернечого ордену, (2) Кошик настанов (Сутта питака) містить виклад проповідей Будди. У них розповідається і про те, за яких обставин він виголошував свої проповіді, часом викладаючи власний досвід пошуку і набуття просвітлення, незмінно враховуючи можливості аудиторії. Це зібрання текстів має особливе значення для вивчення ранньої доктрини, (3) Кошик вищої доктрини (Абхідхамма питака) являє собою систематизовану класифікацію термінів та ідей з двох перших зборів. Трактати, складені значно пізніше, ніж статути і сутри, присвячені проблемам психології та логіки. У цілому канон представляє традицію в її розвитку протягом кількох століть.

Поширення буддизму тхеравади

«Школа старійшин» процвітала в тих районах, де Будда виступав з проповіддю вчення, на території древніх держав Кошала і Магадха (суч. Уттар-Прадеш і Біхар). Згодом вона поступово поступалася свої позиції сарвастівадіни, вплив яких зростала.

Однак до того часу місіонери успішно проповідували вчення тхеравади в Шрі-Ланці (Цейлоні), де вперше про нього почули від сина Ашоки принца Махінда (246 до н.е.). На Шрі-Ланці традиція скрупульозно оберігалася і передавалася з незначними змінами. На початку 1 ст. до н.е. усні перекази були записані на пали. Палійскій тексти, розділені на три названих збірки, перетворилися на ортодоксальний канон, з тих шанований в Шрі-Ланці й у всій Південно-Східній Азії. На півдні М'янми (Бірми) тхеравада, можливо, стала відома вже до 1 в н.е. Вчення не набуло поширення по всій М'янмі до самого 11 ст., Коли правителі разом з монахами-місіонерам поширили його на півночі і по всій країні. У Таїланді перші тайські правителі (починаючи з 13 ст.), Схиляючись перед буддійської культурою М'янми, посилали за вчителями в Шрі-Ланку, щоб перенести її в свою країну. Камбоджа, у свою чергу, опинилася під впливом тхеравади з Таїланду, а пізніше була пов'язана безпосередньо з буддійськими центрами в Шрі-Ланці та М'янмі. Лаос під впливом Камбоджі перетворився в переважно тхеравадістскую країну в 14-15 ст. Індонезію, з давніх часів пов'язану з Індією, індуїзмом та буддизмом - як з тхеравадою, так і з махаяной, - познайомили індійські колоністи і купці. Однак починаючи з 15 ст. в ці колонії поступово стали проникати мусульманські купці, і іслам взяв верх в Малайї, на Суматрі, Яві і Борнео. Тільки на острові Балі збереглася релігія, що представляє собою форму буддизму з елементами індуїзму.

Тхеравада в 20 ст. Буддизм, битующій в Південно-Східній Азії, зберігає форми, в яких він колись існував в Індії. Ченці в жовтих шатах - це люди, удалившиеся від світу і присвятили себе духовному шляху. У монастирях донині дотримується статут Кошики дисципліни. Миряни з повагою ставляться до чернецтва, звертаються до монахів за настановами, здійснюють приношення у вигляді милостині.

Життя ченця. Вступник орден повинен пройти публічний обряд, головною частиною якого є присяга на вірність «трьом притулком»: «Я шукаю притулку в Будді», «Я шукаю притулку в дхамми», «Я шукаю притулку в сангхе». Кожна клятва повторюється тричі. В обряді ініціації він розлучається зі світом і стає послушником в монастирі. Завершивши період послушництва, він приймає посвячення в ченці (бхікху). Через 10 років монах стає старійшиною (тхера), а через 20 - великим старійшиною (махатхера). У Шрі-Ланці присвячений в ченці повинен все життя провести в сангхи. В інших країнах тхеравади людина може провести в ордені кілька місяців або років, а потім повернутися до мирського життя. У М'янмі, Таїланді та Камбоджі чернече життя протягом кількох тижнів або місяців складає частину релігійного виховання кожного юнака-буддиста.

Чернець повинен утримуватися від спиртного і тютюну, не приймати їжу з полудня до ранку наступного дня і дотримуватися чистоти в помислах і вчинках. День починається з того, що монахи виходять просити милостиню (щоб надати мирянам можливість проявити чеснота щедрості і зібрати собі кошти на прожиток). Раз на два тижні вимовляється патімоккха (227 правил дисципліни), після чого ченці повинні сповідатися в гріхах і отримати термін покаяння. За великі гріхи (порушення цнотливості, крадіжку, вбивство, обман в духовних справах) чернець карається винятком з ордена. У число важливих справ входить вивчення і декламація священних текстів; абсолютно необхідною вважається медитація для контролю, очищення і піднесення розуму.

Зізнаються два типи медитації: один веде до безтурботності (саматха), інший - до прозріння (віпасана). У педагогічних цілях вони поділені на 40 вправ для розвитку безтурботності і 3 вправи для розвитку прозріння. Класичний працю за методиками медитації - Шлях очищення (Вісуддхі Маггі) - був написаний Буддхагхоші (5 ст.).

Хоча ченцям наказано вести суворий спосіб життя в монастирях, вони не ізольовані від контактів з мирянами. Як правило, в кожному селі є щонайменше один монастир, який повинен надавати духовний вплив на жителів. Ченці забезпечують загальне релігійне виховання, здійснюють обряди і церемонії, готують хлопців, які вступають в сангху, до релігійного виховання в монастирі, здійснюють обряди за померлими, читають на похоронах Три коштовності (Тріратна) і П'ять обітниць (Панчасіла), співають гімни про тлінність всього, що було складено з частин, втішають родичів.

Життя мирян. Миряни тхеравади практикують тільки етичну частину шляху дисципліни. У відповідних випадках вони теж читають Три коштовності і дотримуються П'ять обітниць: заборона на вбивство живого, на крадіжку, на незаконні статеві зв'язку, на брехню, на вживання спиртного та наркотиків. В особливих випадках миряни утримуються від прийняття їжі після полудня, не слухають музику, не користуються квітковими гірляндами і духами, занадто м'якими сидіннями і постільною білизною. З канонічної книги Сіголавада-суттю вони черпають настанови про добрі стосунки між батьками і дітьми, учнями та вчителями, чоловіком і дружиною, друзями і приятелями, слугами і господарями, мирянами та членами сангхи. Особливо ревні миряни влаштовують у своїх будинках маленькі вівтарі. Всі відвідують храми, щоб вшанувати Будду, збираються слухати проповіді вчених ченців про тонкощі доктрини і по можливості здійснюють паломництва до священним для буддистів місцях. Найзнаменитіші серед них - Буддхагайя в Індії, де Гаутама Будда досяг просвітління; Храм Зуба в Канді (Шрі-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуні (сучасна Янгон, М'янма) і храм Смарагдового Будди в Бангкоку (Таїланд).

Храми тхеравади. По всій Південно-Східній Азії в храмах і святилищах є статуї, що зображують історичного Будду - що стоїть, що сидить або лежить. Найбільш поширені зображення Будди, що сидить або в позі медитації, або з піднятими руками - в позі настанови. Поза лежання символізує його перехід в ніббану. Зображенням Будди не поклоняються як ідолам - їх шанують як нагадування про життя і чесноти великого вчителя. Шанується також те, що вважається останками його тіла. За переказами, після спалення вони були роздані декількох груп віруючих. Вважається, що вони нетлінні, і тепер зберігаються в святилищах - ступах, дагоба або пагодах в країнах поширення тхеравади. Мабуть, найбільш примітним є «священний зуб», що знаходиться в храмі в Канді, де щодня відбувається служба.

Діяльність тхеравади в 20 ст. Буддисти тхеравади активізували свою діяльність після Другої світової війни. Для мирян створюються асоціації з вивчення вчення, організовуються публічні лекції ченців. Проводяться міжнародні конференції буддистів; в М'янмі, де зберігається традиція скликання соборів для читання та уточнення Трипитаки на впали, був скликаний 6-й Великий буддійський собор, який відбувся в Рангуні з травня 1954 по травень 1956 в ознаменування 2500 років з дня народження Будди. У М'янмі, Шрі-Ланці та Таїланді відкриті центри навчання і медитації.

Буддизм махаяни

Основні риси. Змінилася концепція ідеального буддиста. Якщо тхеравадінов прагне стати архатом («досконалим»), готовим до нірвани, то махаянист підносить шлях бодхісатви, тобто того, хто, як Гаутама до просвітління, обіцяє підготуватися до просвітління заради служіння іншим страждають смертним і їх порятунку. Бодхісаттва, спонукуваний великим співчуттям, прагне досягти досконалості в необхідних чеснотах (параміти). Таких чеснот шість: щедрість, моральність, терпіння, мужність, зосередженість і мудрість. Навіть гідний вступити в нірвану бодхісаттва відмовляється від завершального кроку і з власної волі залишається в бурхливому світі перерождающегося існування заради порятунку інших. Махаяністи вважали свій ідеал більш соціальним і гідним, ніж ідеал архата, здавався їм егоїстичним і вузьким.

Розвиток інтерпретації Будди. Махаяністи знають і шанують традиційну біографію Гаутами Будди. Однак, з їхньої точки зору, він являє собою явище якогось початкового істоти - вічного, космічного Будди, який виявляється в різних світах, щоб сповістити істину (дхарму). Це пояснюється «вченням про три тілах (трікайя) Будди». Найвищі істина і реальність самі по собі - його дхарма-тіло (дхарма-кайя). Його явище як Будди на радість усім всесвітах - його тіло насолоди (самбхога-кайя). Втілене на землі в конкретній особистості (в Гаутаме Будді) - його тіло трансформації (Нірмала-кайя). Всі ці тіла належать єдиному найвищому Будді, який явив через них.

Будди і бодхісатви. Існує незліченна безліч будд і бодхісаттв. Незліченні прояви в небесному і земне царствах породили цілий пантеон будд і бодхісаттв в народній релігії. По суті, вони виконують роль богів і помічників, до яких можна звертатися за допомогою жертви та молитов. У їх число входить і Шак'ямуні: вважають, що йому передували давніші земні будди, за ним повинні послідувати інші майбутні будди. Небесні будди і бодхісатви незліченні, як всесвіти, в яких вони діють. У цьому сонмі будд найбільш шанованими у Східній Азії: є небесні будди - Амітабха, Владика західного раю; Бхайсаджьягуру, Учитель зцілення; Вайрочана, початковий вічний Будда; Лочана, вічний Будда в якості всюдисущого; бодхісаттви - Авалокітешвара, божество співчуття; Махастхама Прапта, « Досяг великої влади »; Манджушрі, бодхісаттва медитації та мудрости, Кшітігарбха, який рятує з пекла стражденних духів; Самантабхадри, що представляє милосердя Будди; земні будди - Гаутама Будда; Діпанкара, двадцять четвертий до нього, і Майтрейя, який з'явиться за ним.

Теологія. У 10 ст. була зроблена спроба представити весь пантеон пізнішого буддизму у вигляді свого роду теологічної схеми. Всесвіт і всі духовні істоти розглядалися як вихідні з початкового самосущого істоти, названого Аді-Будда. Силою думки (дхьяна) він створив п'ять дхьяни-будд, в тому числі Вайрочану і Амітабху, а також п'ять дхьяни-бодхісаттв, включаючи Самантабхадри і Авалокітешвару. Їм відповідають п'ять людських будд, або мануш-будд, включаючи Гаутаму, трьох попередніх йому земних будд і прийдешнього будду Майтрейя. Ця схема, яка з'являється в тантричної літературі, отримала широку популярність в Тибеті і Непалі, але явно менш популярна в інших країнах. У Китаї та Японії «доктрини трьох тіл Будди» виявилося достатньо, щоб гармонізувати пантеон.

Філософія. Підхід махаянист привів до появи більш абстрактних ідей стосовно вищої реальності, що досягається прозрінням Будди. Сформувалися два філософські школи. Школа, заснована Нагарджуной (2 ст. Н.е.) отримала назву «системи серединного шляху». Інша, заснована братами Асанга і Васубандху (4 ст. Н.е.), називалася «школою тільки свідомості». Нагарджуна стверджував, що вища реальність не виразність ні в яких термінах кінцевого існування. Вона може описуватися виключно негативно як порожнє (шунья) або пустота (шуньята). Асанга ж і Васубандху стверджували, що її можна визначити і позитивно - через термін «свідомість». На їхню думку, все суще є тільки ідеї, ментальні образи, події у всеосяжній універсальному Свідомості. У простого смертного свідомість замутнено ілюзіями і нагадує запилене дзеркало. Але Будді свідомість розкривається в повній чистоті, вільний від замутнений. Іноді вищу реальність називають «подібне» або «Істинно те» (татха та), маючи на увазі «те, що є, як воно є»: це ще один спосіб вказати на неї, уникаючи уточнень у термінах кінцевого досвіду.

Обидві школи розрізняють абсолютну і відносну істини. Абсолютна істина співвіднесена з нірваною і збагненна лише через інтуїцію Будди. Відносна істина знаходиться в межах минущого досвіду, в якому мешкають непросвітлені істоти.

Долі непросветленних. За винятком будд, які не підвладні смерті, все суще підпорядковане закону поперемінних вмирання і відроджень. Істоти безперестанку рухаються вгору або вниз через п'ять (або шість) можливостей втілення, іменованих гаті (шлях). У залежності від своїх діянь (карми) людина народжується знову серед людей, богів, примар (прет), мешканців пекла або ж (відповідно до деяких текстів) серед демонів (асурів). У мистецтві ці «шляху» зображуються у вигляді колеса з п'ятьма і шістьма спицями, проміжки між якими і є різними можливостями смертного існування.

Поширення буддизму махаяни

Індія. З самого початку ідеї махаяни поширювалися по тих районах, де була активна Сарвастивада. Спочатку школа з'явилася в Магадхе, але найбільш підходящим для неї місцем виявився північний захід Індії, де зіткнулися з іншими культурами стимулювало думка і допомагало по-новому формулювати буддійське вчення. Зрештою доктрина махаяни отримала раціональну основу в працях таких видатних мислителів, як Нагарджуна, Асанга і Васубандху, і логіків Дігнагі (5 ст.) Та Дхармакірті (7 в.). Їх тлумачення поширилися в інтелектуальному середовищі і стали предметом дебатів у двох найважливіших центрах буддійської вченості: у Таксіле в Гандхари на заході країни і Наланде в Магадхе на сході. Рух думки захопило і дрібні держави на північ від Індії. Купці, місіонери, мандрівники поширювали вчення махаяни по середньоазіатським торгових шляхах аж до Китаю, звідки воно проникло в Корею і Японію. До 8 ст. махаяна з домішкою тантризму проникла безпосередньо з Індії до Тибету.

Південно-Східна Азія і Індонезія. Хоча домінуючою формою буддизму в Південно-Східній Азії була тхеравада, не можна сказати, що махаяна повністю була відсутня в цьому регіоні. У Шрі-Ланці вона існувала у вигляді «єресі» вже в 3 ст., Поки у 12 ст. її не витіснила тхеравада. Махаяна була популярна на півночі М'янми, в Пагані аж до правління царя Анаврати (11 ст.). Наступники Анаврати надавали підтримку тхеравади, і під сильним тиском лідерів тхеравади позбавлена ​​царського покровительства махаяна прийшла в занепад. У Таїланд махаяна потрапила з Суматри приблизно в середині 8 ст. і протягом деякого часу процвітала на півдні країни. Проте після закріплення тхеравади в М'янмі і її проникнення в Таїланд в 11 ст. махаяна поступилася місцем новому, більш сильний вплив. У Лаосі та Камбоджі махаяна співіснувала з індуїзмом в Ангкорський період (9-15 ст.). У царювання останнього з великих будівельників храмів Джаявармана VII (1162-1201) махаяна, мабуть, була проголошена офіційною релігією - з шануванням милосердних бодхісатв та установою лікарень на їхню честь. До початку 14 ст. таїландське вторгнення призвело до сильного зростання впливу тхеравади, яка з часом стала грати провідну роль в цій країні, махаяна ж практично зникла. На Яві і в Малайському архіпелазі і махаяна, і тхеравада поширилися разом з іншими індійськими впливами. Хоча обидві форми буддизму іноді піддавалися гонінням з боку правителів-індуїстів, вони продовжували існувати до тих пір, поки їх не почав витісняти іслам (з 15 ст.). У В'єтнамі в 6-14 ст. існували дзенських школи.

Китай. Буддизм почав поширюватися в Китаї в 1 ст. н.е. і зіткнувся там з місцевими системами поглядів, перш за все з конфуціанством і даосизмом. Конфуціанство ставило на перше місце моральні, соціальні і політичні принципи, пов'язуючи їх з відносинами в родині, громаді, державі. Даосизм в більшій мірі пов'язаний з інтересом до космічного, метафізичного, містичного і був вираженням людського прагнення до гармонії з найвищою природою або Шляхом (Дао) всесвіту, за межами суєти земного життя.

У полеміці з конфуціанством буддисти підкреслювали моральні аспекти своєї доктрини, а на критику безшлюбності ченців і відчуженості від мирських справ відповідали, що в цьому немає нічого поганого, якщо це робиться заради найвищої мети, а вона (за махаяне) включає в себе порятунок всіх членів сім'ї поряд зі «всім живим». Буддисти вказували, що ченці виявляють повагу до мирської влади тим, що при здійсненні обрядів закликають благословення на монарха. Тим не менш протягом всієї китайської історії конфуціанці ставилися до буддизму насторожено, як до релігії чужоземної і сумнівною.

Більшу підтримку знайшли буддисти у даосів. У періоди політичного хаосу і смути багатьох приваблювала даоська практика самозаглиблення і тиша буддійських монастирів. До того ж даоси користувалися поняттями, які допомагали їм розуміти філософські ідеї буддистів. Наприклад, махаянистской концепція вищої реальності як Порожнечі легше сприймалася в сполученні з даоської ідеєю неіменованих, «що лежить поза зовнішностей і чорт». І дійсно, перші перекладачі для передачі санскритської буддійської термінології постійно використовували даоську лексику. Це був їх метод (до і) тлумачення через аналогію. У результаті буддизм спочатку розуміли в Китаї через т.зв. «Темне знання» - метафізику даосизму.

До 4 ст були зроблені спроби більш точного перекладу санскритських текстів. Відомі китайські ченці та індійські священнослужителі співпрацювали під заступництвом імператора. Найбільшим з них був Кумараджіва (344-413), перекладач великих священних текстів махаяни, таких як Лотосовий сутра, і тлумач філософії Нагарджуни. У наступні століття вчені китайські ченці з ризиком для життя робили подорожі по морю, перетинали пустелі і гірські хребти, щоб дістатися до Індії, вони вчилися в центрах буддійської науки і привозили в Китай рукописи для перекладу. Найбільшим з них був Сюань Цзянь (596-664), який провів майже 16 років у подорожах та навчанні. Його переклади, що відрізнялися високою точністю, включають 75 творів, у тому числі основні тексти з філософії Асанги і Васубандху.

У міру поширення махаяни в Китаї виникали різні школи думки і духовної практики. У свій час їх налічувалося до 10, але потім деякі злилися і залишились 4 найважливіші секти (цзун). Секта чань (дзен в Японії) відводила основну роль медитації. Секта Вінайя звертала сугубу увагу на чернечий статут. Секта тьен тай виступала за з'єднання всіх буддійських доктрин і способів їхньої практики. Секта «Чистої землі» проповідувала поклоніння Будді Амітабсі, який рятує в своєму раю, в Чистій землі, всіх віруючих. Не меншою популярністю користувався культ Богині милосердя, Гуань-інь (китайська форма бодхісатви Авалокітешвари), яка вважається втіленням материнської любові і жіночої чарівливості. У Японії богиня відома під ім'ям Кваннон.

У довгій історії буддизму в Китаї були і такі періоди, коли буддизм піддавався переслідуванням за намовою даоських або конфуціанських суперників при імператорському дворі. Тим не менш його вплив продовжувала зростати. Неоконфуціанство часів Суньской династії (960-1279) ввібрала в себе деякі аспекти буддизму. Що стосується даосизму, то з 5 ст. він запозичив у буддизму ідеї, божества і культи, з'явився навіть корпус священних даоських текстів за зразком китайської Трипитаки. Махаяна мало дуже великий і тривалий вплив на мистецтво, архітектуру, філософію і фольклор Китаю.

Японія. До Японії буддизм проник в кінці 6 ст., Коли країну терзала міжусобиця. Спочатку буддизм наштовхнувся на опір, як чужоземна віра, здатна викликати на тубільців гнів місцевих богів - обожнених сил природи, але врешті-решт був підтриманий імператором Емеем, який зійшов на трон в 585. Місцева релігія називалася в ті часи синто (шлях богів), на відміну від будсідо (шлях Будди). Ці два «шляху» більше не вважалися несумісними. При імператриці Сюіко (592-628) принц-регент Сьотоку прийняв буддизм, в якому бачив дієвий інструмент підвищення культурного рівня народу. У 592 він імператорським указом наказав почитати «три скарби» (Будду, дхарму, сангху). Сьотоку підтримував вивчення священних текстів буддизму, будував храми, сприяв поширенню буддійських форм у мистецтві, іконографії та архітектури. В якості вчителів до Японії були запрошені буддійські ченці з Китаю і Кореї.

З часом найздібніших з японських ченців стали відправляти в Китай. У період, коли столиця країни перебувала у Нарі (710-783), Японія познайомилася з доктринами шести шкіл буддизму, які були офіційно визнані до 9 ст. Через них Японія прийшла до знання філософських вчень Нагарджуни, Асанги і Васубандху; з доктринами школи Кегон (Авамсака, або Вінок), яка стверджує кінцеве просвітлення всіх істот всесвіту, а також з точними правилами посвячення та іншими ритуалами.

У Хейанскій період імперська столиця перебувала в Кіото. Тут утворилися ще дві секти, Тендай і Сінгон. Секту Тендай (по-китайськи «тяньтай-цзун»), заснував Сайті після навчання в гірському монастирі в Китаї. Тендай стверджує, що Лотосовий сутра (Саддхармапундаріка сутра) містить у собі найвищу доктрину всього буддизму, його махаянистской концепцію про вічність Будди. Секту Сінгон (Істинне слово) заснував Кобо Даїси (774-835). По суті секта представляє собою містичну, езотеричну форму буддизму, її вчення полягає в тому, що Будда як би прихований у всіх живих істот. Усвідомити це можна за допомогою особливих ритуалів - проголошення містичних складів, ритуального сплетіння пальців, магічних заклинань, йогического зосередження, маніпулювання священними посудинами. Так створюється відчуття духовної присутності Вайрочани, і адепт досягає єднання з Буддою.

В епоху Камакури (1145-1333) країною правили воїни, було багато воєн, країна загрузла в невігластві і корупції. Були потрібні прості релігійні форми, які могли б допомогти в обстановці духовної смути. У цей час виникли чотири нові секти.

Секта Чистої землі, заснована Хоненом (1133-1212), стверджувала, що опору слід шукати в небесному Будді Аміда (тобто Амітабсі). Секта Сін, заснована учнем Хонена Сінраном (1173-1262), підкреслювала необхідність шукати опору в тому ж Будді, але «однією тільки вірою». Обидві секти вчили про спасіння в Чистої землі, або в раю Аміди, але секта Синран іменувала себе «Справжньою чистої землею», бо для її членів умовою порятунку була одна тільки віра. У сьогоднішній Японії більше половини буддистів належать до сект Чистої землі. Іншою формою спрощеної релігії став дзен (китайське «чань»). Ця секта сформувалася приблизно до 1200. Її назва, що походить від санскритського дхьяна, означає медитацію. Члени секти практикують дисципліну для виховання в собі природи Будди - вони медитують, поки не відбудеться раптове осяяння істиною (саторі). Самоконтроль здавався дуже привабливим заняттям воїна періоду Камакури, які вибирали для себе варіант Ріндзай, найсуворіший в дзен-буддизмі, де навчання проводиться за допомогою приголомшливих парадоксів (коанів), зміст яких у тому, щоб звільнити внутрішнє бачення від звички покладатися на звичайну логіку. Інша форма дзен-буддизму - сото-дзен - набула поширення в більш широких колах населення. Її послідовників мало цікавили коани, вони прагнули здійснити дух просвітлення (або досягти природи Будди) через медитацію і правильна поведінка у всіх життєвих ситуаціях. Секта нічірен названа по імені свого засновника Нічірена (1222-1282), який був переконаний, що вся істина буддизму міститься в Лотосової сутрі і що всі біди Японії його часу, включаючи загрозу монгольського вторгнення, походять з-за відокремлення буддійських вчителів від істинної віри.

Ламаїзм - одна з форм буддизму, поширена в Тибетському регіоні Китаю, в Монголії та низці гімалайських князівств. Тибет познайомився з буддизмом, з його пізнішим індійським варіантом, в якому тантрические ідеї та обряди домісилися до ослабленим традиціям хінаяни і махаяни, у 8 ст. і увібрав в себе елементи місцевої тибетської релігії бон. Бон представляв собою форму шаманізму, поклоніння духам природи, в якому допускалися людські і тварини жертвопринесення, магічні обряди, змови, вигнання нечистої сили і чаклунство. Перші буддійські ченці з Індії та Китаю поступово витісняли старі вірування, до появи в 747 тантриста Падмасамбхі, який проголосив не вимагає безшлюбності «магічну» форму буддизму, з часом асимілювали бон. У результаті утворилася система вірувань і обрядів, відома як ламаїзм, священнослужителі якої носять ім'я лам. Початок її реформуванню поклав Атіша - вчитель, який прибув з Індії в 1042 і проповідував більш духовну доктрину, стверджуючи, що релігійне життя повинна розвиватися в трьох стадіях: шляхом хінаяни, чи моральної практики; шляхом махаяни, або філософського осмислення; шляхом тантраяна, або містичного єднання через ритуали тантри. Відповідно до теорії, до третьої стадії можна було перейти лише після оволодіння двома першими. «Реформи» Атіши були продовжені тибетським ченцем Цзонхава (1358-1419), який заснував секту гелук-па (доброчесного шляху). Цзонхава вимагав від ченців дотримання обітниці безшлюбності і навчав більш високому розумінню тантричної символіки. Після 1587 Верховний лама цієї школи став називатися Далай-ламою (далай - «океанська широчінь»). Вплив секти зростала. У 1641 Далай-лама отримав всю повноту як світської, так і духовної влади в Тибеті. Далай-лами вважалися втіленнями Чен-ре-ци, бодхісаттви Великого Милосердя (Авалокітешвари), святого покровителя Тибету. Більш популярно інша назва секти Гелук-па - желтошапочнікі, на відміну від більш давньої секти Каг'ю-па - красношапочніков. З часів Атіши широке поширення набуло поклоніння богині милосердя Тарі, рятівниця. Священне писання тибетського буддизму дуже широке і зіграло велику роль у поширенні вчення. Священні тексти служать основою для навчання ченців в монастирях і до виховання мирян. Найбільшим пієтетом оточені канонічні тексти, які діляться на дві основні группи.Каджур містить вчення Будди в повному перекладі з санскритського оригіналу (104 або 108 томів), а також Чотири Великі Тантри. Танджур складається з коментарів до вищезгаданому текстів, складеним індійськими і тибетськими вченими (225 томів).

Махаяна в 20 ст. Виниклі в останні роки асоціації буддистів-мирян висловлюють прагнення пов'язати вчення махаяни з сучасним життям. У дзенських сектах навчають мирян методам медитації як способу зберегти внутрішню рівновагу в хаосі міського життя. У сектах Чистої землі акцент робиться на чеснотах жалісливого людини: щедрості, ввічливості, доброзичливості, чесності, співпрацю і служінні. Зізнається, що ідеал махаяни - порятунок живого від страждання - цілком може служити спонукальним мотивом для започаткування лікарень, дитячих притулків і шкіл. У Японії, особливо після Другої світової війни, буддійські ченці беруть активну участь у громадському та гуманітарної діяльності. У КНР махаяна продовжує існувати, незважаючи на те, що доходи монастирів сильно скоротилися. У священних місцях уряд допускає проведення традиційних релігійних служб. Були відбудовані або реставровані буддистські будови, які мають історичну або культурну цінність. У 1953 з дозволу уряду в Пекіні була створена Буддійська асоціація. Її мета була визначена як підтримання дружніх відносин з буддистами суміжних країн, вона організовувала обмін делегаціями з буддистами Шрі-Ланки, М'янми, Камбоджі, Лаосу, В'єтнаму, Японії, Індії та Непалу. Буддійська асоціація буддійського мистецтва підтримує вивчення і збереження пам'яток буддійської культури. На Тайвані і в Гонконзі, а також у громадах закордонних китайців - наприклад, у Сінгапурі та на Філіппінах - у махаянист існують асоціації мирян, які організовують популярні лекції і поширюють релігійну літературу. Що стосується академічних досліджень, то самим активним і багатостороннім чином махаяну вивчають у Японії. З тих пір як Масахару Анесакі заснував кафедру вивчення релігії в Токійському університеті (1905), буддизм усе більше цікавив різні університети по всій країні. У співпраці із західними дослідниками, особливо після 1949, японські вчені проводять дослідження великого корпусу текстів китайського і тибетського буддизму. У Тибеті, який протягом 300 років був ламаистским теократичною державою, ізоляція від сучасного світу не сприяла появі нових форм цієї релігії.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
105кб. | скачати


Схожі роботи:
Будда
Будда в Бірмі
Життя Готами Будда
Гаутама Сіддхартха Будда
Життя Готами Будда
Будда Перемогти самого себе
Буддизм 3
Буддизм 4
Буддизм 2
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru