приховати рекламу

Боги гелов

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

З двох кельтських народів, що мешкали на наших островах, набагато краще і повніше зуміли зберегти свою міфологію гели. Іноді ми маємо в своєму розпорядженні настільки детальними розповідями про Гаельська божеств, що їх цілком можна зіставити з міфами грецьких поетів про еллінських богів, з переказами про індійських девах з "Рігведи" чи з норвезьким Езір, про який згадують Старша і Молодша Едди. Таким чином, древнеірландского манускрипти донесли до нас великі відомості, що дозволяють з достатньою ясністю уявити собі образи цих богів. Вони, як і слід було очікувати, вельми і вельми схожі з божественними ієрархіями інших арійських народів.

Ми знаємо, що ці боги розділені на два протилежні табори. Такий поділ характерно для всіх арійських релігій. Подібно до того, як олімпійські боги боролися з титанами, Езір - з Йотуні, а деви - з асурами, в гельською царстві духів також існують два ворогуючих один з одним небесних воїнства. На одній стороні борються боги дня, світла, життя, родючості, мудрості і добра, на іншій - демони ночі, мороку, смерті, безпліддя і зла. До перших відносилися великі духи, що символізують творчі і позитивні аспекти природи і діяльності людини; до числа їхніх супротивників входили ворожі сили, що криються за такими негативними явищами, як урагани і морози, посуха і хвороби. Боги першої групи належали до родини богів, що зібралися навколо богині на ім'я Дану, якій вони були зобов'язані своїм загальною назвою "Туатха Де Данаан", "плем'я" або "народ богині Дану". Божества друге групувалися навколо богині на ім'я Домну. Їх цар, Індех, вважався її сином, і тому всі вони іменувалися "богами Домну". Слово "Домну", по всій видимості, означає "прірву" або "морська безодня"; таке ж значення має і добре відоме слово "фомора", що походить від двох Гаельська слів, що означають "підводний світ". Неосяжний водний простір завжди сприймався кельтами як свого роду символ первісної давнини. У їх свідомості він асоціювався з порожнечею, мороком і жахливими монстрами - тобто поняттями, складовими повну антитезу землі, неба і сонця.

Таким чином, фомори вважалися істотами більш давніми, ніж боги, від рук яких їм треба було в кінці кінців загинути. Нащадки "Хаосу" і "Старі-ночі", вони здебільшого були величезними і потворними створеннями. У деяких з них було всього по одній руці і нозі, на плечах у інших красувалися голови кіз, коней або биків. Найвідомішим і, мабуть, найбільш жахливим серед них був Балор, батьком якого, за переказами, вважався якийсь Буарайнех, тобто "бикоголовий", в чиїй зовнішності вигадливо поєднувалися риси двох класичних персонажів - Циклопа і Медузи. І хоча у Балора було два ока, один з них завжди був закритий, тому що він був настільки отруйним, що вбивав кожного, на кого падав його погляд. Це згубний властивість його очі було не вродженим, а виникло внаслідок однієї події. Рухомий цікавістю, Балор якось раз заглянув у вікно будинку, де вірні волхви його батька готували якийсь чаклунське зілля, і отруйний дим від цього варива потрапив йому прямо в око, внаслідок чого той настільки просочився отрутою, що його погляд став воістину смертоносним для оточуючих. Від погляду цього ока не було порятунку ні богам, ні гігантам, і тому боги зберегли Балор життя лише за умови, що його смертоносний око завжди буде закритий. Проте в дні вирішальних битв Балор ставав навпроти ворогів, піднімав віко на свій страшний оці та нещадно винищував все, на що линув його погляд. В Ірландії понині жива пам'ять про Балор і його жахливу оці; вираз "око Балора", що існує в ірландському фольклорі, відповідає фразі "диявольський око", поширеної в інших культурах. У давніх переказах і сьогодні розповідається про Балар Бейманн, або "Балор Могутній Удар". Замок Балора - химерної форми скеля на острові Торі. Цей острів біля узбережжя Донегола в давнину служив форпостом фоморов на землі, тоді як їхні головні володіння знаходилися в заморожуючих пучині моря.

Однак серед легенд, які стверджують, що фомори мали жахливий вигляд, зустрічаються і певні винятки. Зокрема, в Харлейском манускрипті (XV ст.), Що зберігається в Британській бібліотеці, один з їхніх вождів, Елатхан, описаний як дуже величне створення - такий собі мільтоновскій князь темряви. "Це чоловік прекрасного додавання, - говориться в манускрипті, - із золотистими кучерями до плечей. На ньому красується плащ на золотому шнурку, надітий поверх куртки, розшитій золотими нитками. На шиї у нього блискають п'ять золотих намист, а на грудях сяє самоцвітними камінням золота брошку. В руках у нього два срібних списи з бронзовими заклепками, а меч його прикрашений золотою насічкою і має золоту рукоять ". Його ім'я - Брес, що означає "прекрасний", і, наскільки нам відомо, в Ірландії все гарне, будь то рівнина, фортеця, укріплення, ель, смолоскип, жінка або чоловік, прийнято порівнювати з ним і говорити: гарний, як Брес.

Балор, Брес і Елатхан - три головних фоморскіх персонажа, найкраще знайомі нам, незважаючи на огортає їх серпанок сивої давнини, а проте вони не є ні єдиними, ні самими ранніми з фоморов. Про інші нам не відомо практично нічого, крім кількох імен цих предків Гаельська гігантів. Те ж можна сказати і про Гаельська богів. Ті з них, чиї імена ми знаємо, теж, зрозуміло, не були сиротами, але імена їх батьків - не більш ніж бліді тіні, ледь здатні врятувати з прірви забуття персонажів, які їх носять. Найбільш архаїчне божество з усіх відомих нам - це сама Дану, богиня, яка дала ім'я цілому клану небожителів, - Туатха Де Данаан. Інші варіанти її імені - Ану або Ана [1]; вони увічнені в назві двох широко відомих гірських вершин в околицях Кілларні, які, втім, в наші дні іменуються просто "груди", а в давнину їх назва звучала як "груди Ани". Ану (Дану) шанувалася як матір всього живого; "вона звикла дбати про всі богів", - пише анонімний автор коментарів (IX ст.) До Словника ірландських богів, створення якого приписують Кормака, королю-єпископу Хасела. Чоловік богині ніде не названий на ім'я, однак за аналогією з міфологією бриттів можна припустити, що їм був Байло, що фігурує в Гаельська переказах в якості бога Аїда, тобто підземного царства, щось на кшталт кельтського Плутона, від якого з'явилися на світ перші люди. Сама Дану, по всій видимості, представляє уособлення землі та її родючих сил, і в цій якості її можна порівняти з грецькою богинею Деметрою. Всі інші боги, принаймні по титулу, вважалися її дітьми. Найбільшим з них шанувався Нуада на прізвисько Аргетламх, що означає "Чоловік зі срібною рукою". Він виконував роль гельської Зевса, або Юпітера, а також бога війни, оскільки у всіх примітивних народів, для яких перемога у війні шанувалася головним проявом милості небес, бог війни незмінно займав чільне місце в їх пантеоні. Аналогічним чином галльський бог Камула, ім'я якого означає "небеса", завжди ототожнювався римлянами з Марсом. Можна згадати й інші приклади. Цей бог мав непереможним мечем, одним з чотирьох головних скарбів клану Туатха Де Данаан, подвійним повелителем якого він вважався. Немає жодних сумнівів, що Аргетламх був одним з головних богів; як у гелов, так і у бриттів, оскільки його ім'я постійно зустрічається в топонімах на всій території Британських островів, які, мабуть, були завойовані кельтами при його активній підтримці.

[1] "У Мунстере особливо вважалася богиня багатства і процвітання на ім'я Ана; від цього імені походить назва Два груди Ани в Луахайр Дегад". З книги "Койре Анманн" ("Вибір імен"), старовинного трактату XVI ст.

Ми можемо уявити його таким собі кровожерливим Марсом, упоєний битвою і жорстокістю; його культ, як і культи його галльських "колег", Тевтат і Хесуса, про які оповідає в своїй поемі "Фарсалія" римський поет Лукан, супроводжувалися людськими жертвопринесеннями, якими грізний бог щедро ділився зі своїми супутницями. Ті, наскільки ми можемо судити, анітрохи не поступалися в кровожерливості йому самому або галльського Тараніса, чий культ був "нітрохи не милосерднішими, ніж культ скіфської Діани" і який замикає лукановскую тріаду, являючи собою цілком підходящого компаньйона "не знає жалю Тевтат" і " жахливого Хесусу ". До числа настільки ж войовничих богинь ставилися п'ять божеств: Фі, "злісна", Німейн, "отруйна", Бадб, "шалена", Маха, персоніфікація битви. Найголовнішою з них шанувалася Морріган, або Моррігу, тобто "велика королева". Ця верховна гельська богиня війни, що нагадує люту Геру, цілком ймовірно, символізувала місяць, яка, згідно з уявленнями давніх народів, виникла раніше сонця. Культ місяця супроводжувався магічними обрядами і кровожерними ритуалами. Її зображували одягненої у військові обладунки і тримає в руці два списи. Її бойовий клич, подібно кличу Ареса і Посейдона в "Іліаді", був гучним і грізним, наче крик десяти тисяч воїнів. Велика королева завжди - на війні, серед богів або простих смертних, з'являлася або в своєму дійсному образі, або в своїх улюблених личинах - в образі чорної ворони або сірого ворона. В одній із старовинних поем розповідається, як вона збуджує бойовий дух воїна:

Над головою його волала, підскакувала і металася відьма, ширяючи над списами і над щитами;

О, то була сива Моррігу [1].

[1] Ця поема присвячена битві при Маг Рат.

Крім неї, серед воїнів з'являлися і інші войовниці, Фі, Німейн, Бадб і Маха, і, охоплені несамовитістю битви, надихали їх на нові подвиги. Іноді всі ці фурії ховалися під загальним ім'ям Бадб. Розповідь про битву при Клонтарфе, в якій Брайан Бору виступив в 1014 році проти норвежців, призводить жорстоку картину подій, що відбуваються, за віруваннями гелов, у світі духів, коли шум битви починав стихати і кров воїнів лилася рікою. "І тут з'явилася дика, шалена, кровожерлива, злобна, мстива, невблаганна, похмура, войовнича, жорстока Бадб, з дикими криками носилася у них над головами. За неї з'явилися сатири, і духи, і ельфи, і примари долин, і всілякі чаклуни і перевертні, і огидні демони землі та повітря, і диявольські привиди; всі вони волали до воїнів, закликаючи їх зібрати всю свою мужність і битися з ними. Коли ж битва закінчилася, вони почали бродити серед полеглих воїнів; відрубуючи голови вбитих, вони називали їх "врожаєм Махи". Ці похмурі створення войовничої фантазії володіли дивовижною живучістю. У той час як Нуаду, верховний бог війни, досить рано зник з гельської пантеону, пав від рук фоморов у грандіозній битві між богами і фомора, Бадб і Морріган, разом з іншими кельтськими божествами, благополучно дожили до кінця Середніх століть. Точніше кажучи, вони вціліли і до наших днів у світі забобонів та надприродних істот, знайомих всім кельтоязичних народам, де діє їх аватара [1] - сірий ворон.

[1] Аватара (міф. інд.) - Реальне втілення божества в матеріальному світі.

Найбільшим після Нуаду богом був Дагда, ім'я якого, на думку деяких дослідників, означає "Добрий бог", або "Полум'я бога". У старовинному ірландському трактаті "Вибір імен" розповідається про те, що Дагда був богом землі, і в нього був котел під назвою "Невичерпний", в якому кожен знаходив собі їжу у відповідності зі своїми заслугами, і тому ніхто ніколи не залишався ним незадоволений. Була в Дагда і жива арфа, Уаітні. Коли бог грав на ній, пори року йшли встановленим чергою: весна слідувала за зимою, літо переміняло весну і поступалося місце осені, яка, у свою чергу, змінювалася взимку. Дагда, що вважався великим любителем і невтомним пожирачів вівсяної каші, служив відображенням примітивного свідомості архаїчних народів, що харчувалися в основному зерном. У стародавньому переказі про другій битві при Маг Туіред, зберігся у складі Харлейского манускрипту, дано опис шати бога. На ньому була коричнева сорочка з широким вирізом на комірі, ледь прикривала його стегна, а поверх неї - широка накидка, спадаюча з плечей. На ногах у нього були черевики з кінської шкури волосом назовні. Він всюди тягав або, краще сказати, возив за собою на колесі восьмізубую бойову палицю, настільки велику і важку, що підняти її могли тільки вісім сильних чоловіків, а саме колесо, коли бог звалювати на нього палицю, залишало глибоку борозну, що нагадувала кордону між володіннями .

Сивоголовий старий, невтомний поїдач вівсяної каші, він саме їй був зобов'язаний своєю славою непереможного воїна. У битві між богами і фомора Дагда здійснив славні подвиги; так, одного разу він захопив у полон однорукі, Стонога і четирьохголовий чудовисько на ім'я Мата, притяг його до "каменю Бенна", що неподалік від Бойн, і там вбив його.

Матір'ю сина Дагда, Оенгуса, була Боанн (Бойн). Бойн асоціюється з легендою про річку Бойн, якої, за свідченням Лейстерской книги, вона не тільки дала ім'я, але і створила її. Раніше на її місці був струмок, так званий струмок Трійці, що ховався в тіні дев'яти чарівних кущами ліщини. На цих кущах росли горіхи темно-малинового кольору, володіли чарівну властивість: тому, хто зуміє зірвати їх і негайно з'їсти, відкривалися таємничі пізнання про сутність світобудови. Ця легенда, по всій видимості, являє собою гельська варіант староєврейського міфу про світове дерево пізнання добра і зла. Привілеєм знати ці таємниці користувався лише один вид істот - божественні лососі, що мешкали в струмку і негайно ковтайте горіхи, як тільки ті падали з гілок ліщини у воду, і тому знали всі і про все. Звідси пішов вираз "віщі лососі". Всім іншим, у тому числі і верховним богам, було суворо заборонено наближатися до цього місця. І лише Бойн, рухома непереборною цікавістю, що властиво всім жінкам, наважилася порушити цю заборону богів. Але тільки-но вона наблизилася до струмка, його води піднялися, рушили на зухвалу і всією своєю потужністю обрушилися на неї. Бойн вдалося врятуватися, але води більше не повернулися в колишнє русло. Вони стали річкою Бойн, а що стосується знаменитих мешканців струмка, віщих лососів, то вони з тих пір вічно кружляють і кружляють у річковій глибині, марно намагаючись знайти на дні чарівні горіхи. Одного з цих чарівних лососів одного разу зловив і з'їв знаменитий Фінн Мак Кумхейл, чим і пояснюється знайдений їм дар всезнання (див. розділ 15, "Фінн і фіани"). Такі пояснення причин виникнення річок - улюблений прийом ірландських легенд, що відображає властиве кельтам шанобливе ставлення до поезії і знання, в поєднанні із застереженням, що до такого місця не можна наближатися без страху. У переказах, зокрема, в тексті Лейнстерской книги, розповідається про струмку Шеннон, який, як і Бойн, розлютившись, вийшов з берегів і кинувся навздогін за зухвалою німфою на ім'я Сіонан, дочкою ЛОДА, сина бога моря Ліра. Сіонан попрямувала до іншого струмка, який носив назву "струмок Коннли" і протікав глибоко в морській безодні, тобто, іншими словами, в країні Молодості. "Це той самий струмок, - свідчить переказ, - у якого росте ліщина, що дає мудрість і натхнення, а також ліщина поетичного мистецтва; на цих кущах в один і той же час з'являється листя, квіти і горіхи, дощем падають у воду, від чого в струмку піднімається хвиля кольору королівського пурпуру ". В оповіданні, що описує наближення Сіонан до струмка, нічого не говориться про тих обрядах або ритуалах, які вона за незнання не зробила, але сердиті хвилі накинулися на неї, накрили з головою і викинули на берег Шеннона, де вона і померла, залишивши річці своє ім'я . Цей міф про ліщині натхнення і пізнання, а також образи бурхливих хвиль проходять через всі ірландські легенди. Це з проникливою чуйністю висловив ірландський поет А.Є. Расселл в наступних рядках:

У лісі дрімучому, на пагорбі там хатина стоїть;

Небесним зірок і вітрам цей дім завжди відкритий;

Сюди і заєць забіжить, і вітерець впорхнет, Покинувши свій небесний трон, з захмарних висот.

Коли ж сонце осяє багрянцем небосхил, Я знаю: то святий горіх землі дарує плід З зоряних розсипів, впавши у Коннли над струмком;

Безсмертна вода його зберігає в краю глухому.

Коли ж дрімає ніч в росі і світ смиренно глухий, Думка, що перемагає в тремтіння мій неспокійний дух - Пурпурний плід з благих небес, хто вагається ефір, І з дерева життя, чиї плоди ходять цілий світ.

У Дагда було семеро дітей, з яких найбільшою популярністю користуються Бригіта, Оенгус, Мидхир, ОДМА і Бодб Дирг (Бодб Рудий). З числа його дітей більше всіх прославилася Бригіта: її знають навіть ті, хто й гадки не має про кельтської міфології. Спочатку вона вважалася богинею вогню і вогнища, а також покровителькою поезії, яку стародавні гели вважали нематеріальної, надприродною формою вогню. Однак ранньохристиянські місіонери зуміли нав'язати язичницької богині роль християнської святої, і вона, будучи канонізована, отримала широку популярність під ім'ям св. Бріджит або Брайд (див. розділ 16 "Занепад і падіння богів").

Оенгуса називали також Мак Ок, що означає "син молодості" або, можливо, "молодий бог". Він, мабуть, найбільш чарівне створіння кельтської міфології, свого роду гельська Ерот, вічно юний образ любові та краси. Як у його батька, у Оенгуса була арфа, але тільки не з дуба, як у самого Дагда, а із золота, видавала настільки ніжні і солодкі звуки, що почувши її не міг втриматися, щоб не піти за молодим богом. Його поцілунки стали пташками, незримо пурхають між хлопцями і дівчатами Еріна, щебечучи їм на вухо солодкі слова кохання. Оенгус тісно пов'язаний з берегами р.. Бойн, де колись височів його казковий палац і де до цих пір розповідають безліч легенд про його подвиги й пригоди.

Мидхир, також герой цілого ряду легенд, по всій вірогідності, був богом підземного царства, кимось на кшталт гельської Плутона. У цій іпостасі він був пов'язаний з островом Фалга (це назва, що відноситься до острова Мен, збереглося до наших днів), на якому у нього були три чарівні корови і настільки ж чарівний котел. Крім того, він був володарем "Трьох журавлів відмови і вивертів", яких ми маємо право вважати уособленням "спритних вивертів".

Ці журавлі завжди стояли на варті біля дверей його будинку, і, коли до них наближався людина, яка шукає притулку, перший журавель кричав: "Не підходь!

Не підходь! ", Другий додавав:" Іди геть! Іди геть! ", А третій підхоплював:" Проходь мимо! Проходь мимо! ". Однак вірних птахів викрав у Мидхира Етхірн, жадібний і заздрий поет, якому вони, безсумнівно, личило куди більше, ніж їх першому господареві, який ніколи не був богом-шахраєм або обманщиком. Навпаки, Мидхир завжди постає в образі жертви шахраїв, безжально обманюють його. Бог Оенгус відняв у нього дружину, Етейн (див. розділ 11 "Боги у вигнанні"), а його корови, котел і чарівна дочка Блатнад стали здобиччю зухвалих героїв і напівбогів з почту короля Конхобара в золотий вік Ольстера.

ОДМА, званий також Кермейт, що означає "медоустий", був богом літератури та ораторського мистецтва. Він одружився з іншою Етейн, дочки Діан Кехт, бога лікування, і мав від неї семеро дітей, що зіграли більш-менш помітні ролі в міфології Гаельська кельтів. Одного з них звали Туіреанн; троє його синів вбили батька бога сонця, і їм було наказано сплатити найбільший за всю історію викуп, у порівнянні з яким всі скарби світу - ніщо (див. розділ 8 "Гаельська аргонавти") - Інший син, Кейрбр , став професійним бардом Туатха Де Данаан, а троє інших деякий час правили кланом богів. Будучи покровителем літератури, ОДМА, природно, вважався і творцем знаменитого кельтського алфавіту огам.

Огам - найдавніша форма писемності, що виникла в Ірландії і розповсюдилася по всій території Великобританії. Написи, зроблені огамскім алфавітом, виявлені в Шотландії, на острові Мен, в Південному Уельсі, Девонширі і в Сілчестере, Гемпширі, давньоримському місті Каллева Аттребатум. Це лист призначався для написів на вертикальних кам'яних стовпах і стінах. Знаки, що позначають літери, представляли собою точки або похилі карби. Основні букви алфавіту огам такі:

Пізніше, у рукописних текстах, ці знаки помінялися місцями і стали розташовуватися на горизонтальній лінії, над і під нею, а голосні стали позначатися короткими рисками замість зарубок, наприклад:

Виразний зразок написи на алфавіті огам - текст на колоні з невеликого мису біля Данмор Хед в західному Керрі. Цей напис, що читається по горизонталі, говорить:

тобто "Ерк, син синів або Еркан (нащадок) Модовініі".

Витоки цього алфавіту залишаються неясними. Деякі дослідники відносять його до глибокої давнини, а інші вважають, що він виник вже після появи християнства в Ірландії. Однак у будь-якому випадку не викликає сумнівів, що він виник на основі латинського алфавіту, і, отже, його творці були знайомі з останнім.

Крім своєї функції покровителя літератури, ОДМА був ще й богатирем або, принаймні, найсильнішим серед професійних силачів клану Туатха Де Данаан. Він носив титул "Гріанайнех", що означає "сонцеликих"; цим титулом він був зобов'язаний своєю блискучою зовнішності.

Останній з найбільш відомих нащадків Дагда - Бодб Дирг, Бодб Рудий, який грає набагато більшу роль в пізніх легендах, ніж в раніше. Саме він успадкував від батька титул короля богів. Бодб Рудий тісно пов'язаний з півднем Ірландії, особливо з горами Гелті і Луг Дирг, де у нього був знаменитий Сидх - підземний палац.

Посейдоном клану богів Туатха Де Данаан був бог на ім'я Ллір, або Лер, але нам відомо про нього дуже небагато, особливо в порівнянні з його знаменитим сином, Мананнаном, найбільшим і самим прославленим з його многогочісленного потомства. Мананнан Мак Лір (тобто Мананнан, син Ліра. - Прим. Перекл.) Був перш за все патроном мореплавців, які шанували його як "бога нагорій", покровителя торговців, які вважали його старійшиною своєї гільдії. Його улюбленими місцями були острів Мен, якому він дав своє ім'я, а також острів Арран в Фірт оф Клайд, де у нього був розкішний палац під назвою "Яблуневий Емейн". У Мананнана було чимало знаменитих видів зброї, зокрема, два списи, прозваних Жовте держак і Червоний дротик, меч на прізвисько Месник, який не переставав розіб'є ворогів, а також два інших меча, що іменувалися Великий демон і Малий демон. Була в нього і великий човен на прізвисько Мітла хвиль, яка рухалася сама собою, доставляючи свого господаря куди він тільки побажає, і величезний кінь по кличці Розкішна Грива, які обганяли весняні вітри і блискавкою мчався як по суші, так і по хвилях. Ніяке, навіть саме грізна зброя не могло пробити його чарівну кольчугу і зачароване панцир, а на його шоломі сліпуче виблискували два магічних самоцвіту, яскравих, як сонце. Він дарував богам мантії, які робили їх невидимими, як тільки ті забажають, і годував їх своїми власними поросятами, які відроджувалися швидше, ніж гості встигали з'їсти їх. Саме з них він, без сумніву, наказав приготувати частування на своєму знаменитому Вічному Бенкеті, так що гості, які скуштували їх, ніколи не старіє. Таким шляхом слуги богині Дану навіки зберігали молодість, а ель бога-коваля Гоібніу робив їх невразливими для ворогів. Вважалося, що і сам Мананнан, і всі інші боги теж повинні були отримати особливе благословення, щоб долучитися до джерела вічної Життя. Аж до самих останніх днів побутування ірландського героїчного епосу це сяюче божество не сходило з його сторінок; не забулося воно і сьогодні. Гоібніу, цей гельська Гефест, за допомогою свого чарівного елю робив невразливим плем'я богині Дану, сам кував для нього зброю і зброю. Не хто інший, як він, з допомогою бога-тесляра Лухтейна і бога-мідника Крейдхна, виготовив обладунки для богів клану Туатха Де Данаан перед вирішальною битвою з фомора. Так само активно допомагав йому і Діан Кехт, бог лікування, ім'я якого, судячи з пояснень у "Виборі імен" і в "Словнику" Гормака, означало "бог здоров'я". Саме він колись врятував Ірландію і має непряме відношення до походження назви річки Берроу. Морріган, люта дружина цього небесного бога, народила сина такої жахливої ​​зовнішності, що власний лікар богів, передбачаючи прийдешні біди, порадив видати його смерті. Так і було зроблено, і коли Діан Кехт розкрив серце бога-немовляти, він виявив у ньому трьох змій, здатних, якщо б лікар вчасно не втрутився, вирости, досягти гігантських розмірів і проковтнути всю Ірландію. Діан Кехт, не втрачаючи ні хвилини, убив змій і зрадив їх вогню, бо він побоювався, що навіть мертві тіла їх можуть заподіяти зло. Більш того, він зібрав їх попіл і висипав його в найближчу річку, бо його не залишав страх, що і попіл їх становить небезпеку; так воно і виявилося, і, як тільки він висипав попіл у воду, вона буквально закипіла, так що в ній негайно загинуло все живе. З того часу річка і зветься Берроу ("кипляча").

У Діан Кехт було кілька дітей, двоє з яких успадкували справу батька. Їх звали Мідах і його сестра Ейрмід. Крім них, у нього була і інша дочка, Етейн, яка вийшла заміж за ОДМУ, і троє синів, яких звали Кіан, Кете і Ку. Кіан був батьком Етхліна, дочки Балор-фоморкі, син якої став символом вічної слави гельської пантеону, його Аполлоном, богом сонця. Звичайно ж, це був Луг, прозваний Ламхфада, що означає "Довгі Руки" або "стріляє далеко". Проте зображується він не з цибулею, як Аполлон у греків, а з пращею, за допомогою якої Луг здійснював свої подвиги.

Його шанувальники, побачивши в небі веселку, згадували про цей страшний зброю; навіть Чумацький Шлях кельти називали "Ланцюг Луга". Було у Луги і чарівне списа, що, на відміну від пращі, богу не було потреби постійно тримати в руках, бо спис це було ... живим і відрізнялося ненаситної спрагою крові, так що заспокоїти його можна було, тільки зануривши його наконечник у усипляючий відвар з товчених листя маку. Відчувши наближення битви, спис прокидалося, починало рватися і кидатися на ремінної прив'язі і, розірвавши її, спрямовувалося прямо на ряди ворогів. Ще одним атрибутом бога був чарівний пес, про який у старовинній поемі (її авторство приписується одному з героїв-фіаніт на ім'я Каоілті), що збереглася в складі Лісморской книги, розповідається таке:

Той славетний пес Непереможним був на полі брані;

Він був дорожче всіх скарбів, носячи по полю вогненним клубком.

Той пес був знаменитий особливим даром (А дар той був вище всіх інших):

Лише варто було йому в струмку омитися, мов вода в ньому текли вином і медом.

Цього чарівного пса, а також чарівне спис і нес'едаемих поросят Мананнана добули для Луга сини Туіреанна, віддавши йому їх як сплату частини того величезного штрафу за кровопролиття, який він наклав на них за вбивство ними свого власного батька, Кіана (див. розділ 8 " Гаельська аргонавти "). В одному з переказів розповідається, що бог Луг мав почесне прізвисько Йолданах, що означає "Володар усіх мистецтв" (див. розділ 7, "Піднесення бога Сонця").

Зрозуміло, ми згадали лише про деякі найбільш значних божествах гельської пантеону, про стародавніх богів і богинях, що відповідають таким постатям елліністичного Олімпу, як Деметра, Зевс, Гера, Кронос, Афіна, Ерот, Аїд, Гермес, Гефест, Ескулап і Аполлон. у всіх цих кельтських богів були численні нащадки, деякі з них грають важливу роль в героїчних циклах "Червоної Гілки Ольстера" і переказах про ФІАН. Крім них, існувало неозоре безліч другорядних божеств, що стояли приблизно в такому ж відношенні до верховним богам, як старійшини або воїни племені - до своїм вождям. Більшість з них, ймовірно, являло собою місцевих божків різних кланів; це були ті самі боги, якими клялися герої цих кланів. Цілком можливо, що багато хто з них колись були божествами тубільних мешканців; такі іберійські боги Ні, Рі або Рої, Корб і Бетх, а проте вони не зіграли скільки-небудь помітної ролі в легендах про богів гельської пантеону.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
53.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Боги
Боги і богині
Римські боги
Боги Єгипту
Боги кельтів Британії
Усі боги слов`ян
Боги і богині Скандинавії
Боги і демони багатства
Боги Стародавнього Єгипту
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru