додати матеріал


приховати рекламу

Антична філософія стародавньої Греції Проблеми Істини в теорії пізнання

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Контрольна робота з ФІЛОСОФІЇ
учнівської III курсу 52 групи
заочної форми навчання
за фахом 2010101 "Дошкільна освіта"
Гродненського педагогічного коледжу
УО "Гродненський державний університет імені Я. Купали"
Гринь Наталії Леонідівни

Антична філософія стародавньої Греції

"Духовна Європа має місце народження", - сказав Е. Гуссерль, німецький філософ, який жив і працював в кінці XIX - початку XX століття. Це місце - Греція VII-VI століть до Різдва Христового. Цю ж думку в тій чи іншій формі висловлює більшість філософів самих різних напрямків. "Греки назавжди залишаться нашими вчителями", - писав К. Маркс. За словами Ф. Енгельса, "в різноманітних формах грецької філософії вже є в зародку, у процесі виникнення майже всі пізніші типи світоглядів". Стародавня грецька філософія - загальноприйнятий духовний витік сучасної філософії, всієї європейської культури. Тому витоки самої грецької філософії також є предметом пильної уваги. Виникнення філософії - складна взаємодія змінених соціальних та індивідуальних потреб і можливостей їх реалізації. Взаємодія міфологічних уявлень і зароджується наукового знання, з одного боку, особливої ​​соціальної атмосфери, з іншого, і призвело до виникнення філософії - якісно нового явища, відмінного від стародавнього міфу, предфилософских уявлень, життєвої мудрості і емпіричних спостережень.
Одні дослідники античності приділяють більше уваги міфу як джерела і внутрішнім змістом філософського знання. Інші розглядають філософію по перевазі як "початкову науку", знання загального характеру, виникнення якого стало можливим тільки в результаті розвитку емпіричного знання і яке, у свою чергу, стимулює подальший розвиток наукової думки (філософи позитивістської орієнтації). Треті звертаються до соціально-економічним, політичним передумовам виникнення філософії.
Конкретні причини небаченого злету духовного життя Греції VII-VI ст. до н.е. до цих пір є предметом роздумів учених. Ось що писав Е. Целлер, видатний німецький дослідник: "Справжні причини виникнення грецької філософії полягають у щасливій обдарованості грецького народу, в збудливу дію на нього його географічного положення та історії ...". Особливе географічне положення Греції: близькість моря, гориста місцевість, порізані береги, помірно-родючий грунт - відкривало великі можливості для розвитку морської справи, сільського господарства, торгівлі. Але ці можливості не могли бути реалізовані самі собою, вони вимагали енергійної діяльності, планування, розрахунку. Малі площі стимулювали кораблебудування і мистецтво кораблеводіння; грецький корабель (трієра) вимагає вправного керування. Комунікації стимулюють розвиток торгівлі, інтенсивний обмін. Торгівля, у свою чергу, розширює кругозір, сприяє накопиченню спостережень, відкриває можливості для порівняння мови, звичаїв, законів, знань, виявляє подібність несхожого. Крім того, в торгівлі використовується загальний товарний еквівалент - гроші. Гроші - це "речовий доказ" того, що безліч різнорідних речей можна прирівняти до однієї, багато що в своїй основі єдино. Гроші - один із потужних факторів розвитку абстрактного мислення. У свою чергу, поява грошей стимулює розвиток "науки вираховувати" - математичного знання.
Вимушена раціоналізація основ повсякденному житті торкнулася і міської архітектури, та організації праці ремісника - "деміурга". Грецький народ - поліс - це і громадянська община, місто-держава. Внутрішня єдність поліса породжувало нові відносини між людьми: їх пов'язували вже не кровні узи, але цивільні обов'язки і права. Агора - площа, на якій збиралося народне зібрання, - стала зримим символом єдності громадян міста-держави.
Місто - це як би єдиний організм, різні органи якого виконують різні функції. Загальне в сфері торгівлі, ремесла, політики виступає на перший план. Громадяни міста-держави спільно вирішують питання бюджету, військові питання, фінансування флоту, розробку копалень. Дух вільної політичної дискусії поєднується з повагою до порядку, закону. Споріднені, особистісні відносини замінюються економічними, політичними, правовими, заснованими на законі, нормі, правилах - на безликому загалом. Розум, здатність узагальнювати, знаходити громадський зразок в індивідуальних вчинках, подіях стає складовою частиною життя громадянина поліса. Усі найбільш важливі прояви суспільного життя набувають публічний характер, виносяться на площу, агору, на загальне обговорення. Будь-який закон повинен довести свою правильність. У зв'язку з цим величезну роль в житті грецького поліса набуває слово. Слово як елемент спору, дискусії, обговорення позбавляється значення ритуального, таємного. Слово - засіб виведення думки на "площа", на загальний суд.
Пробуджується індивідуальне самосвідомість, що відбивається в ліричній поезії (наприклад, лірика Сапфо). Греки засвоїли математичне знання Єгипту та Вавилону, однак це знання перестало бути лише справою жерців. Олімпійська політеїстична релігія в цілому не перешкоджала розвитку знання, поширенню критичного мислення, більш того, вона сама стала об'єктом критики. Сумнівався в існуванні богів софіст Протагор. Ксенофан з Колофона вважав, що релігія багатобожжя, віра в богів, схожих на людей, - забобони: якщо слідувати не розуму, але вірі, слід припустити, що у биків богом був би бик. Анаксагор вважав, що небесні світила не повинні бути об'єктами релігійного поклоніння, це прості каміння. Боги, схожі на людей, що володіють їх слабкостями, схиляються перед роком, були поганий підтримкою людині в його діяльності з облаштування власного світу за законами розуму.
Все життя грецького суспільства, отже, будувалася на раціональній основі. Однак традиційні світоглядні установки, закріплені в культурі, виходили зі схеми міфу: все, що відбувається розглядалося як результат боротьби протилежних антропоморфних (схожих з людиною) почав; причинно-наслідкові зв'язки були одягнені у форму кровноспоріднених зв'язків, відносин породження. Для людини, яка вже все своє життя підпорядкував законами розуму, рішення головних для нього питань долі, щастя, свободи на основі міфологічних образів уявлялося непереконливим. Міф вже не відповідає запитам людини, реально живе у світі загального; він не втішає, не дає надію, не стимулює соціальну активність. Виникає нагальна потреба загальне, закономірне, розумне виявити в самій основі світу. Філософія і є абсолютно нова форма відповіді на докорінну "буттєву" потреба людини. Філософ виявляється тією фігурою, яка стоїть між міфологічним минулим і майбутнім людини, що будує життя на раціональних засадах.
На цій стадії народжується філософське мислення відкрито визнає свої витоки: у греків не було іншого матеріалу, крім старих міфів, власної спостережливості і здорового глузду. Так, Геракліт відкрито визнає, що його спостереження над соціальним життям прямо пов'язані з концепцією вогню як першооснови: "Все обмінюється на вогонь, і вогонь на все, подібно до того, як золото на товари, а товари на золото". Джерела філософської думки для перших філософів виступають в якості аргументів.
Безпосередність переплетення власне філософських тверджень зі спеціальними особливо яскраво проявляється в характері обгрунтування древніми своїх ідей. Демокріт вводить свої атоми на підставі простої аналогії з видимими предметами, Аристотель доводить кулястої Землі двома абсолютно різнопорядковими способами: посилається на наявність тіні при затемненні (тобто приваблює емпіричні дані для доведення) і вказує на необхідність "природного місця" для всіх земних елементів або ж волає до здорового глузду, доводячи анизотропность простору і часу - інакше відсутні б поняття "верху" і "низу", настільки, на його думку, непохитної.
У межах первинного комплексу знань стародавніх можна виділити кілька рівнів:
емпіричні розрізнені висловлювання, легко порівнянні з повсякденним досвідом (передбачення сонячного затемнення Фалесом або землетрусу Анаксимандром);
спеціальні теоретичні твердження, що пояснюють деякі явища, що спостерігаються, але безпосередньо не пов'язані з філософською системою і недоступні в той же час емпіричної перевірки; поряд зі здоровими припущеннями виникають фантастичні припущення, легко проникають елементи міфології (умоглядні гіпотези про походження граду із замерзлої води, про природу снігу , затемнень, блискавок, райдуги, про появу людини);
безпосереднє введення філософських обгрунтувань конкретних явищ, загальне у формі приватного (введення "чотирьох стихій" у фізику, теорія "природного місця" елементів як кінцевої причини, обгрунтування геоцентризму Аристотеля, підстави класового поділу суспільства у Платона);
залучення конкретних знань, аналогій з повсякденним досвідом як докази філософських положень, приватне у формі спільного.
Загальновживана абстракція "єдиної науки" древніх відображає не стільки реальний стан знання в давнину, скільки спосіб його усвідомлення в той період. Такі уявлення робили "законною" операцію розширення до граничних філософських масштабів понять здорового глузду, умоглядної фізики, біології, метеорології. Сама визначеність, прихильність до конкретної сфери фізично дотикального першооснови - повітря, води, вогню і всіх чотирьох "стихій" одночасно - робила природним і використання цього філософського за своїм значенням поняття в якості однієї з основних категорій приватних галузей знання - фізики і космології, біології та соціології. Іншими словами, процедура, за допомогою якої традиційна філософія заміняла ще невідомі їй дійсні зв'язки явищ ідеальними і фантастичними і заміняла відсутні факти вигадками, в даному випадку відбувалась досить природно. Вигадані зв'язку не розглядалися як результат божественних еманацій або як наслідок саморозвитку абсолютного суб'єкта, нескінченно далекий від реальної практики і життєвого досвіду, але були одягнені в конкретну чуттєву оболонку. У цьому сенсі теоретичне природознавство, основні досягнення якого відносяться до пізніших періодів людської історії, стверджує своє право на існування ще в давнину в результаті "освячення" своїх фундаментальних принципів на рівні філософського мислення. Цим можна пояснити і разючу проникливість древніх філософів. Підняття і раціональне очищення історично обмеженого досвіду людини на висоту абсолютних філософських засад було, мабуть, єдино можливим початком теоретичного мислення. Воно дало можливість підняти теорію над прагматизмом повсякденності, витягуючи тим самим з досвіду все багатство зв'язків і потенціалу, що залишився прихованим для спостерігача, зануреного в одиничність досвіду і стурбованого лише безпосередньо практичним результатом своєї пізнавальної діяльності.
В історії грецької філософської думки, починаючи вже з Гегеля, прийнято виділяти три основних періоди. Перший період - формування грецької філософії (VI ст. До н. Е.), філософія так званих "досократиков". Другий період - розквіт грецької філософської думки (V-IV ст. До н. Е.), в центрі його знаходиться філософія Сократа і його послідовників, філософія Платона і Аристотеля. Третій період - захід сонця та потім занепад (III ст. До н.е. - V ст. Н. Е.), греко-римська філософія.
Формування грецької філософії пов'язане з іменами Фалеса, Анаксимена, Анаксімандра, Геракліта, Емпедокла, Анаксагора, з філософами елейскої школи. "Грецька філософія починається, мабуть, з нескладною думки - з положення, наче вода першооснова і материнське лоно всіх речей", - писав Ф. Ніцше. У центрі уваги перших грецьких філософів стоїть проблема першооснови. Вода Фалеса, повітря Анаксимена, вогонь Геракліта не є просто джерело всього існуючого різноманіття світу. Не тільки все відбувається з води, але все також і є вода у своїй сутності. Першооснова є субстанція - джерело всього існуючого і його сутність; світ єдиний, незважаючи на видиме різноманіття. "Вода", "повітря", "вогонь" позбавлені чуттєвої конкретності, це свого роду "образи", метафори ідеї єдності. Єдине не є непроникним для розуму, оскільки воно "саморазумно" або сверхразумно. "Стихії" - первовещества - це не подоби мертвих фізичних тіл, це ідеї єдності світу, зодягнені в чуттєву оболонку, це форми життя космічного розуму. Тому оцінка перших філософів як "стихійних матеріалістів" не зовсім вірна. У речовій оболонці живуть ідеї, ще не відокремилися у свідомості філософа від матеріального світу. Зв'язок людини - носія розуму - з розумним як загальним, закономірним у природі замінює примітивний антропоморфізм взаємин людини з природою як маскарадом людиноподібних богів. Ідея "несхожості" першооснови ("архе") на всі земні форми найбільш рельєфно виражена Анаксимандром (VI ст. До н. Е.), молодшим сучасником Фалеса. Не мир у своїх основах схожий на людину, але людина, при всій його земного, тілесної обмеженості, родинний світу завдяки наявності особливої, що піднімає його, а й лякає здібності - розуму. Дотримуючись розуму, людина позбавляється багатьох людських, "занадто людських" якостей. "Початок і основа всього сущого - апейрон". Апейрон - щось безмежне, безмежне, нескінченне, невизначене. У процесі обертального руху апейрона виділяються протилежності вологого і сухого, холодного і теплого. У результаті утворюються земля, вода, повітря і вогонь. Життя зароджується під впливом небесного вогню, на кордоні моря і суші з мулу. Перші живі істоти, що живуть в море, поступово перебираються на сушу. Людина зародився всередині величезної риби, причому народився вже дорослим, а потім вибрався на сушу. Однак крім цих здогадок, де поряд з фантастичними образами можна знайти дуже здорові припущення, в збереженому фрагменті твори Анаксимандра "Про природу" починає звучати трагічна нота. "З чого відбувається народження всього сущого, в той же самий все зникає за необхідності", несучи покарання за провину. У чому полягає "вина" всього існуючого світу різноманітних речей? "Провина" - це власна відособленість, унікальність, окремість як заперечення безмежного. Спроба протиставити себе вічного, скинути кайдани необхідності - злочинна. "Гординя" окремого повинна бути зламана. У результаті будь-яке окреме існування знаходить справжній спокій, агресивність речі, прагнення порушити власну міру врівноважується "відплатою" безмірного. Апейрон - це вираз чужості світу, єдиного людині, навантаженого у світ багато чого. Зв'язок людини з світом далека від звичних для міфу форм кровного споріднення. Ніхто не врятує людини перед обличчям байдужою вічності. Відповідальність за власне окреме існування несе сама людина, на якому лежить прокляття становлення. Але покарання - одночасно і позбавлення, воно схоже на нагороду. Для Анаксимандра небуття - необхідний посередник між світом єдиного і світом багато чого.
Геракліт (ок.530-470 рр.. До н. Е.) жив у місті Ефесі, недалеко від Мілета - місця перебування Фалеса, Анаксімандра, Анаксимена. Геракліт заперечував існування незмінного єдиного буття, що лежить за світом багато чого. Становлення, небуття не є лише форма переходу з одного світу в інший. Становлення притаманне самій першооснові речей. Так, першоосновою Геракліт вважав вогонь - рухоме початок, що підкоряється внутрішньому закону - логосу: "цей космос, один і той же для всього існуючого, не створив ніякої бог і ніяка людина, але завжди він був, є і буде вічно живим вогнем, мірами загоряються і заходами гаснув ". Вогонь - і первовещество, і розум, і закон, оскільки в їх основі лежить "закономірне занепокоєння" вогню. Світ постійно рухається, змінюється, але він не є хаосом. Геракліту здається недостатнім для пояснення єдності світу звернення до первовещество, він вводить щось більш абстрактне - порядок, закон як невід'ємна властивість первовещества. Світ єдиного і світ багато чого вже не знаходяться у трагічному протистоянні. Основа світу - це "можливість всього", це невизначена множинність буття. Війна - батько всього існуючого, говорить Геракліт. Боротьба, навіть боротьба за правилами, підпорядкована закону, несе в собі елемент свободи, її результат не вирішений. Можливість свободи, що лежить в самій основі світу, надає впевненість і людині - "мікрокосму". Навіть "світову пожежу", яким повинен завершитися кожен цикл світового руху, не є абсолютне знищення. Будь-яка боротьба, всяке змагання, завершуючи, припускають можливість повторення. Вогонь, логос, осягається лише за допомогою розуму, погані свідки очі і вуха. Розум - свідчення сили людини, він прямо наближає його до початку світу.
Якщо розум у Геракліта - це вершина людських можливостей, користування ним - спосіб наблизитися до вогню-логосу, не втрачаючи себе, то розум іншого грецького філософа - Парменіда (VI-V ст. До н. Е.) з Елів - розсікає людини надвоє. Людина, що спирається на свій розум, "зникає" у своїй тілесності, ілюзорності, рухливості, "небуття" і народжується заново. Людина повинна вибирати - або ілюзорне буття, по суті небуття, світ багато чого, світ чуттєво-сприйманого, або - справжнє буття, нерухоме, існуюче поза простором і часом, нероздільне, безначальне, єдине. Щось або є, або не є, говорить Парменід. Наш розум не може жити в суперечності, до чого штовхає Геракліт, стверджуючи, що щось є і щось не є, що безсмертні - смертні, а смертні - безсмертні. Тому буття можна представити як абсолютно щільний, "суцільний" куля, в якому немає пустот, немає можливостей зміни. Мислити можна тільки те, що є, а рух вже припускає виникнення і знищення, небуття. Людська думка несумісна з небуттям - ось основний пафос вчення Парменіда. Мислення і буття - тотожні. Парменід високо піднімає людину, наділену розумом. Проте все, що є в людині крім розуму, - це сфера небуття. Знамениті апорії (непереборні логічні протиріччя) його учня Зенона покликані продемонструвати те, що органи почуттів нас обманюють, оскільки сприймають суще в його множинності, кінцівки, русі. Так, Ахілл ніколи не наздожене черепаху, оскільки він спочатку повинен пройти половину шляху, пройденого черепахою, потім - половину від половини цього шляху і т.п. Рух з позиції розуму ніколи не почнеться, хоча воно так природно сприймається з допомогою наших почуттів. Парменід знаходить абсолютну основу світу, але приносить їй в жертву людину з плоті і крові.
Для Демокріта (V-IV ст. До н. Е.) в основі світу лежить не абсолютно щільне, "суцільне" буття, як у Парменіда, але і не рухоме текуче початок, в якому буття і небуття злиті. Демокріт в якості субстанції виділяє атом (грец. "неподільний"). Це речова неподільна частка, абсолютно щільна, непроникна, не сприймається нашими почуттями, вічна, незмінна. Усередині атома не відбувається ніяких змін, він відповідає характеристикам буття, даними Парменідом. Зовні атоми відрізняються один від одного за формою, порядку і положенню: нескінченне число форм забезпечує нескінченна різноманітність світу. Атоми реально не стикаються, їх розділяє порожнеча - небуття. Небуття, отже, такий же принцип виникнення різноманіття світу, як і буття. Але буття і небуття не зливаються в одне, не переходять одне в одного. Світ чуттєво сприйманих речей несе в собі як небуття, так і буття. Звідси і досить гнучкий підхід Демокріта до пізнання. Оскільки наш світ як продукт буття, так і небуття, то ми можемо мати як правильне про нього уявлення (знання), так і поверхневе (думка). Вже у відчутті ми можемо отримати вірне знання про предмет, оскільки відчуття - це копія речі, яка відділяється від самої речі і проникає в наші органи почуттів. Розум коригує наші знання, допомагає зрозуміти речі, недоступні почуттям. Перш за все це відноситься до атомів, які людина не може побачити, не переконується в їх існування за допомогою розуму.
Пошуки основ людського існування підводять грецьку думку до небезпечної межі, до можливості розриву між першоосновою світу та людським існуванням. Руйнування гармонії, встроенности людини у світобудову особливо активно почали софісти (V-IV ст. До н. Е.). Софісти шукають основи людського існування не в світі, але в самій людині. Софісти - вчителі риторики, що з'явилися в грецьких містах в період виникнення виборних установ - народних зборів, судових органів. Мистецтво ведення суперечки, знайомство з політичними знаннями, з правом стали необхідними умовами активної участі в суспільному житті. Софісти ("вчителі мудрості") знайомили своїх учнів і з загальними філософськими питаннями. Філософія стає обгрунтуванням активної політичної діяльності. Хто нехтує філософією, говорив один із софістів, Горгій, той схожий на женихів Пенелопи, які, домагаючись її, розважаються з його служницями.
Серед софістів прийнято виділяти "старших" і "молодших". Серед софістів старшої групи можна назвати Протагора, Гіппія, Горгія, Антифонта.
За словами російського філософа Соловйова, софістика - це "безумовна самовпевненість людської особистості, яка ще не має в дійсності ніякого змісту, але відчуває в собі силу і здатність опанувати всяким змістом". Софісти вперше звертаються до людської суб'єктивності, до людини в його обмеженості. Софісти вперше намічають контури особливої ​​"життєвої" філософії, надихає людину як активного, діяльного, самостійного істоти. Софісти вперше апелюють не до космічного розуму, але до розуму людському, вони починають відокремлювати розум від першоджерела. Ідеї ​​софістів пронизані оптимізмом. Людина вільна, автономний по відношенню до космосу. Попередники софістів бачили опору для людини у гармонійному, упорядкованому бутті. Софісти обгрунтовують людську свободу, апелюючи до небуття.
Софісти похитнули самі основи життя стародавнього грека, які оберігали й захищали перші грецькі філософи. Разом з тим софісти сприяли розвитку логіки, пробудили інтерес до внутрішнього життя людини, показали необхідність критично-рефлексивного ставлення до себе і до іншої людини, до явищ суспільного життя. Софісти - Руйнівники авторитетів, традицій. Протагор написав трактат "Про богів", в якому він висловив сумнів у можливості відповісти ствердно на запитання, чи є боги. За це він був вигнаний з Афін. Якщо людина ризикує відкинути богів, якщо він не зважає на природою, то він може критично поставитися і до суспільних норм, законів. Вимоги закону умовні, людство єдине, варвари й елліни рівні, людина - це громадянин світу, а не тільки тієї держави, в якому він живе.
Софісти ще не усвідомлюють, що ризикують, руйнуючи твердиню буття. Поняття буття і ніщо у ідеях постійно перетікають один в одного. Немає ще особистості, немає ясного усвідомлення свого "я". Людина відокремлює себе від навколишнього поки що тільки в формі волі - нестримної енергії дії.
Небезпека розчинення людини в чистої суб'єктивності, ще не оформленої, неструктурованою, "випадкової" побачив Сократ (469-399 рр.. До н. Е.), сам належав до "вчителям мудрості" і одночасно заперечує софістичних мудрість у чомусь істотному. Слідом за софістами Сократ заперечував поглинання людини буттям як чимось зовнішнім йому, заперечував залежність людини від зовнішніх політичних авторитетів, заперечував некритичне ставлення до богів традиційної релігії (за що і був засуджений). Але Сократ заперечував і ту хаотичну суб'єктивність софістів, яка перетворювала людину в щось випадкове, одиничне, необов'язкове навіть для самого себе. Значення Сократа для майбутнього всієї європейської культури Х. Ортега-і-Гассет висловив так: "Одного разу на афінської площі Сократ відкрив розум ...". Сократ побачив, що людина внутрішньо "не порожній". Звідси і знамените "Пізнай самого себе". Внутрішній закон, якому підкоряється людина, відрізняється від законів природи, він підносить людину над її власною обмеженістю, змушує мислити: "сам бог зобов'язав людину жити, займаючись філософією". Філософія - ось істинний шлях до Бога. Філософія - це свого роду вмирання, але вмирання для земного життя, це підготовка до звільнення безсмертної душі з її тілесної оболонки. Дух і концепція Сократа знаходить самостійне існування. Сократ не боявся смерті, оскільки людина не є простий елемент природи. Людське буття не дано людині від початку, він може тільки сказати "я знаю тільки те, що нічого не знаю". Людина може самостійно прийти до розуміння своєї причетності загальному ідеальному початку, який загально всім людям. У центрі вчення Сократа - людина, тому його філософію називають початком першого антропологічного повороту в історії філософської думки.
Сам Сократ не залишив творів, він не брав грошей зі своїх учнів, не дбав про сім'ю. Головним завданням свого життя він вважав навчання людини мисленню, вмінню знаходити в собі глибинне духовне начало. За його власними словами, він був приставлений до афінського народу як гедзь до коня, щоб той не забував думати про свою душу. Метод, який Сократ обрав для вирішення цього непростого завдання, - іронія, яка звільняє людину від самовпевненості, від некритичного прийняття чужої думки. Мета іронії - не руйнування загальних моральних устоїв, навпаки, в результаті іронічного ставлення до всього зовнішнього, до упередженим думок людина виробляє загальне уявлення про те духовне начало, яке лежить в кожній людині. Розум і моральність у своїй основі тотожні, вважає Сократ. Щастя і є усвідомлена чеснота. Філософія повинна стати вченням про те, як слід людині жити, філософія виробляє загальне поняття про речі, виявляє єдину основу існуючого, яка для людського розуму виявляється благом - вищою метою. Єдина основа людського життя не існує у відриві від духовних зусиль самої людини, це не байдуже природний початок. Тільки коли єдине стане метою людини, буде представлено у формі поняття, воно складе його щастя. Таке зближення знання і моральності стало викликати здивування у мислителів наступних епох. Проте "етичний раціоналізм" Сократа, незрозумілий сучасній людині, був вельми доречний в епоху руйнування патріархальних общинних зв'язків, традиційної релігії. Людина, не без допомоги софістів, залишився на самоті, він став бранцем своїх пристрастей, своєї незміцнілої соціальності, він став боятися самого себе. Греки і любили вино, і боялися його дії, тому розбавляли вино водою. Розум, постійно вказує людині на непорушну основу його життя, що зупиняє людини, застережливий, що нагадує йому про борг, став єдиним представником соціуму в життєвому світі древнього грека, став його "суперего".
Окремі сторони навчання Сократа були розвинені його учнями та послідовниками в так званих сократичних школах.
Представники мегарської школи (Евклід, Евбулід) вважали, що істинно тільки загальне, розум, добро, Бог - одне.
Для кіренаіков, представників Киренському школи, справжньою реальністю володіють лише поодинокі відчуття - єдине джерело знання і щастя (Арістіп, Антипатр, Гегесій). Кіренаїки - евдемоністи (евдемонізм - вчення, що бачить сенс життя в щасті). У свою чергу, щастя розуміється ними як насолода, тобто Кіренаїки - прихильники різновиди евдемонізма - гедонізму, усматривающего щастя у насолоді. Головне для кіренаіков - утвердити себе у світі через насолоду, вони заперечували моральну основу людської індивідуальності. Бажання обгрунтувати людське буття без допомоги розуму веде до аморальності. Філософія кіренаіков надавала і пряме руйнівну дію на людину: оскільки неможливо досягти в цьому світі всієї повноти насолоди, то краще покінчити рахунки з життям (Гегесій).
Антисфен, Діоген Синопський (кинической школа) також заперечували реальність загального, говорили лише про окрему людину. Сприйняттю, вчили вони, доступні тільки окремі речі, теоретичне пізнання неможливо. Подібно філософам-номіналіста XIV століття нашої ери, кініки говорили про неможливість існування спільного, наприклад, "лошадності". Існують лише окремі реальні коні, а слово "кінь" - лише загальне ім'я для різних окремих речей. Я бачу стіл і чашу, говорив Діоген, але не можу бачити "стольность" і "чашность".
У центрі уваги кініків знаходяться етичні питання. Щастя не може полягати ні в насолоді, ні в заклопотаності державними проблемами. Головне - особиста доброчесність, яку можна розбудити, звільнившись від умовностей, пут громадської думки. До нас дійшло багато розповідей про Діогена - "шаленості Сократа", який просив милостині у статуй, жив у бочці, шукав з ліхтарем людини, вважав себе громадянином світу. Кініки виявили нову сторону моральності. Якщо Сократ пов'язував моральність з розумом, то кініки - зі здатністю окремої людини відстоювати свої принципи, з умінням протиставити себе загальній як однаковості, натовпі. У даному випадку також відбувається процес освоєння спільного - через відштовхування. Сократ і кініки говорять про різне загалом. Кініки - про абстрактно-загальному, нівелює людей; Сократ - про конкретно-общем, що зв'язує різних людей єдиної моральної зв'язком. Сократ також вважав, що кожна людина повинна був сам знайти в собі моральний початок, а не засвоїти його як готове. Сократ закликав людини до самостійності думки, кініки - до самостійності поведінки, до унікальності вчинку. Висловлювання Діогена екстравагантні, але він навмисно наділяє свою думку в такі форми, адже в якості аргументу Діоген використовує власну поведінкову унікальність: тільки надмірним вчинком можна виховати віру. Згідно з переказами, Діоген навіть помер з власної волі у 90 років, затримавши дихання.
Філософська система Платона (427-347 рр.. До н. Е.), великого учня Сократа, засновника власної школи - Академії, яка проіснувала майже тисячу років, розгортає образ світу, гідний народжуваної людської особистості; ставить перед людиною мети, гідні гармонії Космосу. Буття і небуття в його системі не є два рівноправних пояснювальних принципу світоустрою, байдужі людині, його цілям і надіям. Світ "центрується" навколо людини, біля ніг його клубочиться безформна матерія - небуття, погляд його звернений до неба - прекрасного, доброго, вічного - буття.
Філософські погляди Платона відображені в діалогах, серед яких можна виділити такі, як "Бенкет", "Теетет", "Федон". Соціально-філософські ідеї з найбільшою повнотою виражені в трактаті "Держава". У своїй онтології, вчення про буття, Платон стверджує, що чуттєво сприймається світ, у який ми занурені, не є єдиний світ. Платон не оригінальний, висловлюючи ідею існування двох світів. Анаксимандр бачив за багатьом єдине і невизначений початок, Парменід за допомогою розуму вловлював за ілюзорним світом світ справжнього буття, Демокріт видиме багатство чуттєво сприймаються форм зводив до комбінаціям атомів. Однак попередники Платона цей другий, "справжній", світ залишали в межах речовинного. Платон же вперше відкрито говорить про нематеріальності цього справжнього світу, його ідеальності. Безтілесні поза-чуттєві сутності, що осягаються тільки розумом, Платон назвав "ейдосів" - "видами", чи ідеями. Відповідно, вчення Платона пізніше було названо об'єктивним ідеалізмом. Кожна ідея веде абсолютно незалежне існування, вона вічна і незмінна, не знає ні народження, ні зростання, ні загибелі: "є тотожна ідея, ненароджені і негібнущая, нічого не сприймає в себе звідки б то не було і сама ні в що не входить, незрима і ніяк інакше не відчувається, але віддана на піклування думки ". Кількість ідей не нескінченно, вони перебувають у відношенні підпорядкування. Платон не дає єдиного принципу, що лежить в основі ієрархії ідей. Безумовно, що на вершині піраміди ідей знаходяться ідеї істини, прекрасного, справедливого. Вінчає платонівську піраміду ідея блага, що сполучає в собі всі достоїнства істини, краси, справедливості. Благо - і сама загальна ідея, і одночасно сама "краща", що перевершує інші в моральному відношенні. Можна виявити в творах Платона звернення до ідей фізичних явищ ("вогонь", "колір", "звук", "спокій"). Можна назвати також ідеї істот ("людина", "тварина"), ідеї штучно зроблених руками людини предметів, ідеї відносин ("рівність").
Моральна забарвлення світу ідей ставить під сумнів саму можливість існування ідеї зла, неподобства, невігластва, хвороби, хоча у Платона важко знайти однозначна думка на цей рахунок. Платонівські ідеї є ідеалами, зразками для творення світу речей; ідеї є також метою прагнень чуттєво сприйманих речей; ідеї є сутністю речей; ідеї - джерело буття речей. Ідеї ​​доступні людському пізнанню. Людина осягає ідею у формі поняття. Однак поняття про ідею вже наближає нас до самої ідеї як онтологічної (буттєвої) сутності: пізнаючи ідею, людина переходить на новий рівень буття.
Крім вічних сутностей речей - ідей Платон виділяє в якості другого джерела існування світу те, що пізніше назвали "матерією". Платон називає його "простором": "воно вічно, не сприймає руйнування, дарує обитель всьому народжується, але саме сприймається поза відчуття, за допомогою якогось незаконного умовиводи, і повірити в нього майже неможливо. Ми бачимо його як би в мріях і стверджуємо, ніби цього буття неодмінно повинно бути десь, у якомусь місці і займати якийсь простір, а те, що не знаходиться ні на землі, ні на небесах, ніби й не існує "[1]. Характеристики цього "простору" - матерії - безформність, пластичність, недоступність людському сприйняттю, пасивність. Разом з тим без цієї матерії неможливо було б існування світу речей, матерія і є чиста можливість, це непізнаване небуття, його ще не торкнувся Бог. Переповнюючі цю первоматерию-"годувальницю" потенції оформляються за допомогою світу ідей у ​​форми матеріальність - стихії. Матерія і розтікається вологою, і хлюпає вогнем, і приймає форми землі і повітря.
Так виникає, поряд зі світом ідей і світом матерії, світ речей - проміжний світ, де все виникає і гине, знаходиться в становленні. Світ речей доступний не тільки розумові, але і почуттям. Як співвідносяться речі та ідеї? Зв'язок їх невимовна, говорить Платон. Речі можна представити як відбитки, зроблені за зразками-ідей. Кожна річ може бути відбитком кількох загальних ідей. Чуттєвий світ, світ становлення є єдність буття (ідей) і небуття (матерії). Речі породжені ідеями, однак ідеї не присутні в речах, вони не дробляться на багато що. Речі причетні ідеям, вони - їх подібності. Але речі причетні і матерії, тому речі - лише недосконалі подібності ідей. Нарешті, речі прагнуть наслідувати ідеям, наблизитися до них.
Платон вводить також таке поняття, як "світова душа", яка є посередником між світом ідей і світом речей. Світова душа також створена Богом і несе в собі причетність тотожному (ідеям) і іншому (матерії). Світова душа - це саморушний, витворюючи сила, з її допомогою світ стає єдиним, впорядкованим, живим цілим - космосом. Вираженням світової душі, її суперечливості є демон Ерос (діалог "Бенкет"). Ерос - посередник між матерією і світом ідей, він прагне і віддати, і взяти, розчинитися у нескінченності й увібрати весь світ в себе. Демон є вираз прагнення серединного, проміжного світу до світу ідеального - ідеям-зразкам. Але Ерос - втілене протиріччя, він несе в собі бажання об'єднати непоєднуване, а не відмовитися від земного, він син багатства (поросят) і бідності (співі), "він жодного безсмертний, ні смертний, в один і той же день він то живе і розквітає, якщо справи його хороші, то вмирає, але, успадкувавши природу батька, оживає знову. Все, що він ні набуває, йде прахом, від чого Ерос ніколи не буває ні багатий, ні бідний ". Звернення до образів міфу при поясненні центрального моменту своєї теорії - зв'язки буття і небуття - не випадково. Образ світоустрою, даний Платоном, - це світ, повернений до людини. Надії, цілі людини, його сила і безсилля, його творча потенція як би космізіровани, вписані до структури світу. Платон йде далі, він прямо зіставляє творче начало світу - Ерос - з мислячою людиною, хто любить мудрість, що стоять між знанням і незнанням, - з філософом. Платон як ніби дивиться на світ з двох позицій. То він виступає як безпристрасний глашатай нерухомого світу буття, дивиться на серединний світ "зверху", бачачи його недійсність і нікчемність, то в його образі проглядає земна людина, що не бажає розлучатися заради любові до ідеї ні з красивою жінкою, ні з коханою конем, ні з прекрасним юнаком. Чим більш "людяна" філософія, тим більше вона міфологічна.
Ідея Бога присутній у вченні Платона, проте його розуміння Бога робить можливими різні інтерпретації. Бог то виступає творцем ідей, то виявляється деміургом (ремісником), що творить світ за наперед заданими зразками-ідей. Бог то виявляється живою істотою, досконалої особистістю, то лише розумом, якому протистоїть нестворена їм матерія. Іноді Платон розглядає ідею блага і називає її Богом. Нижчою родом богів Платон називає небесні тіла, Землю, створені з вогню Деміургом.
Вчення Платона про душу займає важливе місце в його поглядах на людину і суспільство. Тіло людини створене з елементів чотирьох стихій; руйнуючись, воно повертається космосу, тіло - лише тимчасовий притулок душі. З вини тіла, говорить Сократ в одному з платонівських діалогів, у нас залишається мало часу для заняття філософією. Душа людини складається з трьох частин. Її розумна частина створюється самим Деміургом, вона незалежна від тіла і безсмертна. Нерозумна частина душі створена нижчими богами, вона включає афективну ("гнівну") частина і що жадає. Жадаюче початок штовхає людину до любові, змушує його випробовувати голод і спрагу. Розумна частина душі поміщається в голові, гнівна - у грудях, пожадливий - у животі. Середня (афективна) частину душі може стати союзником розумною його частини, якщо людина направить силу свого гніву на самого себе, на свої жадання, рабом яких він часом себе почуває. Душі, раз створив, жили на зірках, вони бачили світ ідей, проте чисте буття ідей можуть споглядати одні боги. Людські душі хоч і безсмертні, але недосконалі: заскочені який-небудь випадковістю, вони важчають і падають на землю. Душі, найдовше созерцающие чисті ідеї, вселяються на Землі в мудреця, царя, державного діяча. Душі, лише на мить доторкнеться до чистого буття, вселяються в софіста, демагога, тирана. Довгий час душі не можуть знову повернутися на небо, повинно пройти не менше десяти тисяч років. Лише душа філософа може "знайти крила" і здійнятися до неба швидше, через три тисячі років, за умови, що кожен з її "власників" буде щиро любити мудрість ("Федр"). Кількість душ обмежено, вони постійно кочують від однієї тілесної оболонки до іншої.
Вчення про душу допомагає зрозуміти уявлення Платона про пізнання. На землі душа забуває про своє перебування в царстві ідей. Однак праведне життя, прагнення до знання, а часом і зіткнення з земною красою може пробудити в душі спогади, відкриває шлях до свідомого прагнення до Блага. У Платона ідея сліпого, темного року, керуючого людськими долями, недоступного пізнанню поступається місцем ідеї відповідальності людини за свою долю. Щире пізнання відкриває шлях до звільнення безсмертної частини душі людини, це знаряддя волі. Платон виділяє два основних якісно різних види знання: знання "розумне" і чуттєве. Ті, хто сподівається на чуттєве пізнання, каже Платон у "Державі", схожі на людей, які з самого народження свого живуть у печері і не бачать реальних речей, а тільки їх тіні на стінах при слабкому світлі. Їм здається, що це і є справжній світ, справжнє знання. І тільки філософ, споглядає істину, говорить про речі, які він бачить при ясному сонячному світлі - світлі розуму.
Чуттєве пізнання передбачає "віру" в існування окремих речей, а також наявність чуттєвих образів речей - "подоб". Чуттєве знання виражається у формі думки. Думка не може угледіти сутність речі, її "ідею", з допомогою думки можна судити про красиві тілах, але не про красу, думка не є знання, але й не є незнання. Думка не може бути істинним або хибним. Саме поняття брехні з'являється тоді, коли ми знаходимо її критерії, її відмінність від істини, тобто вже маємо знання. Можуть існувати "правильні думки", вони нічого не говорять про причину і сутності речі, але допомагають у справі політичного управління, доброчесну поведінку також грунтується на правильному думці.
Пізнання інтелектуальне включає мислення (чиста діяльність розуму, мислення про мислення) і розум. Розум використовує знання про ідеї в якості гіпотез. До цього виду знання належить математичне знання, наділяють ідеї в чуттєві образи. Власне ж мислення спирається на особливу інтелектуальну інтуїцію, безпосереднє споглядання. Інтуїція (пригадування) стимулюється мистецтвом діалектики - веденням спору, виявленням протиріч у визначеннях, зіткненням протилежних суджень.
Вчення про душу переплітається у Платона з вченням про державу. Держава він розуміє в широкому сенсі, як спільне поселення. Держава - необхідна умова особистої досконалості. Засноване на поділі праці, воно сприяє виявленню людських схильностей та їх розвитку. Проблемам держави присвячені трактати "Держава", "Закони", діалог "Політик". Досконала форма спільного людського існування - в минулому. У ті далекі часи людей з'єднували узи дружби, вони ні в чому не мали потреби і весь вільний час присвячували філософських роздумів. Управляли на землі тоді самі боги. Повернутися до золотого віку неможливо, цьому заважають постійні війни, злидні, стихійні природні лиха. Поступово в державі на перший план виступають гонитва за багатством, насильство, розбрат, відсутність турботи про загальне благо. У кожній державі нині "укладено два ворожих між собою держави: одне - бідняків, інше - багатіїв ...".
Платон виділяє чотири форми держави: тимократию, олігархію, демократію, тиранію.
Тимократия - влада честолюбців - перша негативна форма держави. При тимократію ще зберігаються загальні трапези, фізичні вправи, правителі ще користуються пошаною, воїни не женуться за матеріальними благами. Проте вже накопичуються багатства, сім'я відволікає від турбот державних, з'являється потяг до розкоші.
Олігархія - це вже панування небагатьох. Володіють тільки багаті, бідні не беруть участі в правлінні. В олігархічній суспільстві є люди, які внаслідок зубожіння і розпродажу майна або взагалі нічого не роблять, або перетворюються на злочинців; інші не вдосконалюють свої здібності, дані від народження, а займаються різними родами діяльності відразу.
Демократія - влада більшості - посилює закріплює розкол і насильство в суспільстві. Заздрість і злість бідняків - колишніх багатіїв - призводить до повстання і "дільбі" влади між переможцем більшістю.
Тиранія - найгірша форма правління, виродження демократії. Надлишок свободи призводить до рабства. Тиран, що вознісся на хвилі народного представництва, починає знищувати своїх ворогів, поки біля нього не залишиться нікого.
Можливо і інше державний устрій, в основі якого буде лежати ідея справедливості. Держава, засноване на справедливості, являє собою єдине гармонійне ціле. Така держава охороняє спокій своїх громадян, захищає їх від нападу ззовні; організовує матеріальне забезпечення життя громадян; направляє їх духовний розвиток.
Діяльність держави повинна бути підпорядкована вищій ідеї блага. Оскільки кожен з членів суспільства має потребу у багатьох, то суспільство повинно бути засновано на поділі праці між громадянами (вільними). В основі поділу громадян на особливі розряди лежить вчення Платона про трьох частинах душі. Ті, у кого з дитинства виявлено переважання розумної частини душі, призначаються для справи управління державою; ті, у кого більш розвинена афективна частина душі, повинні стати воїнами; в кому домінує Жадаюче початок, стають торговцями, будівельниками, ремісниками, скотарями, найманцями. Кожен у такій державі зайнятий призначеним йому справою, ремісник не прагне до управління, правитель далекий від своєкорисливих вчинків, воїн думає більше про благо і безпеки держави, ніж про свою власну безпеку. Якщо Платон не приділяє уваги вихованню громадян нижчого, "продуктивного" класу, то виховання воїнів і правителів - філософів - предмет найпильнішої уваги. Необхідні ліквідація особистої власності, відсутність стійких шлюбів, суспільне виховання дітей. Виховання має бути як тілесне, так і духовне. Не всяке мистецтво корисно: необхідно вигнати з мистецтва зображення пороку, що зніжує мелодії, дисгармонію, акторська "лицемірство". Правителі-філософи відбираються з числа майбутніх воїнів, це найдосконаліші варти, які стоять на захисті інтересів цілого. Правителі-філософи не стільки "професіонали-управлінці", скільки мудреці, які прагнуть до чистого благу, здатні зрозуміти духовні основи суспільства, не мутне політичними компромісами, щосекундної корисністю. Це споглядальники області ідей і в силу цього як би представники світу небесного в світі земному. Вони підтримують у суспільстві чесноти.
Вчення Платона про чесноти, або "доблестях", відрізняється від сучасних уявлень про моральність. Платон говорить не про автономне носії моральної свідомості, совість якого допомагає йому в кожному конкретному випадку відокремити добро від зла. Для Платона справжнє благо - благо цілого. Роблення кожним в суспільстві своєї справи і є його чеснота. У благом державі присутні чотири доблесті: мудрість, мужність, розсудливість (або стримуюча міра), справедливість. На відміну від сучасних уявлень про етичні норми, які носять загальний характер, звернені до всіх без винятку, "чесноти" не всеобщи. Немає необхідності, щоб усі в суспільстві були мудрими, споглядали ідеї. Це доля філософів. Мужність - згідне з законом думку про те, чого варто боятися, а чого не варто, - властиво воїнам. Моральність (добродіяння) працівників нижче, ніж правителів і воїнів, але і їм, як і всім іншим розрядами, притаманне розсудливість, що виражається в підпорядкуванні існуючим законам. Підсумкова чеснота держави - справедливість, прагнення, щоб кожен "робив своє". Воїни допомагають правителям, як собаки пастухам, щоб ті могли без перешкод пасти своє стадо. "Чари Платона" виявилися настільки сильні, писав сучасний дослідник К. Поппер, що відгомони його вчення про суспільство до цих пір можна виявити в сучасних концепціях, соціальних утопіях, політичних програмах.
Великий учень Платона - Арістотель (384-322 рр.. До н. Е.) розвинув і видозмінив його вчення. Відоме всім вислів "Платон мені друг, але істина дорожче", як свідчить переказ, належить Арістотелеві. Аристотель відкрив в Афінах філософську школу - Лікей (школа знаходилася поряд з храмом Аполлона Лікейського). Оскільки на території лікея перебували криті галереї, за якими прогулювався Аристотель зі своїми учнями, то членів арістотелівської школи називали перипатетиками ("прогулюються"). Спадщина Аристотеля велике. Крім загальних філософських питань він розробляє логіку, звертається до питань психології, зоології, космології, педагогіки, етики та естетики, фізики, політичної економії, риторики.
Свою філософію Арістотель розвиває в полеміці з платонівської теорією ідей. Перш за все, вважає Аристотель, ідеї Платона нічим не відрізняються від чуттєвих речей, це непотрібне подвоєння світу. Крім того, ідеї не є сутністю окремої речі, ставлення ж "причетності" речей до ідей мало що пояснює. Введення Платоном принципу ієрархічного взаємини ідей, вважає Аристотель, веде до протиріччя: якщо нерухома ідея підпорядковується інший, більш загальної, то що ж є її сутністю: її власне утримання або утримання більш загальної ідеї? Ще одне протиріччя платонівської теорії ідей полягає в наступному: схожість між річчю та ідеєю також повинна мати свою ідею. Реальна людина і ідея людини подібні, але ідея їх схожості - так званий "третій людина" - також повинна мати ще більш загальну ідею, об'єднуючу цю ідею й ті, які вона об'єднує, і так до нескінченності. Нарешті, найсуттєвіше в нашому світі - народження, смерть, зміна - ніяк не пояснюється за допомогою нерухомих ідей.
У результаті Аристотель приходить до висновку, що існування одиничних, кінцевих речей неможливо пояснити за допомогою відокремленого від них царства ідей. Одиничне буття речі - це буття самобутнє, яка має підстави в самому собі, це субстанція. Одиничне буття є поєднання "форми" і "матерії". Форма і матерія - співвідносні характеристики речі, вони не абсолютні. "Матерія" - можливість форми, "форма" - дійсність матерії. Якщо ми візьмемо мідна куля, говорить Аристотель, то мідь - це лише можливість кулястої. Але по відношенню до фізичних елементів, з яких складається мідь, мідь буде "формою", а ці елементи - "матерією". Кожна форма може розглядатися як матерія для іншої, більш складної форми. Однак перетікання одне в одного матерії і форми має кінець. Коли ми доходимо до чотирьох першоелементів - "стихій", то "матерія", з якої вони виникають, вже не є формою для якоїсь іншої "матерії", це первоматерія, чиста можливість, ні в якому відношенні не є дійсністю. Для пояснення мінливого світу одиничного буття недостатньо тільки матерії і форми. Аристотель виділяє чотири причини змін, що відбуваються в світі. За допомогою "матеріальної" і "формальної" причин можна зрозуміти перехід від можливого буття речі до її дійсному буттю. Існують також діюча і цільова причини. Діюча причина вказує на джерело зміни (батько - причина дитини, наводить приклад сам Аристотель), цільова - заради чого проведено зміну (мета гуляння - здоров'я). У кінцевому підсумку, каже Арістотель, цільову і діючу причину можна звести до формальної.
Коли ж Арістотель розглядає рух не окремої речі, але миру в цілому, він разом з первоматерии визнає існування і якоїсь форми світу, що знаходиться за його межами. Світ вічний, говорить Аристотель, і він знаходиться постійно в русі. Рух не може припинитися, бо тоді треба допустити, що вона зупинена іншим рухом, що веде до протиріччя, бо ніякого іншого руху не може бути після зупинки руху. Вічно рухомий світ має і вічне причину руху - першодвигун. Сам першодвигун нерухомий, бестелесен, бо тілесність є можливість переходу в іншу, тобто можливість руху. Безтілесний першодвигун є чиста форма. Чистий безтілесна форма - це розум (Нус). Розум цей - споглядає, а не діяльність, він не спрямований назовні. Діяльний розум - це розум "претерпевающий", ним рухає щось інше, а перводвигателем ніщо не рухає. Споглядають пізнання - це мислення про мислення, "у безтілесного мисляче і мислиме - одне й те ж, бо умоглядне пізнання і умоглядно пізнаване - одне і те ж" [1]. Такий безтілесний, нерухомий, вічний, мислячий самого себе першодвигун є Бог. Щоб бути першопричиною, Богу цілком достатньо мислити, оскільки матерія як можливість форми буде відчувати прагнення до переходу в дійсність просто в силу самого існування форми як мети.
Аристотель, звертаючись до проблем пізнання, будує цілу теорію науки. Знання відрізняється від думки такими рисами: доказовістю - загальністю і необхідністю, здатністю до пояснення, єдністю свого предмета. Науки не зводяться одна до одної, їх не можна вивести з однієї-єдиної первоформи, хоча науки споглядальні, теоретичні - вище за інших. Споглядальні науки, здійснюють знання заради знання, дають метод наук "практичним". Теоретичні науки - споглядання "почав і причин" - згодні з філософією. Практичні науки йдуть від наслідку до причини. Аристотель розробив основи логічної теорії, дедуктивну і індуктивну логіку ("Аналітики", "Топіка"), методи доказу. Аристотель, виходячи зі свого вчення про неподільності матерії і форми, приділяє більшу увагу, в порівнянні з Платоном, чуттєвого знання.
Душа, на думку Аристотеля (трактат "Про душу"), належить тільки живим істотам. Душа - це ентелехія. Ентелехія - це здійснення цілеспрямованого процесу, зумовленість через мету. Душа тісно пов'язана з тілом, вона сприяє розгортанню всіх можливостей, що таяться в живій істоті. Є три види душі. Душа рослинна (здатність до живлення), душа тваринна (здатність до відчуття). Ці два види душі невіддільні від тіла і притаманні також і людині. Душа розумна властива тільки людині, вона не є ентелехії, вона віддільна від тіла, не прірождена йому, безсмертна.
З вченням про душу пов'язана етика Аристотеля ("Нікомахова етика"). Головна мета людини - прагнення до блага. Вище благо - це щастя, блаженство. Оскільки людина наділена розумною душею, його благо - досконале виконання розумної діяльності. Умова досягнення блага - володіння чеснотами. Доброчесність - це досягнення досконалості в кожному виді діяльності, це майстерність, здатність самому знайти єдино вірне рішення. Деякі аналогії дивують сучасної людини: Аристотель говорить про хороший зір, наприклад, як про "чесноти очі". Він стверджує, що доброчесність завжди вибирає між надлишком і нестачею, прагне до середини. Так, щедрість знаходиться посередині між скупістю та марнотратством. "Середнє" в даному випадку означає найдосконаліше. За таким "технічним" розумінням чесноти, далеким від сучасного розуміння добра, ховається глибока думка. Те, що природа "знаходить" природним шляхом, людина повинна шукати свідомо, він повинен постійно контролювати свою поведінку, шукати свою, людську міру у всьому, пам'ятати, що він не тварина, але і не Бог. "Середина" - це і є власне людське. Людина, говорить Арістотель, батько не тільки своїх дітей, але і своїх вчинків. І порок, і стриманість залежать від нас. Аристотель виділив етичні чесноти (чесноти характеру) і діаноетіческіе (інтелектуальні: мудрість, розумність, розсудливість). Етичні чесноти пов'язані зі звичками, діаноетіческіе вимагають спеціального розвитку.
Благо людини співпадає з суспільним благом ("Політика"). Держава - це вид спілкування між людьми. Не можна зводити роль держави тільки до організації господарського обміну. Держава виникає як спілкування заради благої життя. Людина не може існувати поза державою, він істота політичне, суспільне. Однак, на відміну від Платона, Арістотель не настільки зневажливо ставиться до приватної власності. Людині притаманна любов до себе. Щоб це відчуття не переродилося в егоїзм, необхідно любити в собі розумне начало. Такі "самолюби", люблячи велике і прекрасне для себе, здатні жертвувати життям заради батьківщини.
До складу держави входять хлібороби, ремісники, торговці, наймані робітники, військові. Прав громадянства, на думку Аристотеля, не повинні мати не тільки раби, але і всі нижчі класи, крім воїнів і тих, хто входять в законодавчим орган. Тільки ці останні групи думають не лише про власну користь, а й про суспільне благо. Вони мають право на дозвілля - головну соціальну цінність.
Середній елемент, "середній клас" є, за Арістотелем, основа для найкращого спілкування людей у ​​державі. Громадяни із середнім достатком не прагнуть до чужого, як бідняки, їм не заздрять багаті.
Форми державного правління Аристотель ділить на правильні і неправильні: у правильних влада керується суспільною користю, в неправильних - особистою вигодою. Серед правильних форм Аристотель виділяє монархію, аристократію і політик). Монархія (царська влада) - влада одного, перша і сама "божественна". Аристократія - це правління небагатьох "кращих". Політія - правління більшості або тих, хто представляє інтереси більшості і володіє зброєю. Середній клас - основа політії. Ці правильні форми правління можуть вироджуватися в неправильні. Монархія вироджується в тиранію. Тиран не піклується про благо підданих, він ворог чесноти, що позбавляє людей енергії, бажання відстоювати загальне благо. Аристократію може змінити олігархія - панування багатих. Політія може виродитися в демократію - панування більшості, що складається з бідняків. І ті й інші використовують державу у своїх корисливих інтересах.
З IV століття до н.е. починає складатися так звана елліністична філософія. У вузькому сенсі до елліністичному періоду відносять IV століття до н.е. і початок I століття нашої ери. Завоювання Олександра Македонського призводять до втрати грецькими державами політичної самостійності, однак духовне лідерство грецької культури зберігається. У широкому сенсі до періоду еллінізму можна віднести і греко-римську філософію перших століть нашої ери. Перш за все до елліністичної філософії відносять стоїцизм, епікуреїзм, скептицизм. Пізніше з'являються неоплатонізм і гностицизм. Епікуреїзм виникає в IV-III століттях до н.е. і існує аж до IV століття н.е. Родоначальник - Епікур (341-270 рр.. До н. Е.), засновник "саду Епікура", замкнутого співдружності. Над входом в "сад" був напис, згідно з якою задоволення іменувалося вищим благом. Щастя для Епікура - це служіння собі, це самодостатність індивіда. Вершина щастя - безтурботний спокій, повна відсутність страждання. "Живи непомітно", говорив Епікур, тільки в цьому випадку можливе досягнення щастя. Відсутність страждань тіла і душі як межа задоволення досяжно за допомогою розуму. Філософія як вираження розуму стає "практичної" філософією. Головним питанням стає питання "як жити?", Як знайти ту життєву основу, яка допоможе уникнути страху - загальної форми людського страждання. Невикорінна подвійність епікуреїзму - висунення в ньому на перший план людської суб'єктивності і одночасно "применшення" людини - відбилася і на розумінні філософії. Без філософії неможливо досягти щастя, однак філософія завжди виходить за рамки цієї "практичної" завдання - вона сумнівається, пробуджує в людині нездійсненні бажання. У цьому випадку необхідно відмовитися від філософії, бо розсудливість і спокій - дорожче.
Людина прагне до задоволень різного роду. Є задоволення неприродні і не необхідні (жага слави, прагнення до влади). Існують задоволення природні, але не необхідні (вишукані страви, гарний одяг). Цих задоволень слід уникати, бо вони викликають в душі згубне для людини хвилювання. Прагнути ж треба тільки до природних і необхідним задоволень (угамування голоду, спраги, порятунок від холоду і негоди). Такі обмежені "задоволення" рятують людину від багатьох непотрібних хвилювань, роблять його незалежним, ніщо не обурює його спокій. Потрібно також розрізняти задоволення пасивні та активні. Процес їжі - задоволення активне, багато цінніше пасивне задоволення, заспокоєння після їжі. Також і любов як активне насолоду треба віддати перевагу дружбі - задоволення пасивному.
Але навіть якщо слава, влада, любов, політика, вишукані одягу і рясний стіл перестали вабити до себе людину, залишається страх людини перед неминучістю смерті, перед природного необхідністю, перед покаранням за несправедливости життя. Це позбавляє його незворушності, веде до страждання. Але і в цьому випадку філософія допомагає людині впоратися зі своїми страхами. Смерть, говорить філософія, це всього лише ніщо. Поки ти живий, її немає, коли ж ти мертвий, вона для тебе також не існує. Не варто також боятися і покарання богів. Боги не керують світом, вони - ідеал для людини, а ідеал - це абсолютне блаженство, спокій. Ніщо не може порушити цього стану, тому контакт з людським світом для них виключений. Не треба боятися і мінливої ​​долі, природної необхідності.
Епікур і його послідовники, обгрунтовуючи можливість позбавлення людини від цих "трьох страхів", посилалися на атомістичну доктрину. Усі складається з атомів, душа також матеріальна, отже, смертна. Тому прагнення до безсмертя безглуздо. Боги, що також мають подобу тіла, займають особливе, ізольоване від людини між світовий простір. Можливість людини "ухилитися" від кайданів необхідності Епікур пов'язує з можливістю самих атомів відхилятися від прямолінійного руху. Свобода закладена в самих підставах світу, але це свобода "відходу", відхилення, випадковості. У цьому пункті особливо яскраво видно подвійність епікуреїзму, подвійність елліністичної філософії в цілому. Прагнення відстояти свою самостійність перед особою необхідності, природи людина виражає за допомогою тих же аргументів "від природи". За допомогою волі-випадковості людина готова "обіграти" природу-випадковість. Хоча нитки, що зв'язують людину з природою, соціумом, ослабли, він все ж не вирішується остаточно їх порвати.
Скептицизм (від грец. Досліджує) заснований Пірроном (IV ст. До н. Е.). Скептицизм проіснував аж до III століття н.е. Скептики один час стояли на чолі платонівської Академії. Видний представник пізнього скептицизму - Секст Емпірика. Незворушність, спокій, безтурботність, граничний випадок яких - смерть (абсолютний спокій), також є ідеалом для скептиків. Головний противник людини, що шукає спокою, не стільки його власні прагнення, не в міру розвинені потреби, як вважали епікурейців, але його тяга до знання. Пізнання - руйнівна сила. Всякі ствердження і заперечення шкідливі. Той, хто хоче досягти щастя, прагне відповісти на наступні питання: з чого складаються речі, як до них ставитися, яку вигоду ми отримаємо від цього. На перше питання відповідь неможлива. Відповіддю на друге питання буде утримання від будь-яких суджень про речі. У результаті ми досягнемо основний "вигоди" - спокою, така відповідь на третє питання. Треба просто віддатися життя, "слідувати життя без думки", треба відмовитися від філософії. Образ такого безтурботного, немислящего людини, що пливе за течією, лише віддалено нагадує людину. Однак скептики самі внесли певний внесок у вивчення пізнавальної діяльності. У руслі скептицизму розроблялися ідеї імовірнісного характеру наших знань, аналізувався ряд логічних процедур.
Стоїцизм (назва пов'язана з афінським портиком) виникла в кінці IV століття до н.е. і проіснував до III століття н.е. У перебігу стоїцизму прийнято виділяти три періоди: Давня Стоя (Зенон, Клеанф, Хрисіппус), Середня Стоя (Посідоній), Пізня Стоя (Епіктет, Сенека, Марк Аврелій).
Двоїстість, суперечливість еллінізму рельєфно проявляється в стоїцизмі. Етика безпосередньо межує з "фізикою", вченням про природу. Людська суб'єктивність стає корелятом Космосу, волюнтаризм (від лат. Voluntas - воля) межує з фаталізмом (від лат. Fatalis - фатальний). Згідно стоїкам, Бог не відокремлений від світу, він наповнює світ, як мед бджолині стільники. Але це не особистий Бог, це і вогонь, і душа, і логос. Бог - пневма, вогненне дихання, що пронизує світ. Світ - це єдиний організм, частини його - "органи" - не відають єдиного плану будови цього організму, він для них виступає як доля, сліпий і невідворотний рок. Світ єдиний, гармонійний, цілісний, він наділений глуздом і подобою самосвідомості, він як би постійно занурений в себе, зосереджений на собі, зайнятий самозаглиблення.
Людина, щоб бути гідним прекрасного і гармонійного цілого, повинен у всьому слідувати природі - відмовитися від життєвих хвилювань, хаосу життя, піти у себе. Ідеальний стан мудреця - апатія (від грец. - Відсутність страждань, безпристрасність). У результаті тривалого самовиховання мудрець стає здатним керувати собою, слідувати лише розуму. Він не повинен радіти з того, чому радіють всі, і не повинен засмучуватися з приводу втрати майна, хвороби, навіть власної смерті. Ідеал мудреця для стоїків - Сократ, спокійно прийняв власну смерть. Якщо мудрець не може впорядкувати життєвий хаос, він повинен добровільно піти з життя. Не тільки почуття любові, а й дружба не повинна порушувати його спокій. Співчуття не повинно порушувати стоіческую апатію. Мудрець добровільно кориться року, нерозумного ж доля тягне. Ніяка зовнішня сила не може позбавити людину права свободногопрінятія рішення. Не у владі людини скасувати смертний вирок, але він може вислухати його гідно. Все, що робить людина, він повинен робити усвідомлено і з власної волі; в цьому і полягає вища чеснота, в цьому він стає подібним до Бога-логосу. Перш за все людина повинна усвідомити, що він причетний світового логосу, він - частина цілого. Його природне прагнення до самозбереження має трансформуватися в ідею блага соціального цілого, ідею світової держави - Космополіс. Душа людини, яка причетна Богу-логосу, після смерті покидає людину і зливається зі світовим цілим, до чого усвідомлено повинен прагнути мудрець протягом усього життя.
Філософія неоплатонізму (III-VI ст. Н. Е.) виникає як розвиток і систематизація ідей Платона. Проте взаємодія з філософськими школами цього періоду, складні взаємини з християнством надають неоплатонізму особливу філософську значимість. Діяльність цієї філософської школи була припинена в 529 році, коли імператор Юстиніан видав декрет про закриття язичницьких філософських шкіл. Неоплатонізм представлений такими іменами, як Плотін, Прокл, Порфирій, Ямвлих, Гіпатія та ін
Першооснова неоплатонізму, вихідне первоедінство, Бог недоступний розуму, він "надбуття". Осягнути це Єдине можна, тільки ставши на шлях апофатизму - абсолютної заперечності, усвідомлення неможливості приписати Єдиному якісь конкретні властивості. Осягнути це первоедінство можна тільки шляхом містичного екстазу, исхождения з тіла. Єдине можна представити у вигляді джерела світла, випромінювання, закінчення якого ("еманація") і є шлях творення різноманітних сфер буття, що знаходяться в суворій супідрядності. Зменшення світла - наростання темряви й хаосу. Творіння світу не є цілеспрямований процес, Єдине не схоже на Бога-творця християнства. Друга нижчестоящих ступінь - це умосяжні буття, це Розум. Він роздвоюється на суб'єкт і предмет. Одна сторона звернена до Єдиного, інша спрямована вниз, на багато що. Розум містить в собі як би чисту структуру світу багато чого. Наступний щабель еманації - Світова Душа. Вона також має дві сторони, однією вона звернена до Розуму, інший - до чуттєвого світу, до Природи. Душа ставиться до ідей як зовнішнім по відношенню до неї, вона існує в часі, але нематеріальна, вона є джерелом змін. Природа своєї вищої стороною виступає як затінена сторона душі, нижча ж її сторона народжує матерію. Матерія - це згасання світла, що виходить від Єдиного, це недолік добра, тепла. Матерія не веде абсолютно самостійне існування, про неї можна говорити тільки як про абсолютну нестачі світла. Душа людини також має дві сторони, також прагне до світла і може впасти в морок.
Стародавні греки об'єктивувати основні філософські категорії, основні типи філософського мислення. У Греції було майже все. Але "чесноти" античної етики ніяк не могли стати "добром", "свобода" ніяк не могла відокремитися від "потреби". У грецькій філософії була і категорія "іншого", "інобуття", що стала однією з центральних у сучасній філософії. Однак це "інше" було притаманне першооснові, не було людської характеристикою. У грецькій філософії, на відміну від більш пізніх періодів, людина не здавався собі "царем природи", що не так уже й погано. Але в античній філософії не було і Абсолютної Особистості - Бога. Абсолютний лише Космос - чуттєво відчутний, живий, одухотворений. Греки не могли підійти до людини як до неприродні, "неприродного" суті, як до особистості. Хоча саму природу вони наділяли людськими характеристиками, антропоморфізірованним її, але людина ці свої відчужені характеристики сприймав натуралістично, як природні. Ось чому можна погодитися з Х. Ортегою-і-Гассет, який сказав, що хоча Європа до цих пір зачарувала Грецією, але "наше учнівство в греків скінчилося: греки не класики, вони просто архаїчні - архаїчні і, звичайно ж ... завжди прекрасні ... Вони перестають бути нашими вчителями і стають нашими друзями. Давайте станемо розмовляти з ними, станемо розходитися з ними в самому основному ".

2. Проблеми Істини в теорії пізнання

Теорія пізнання (або гносеологія, філософія пізнання) - це розділ філософії, в якому вивчаються природа пізнання і його можливості, відношення знання до реальності, виявляються умови достовірності та істинності пізнання.
Теорія пізнання вивчає загальне в пізнавальній діяльності людини безвідносно до того, яка сама ця діяльність: повсякденна або спеціалізована, професійна, наукова або художня.
У цьому відношенні некоректно ототожнення теорії пізнання з епістемологією (теорією наукового пізнання), що допускається у ряді філософських публікацій, у тому числі в "Філософському енциклопедичному словнику". Широко розповсюдженим є ототожнення в сучасній західній філософській літературі. Проте доцільно розмежовувати ці поняття, пов'язуючи епістемологію тільки з аналізом наукового пізнання і включаючи її в гносеологію. Тут ми прісоедінйемся до думки А.І. Ракітова про те, що наукове пізнання світу має цілу низку специфічних рис, яких ми не знаходимо у звичному, художньому, релігійному та іншому пізнанні; а оскільки дослідження пізнавальних процедур і операцій, критеріїв і способів утворення абстракцій, здійснюваних у науковій діяльності, представляють для теорії пізнання винятковий інтерес, остільки в ній доцільно виділити особливий рівень або розділ, в якому будуть зосереджені проблеми власне наукового пізнання - епістемологію ("Філософські проблеми науки. Системний підхід". М., 1977. С.23 - 24). До числа понять, що відносяться до епістемології, можна віднести поняття емпіричного і теоретичного рівнів пізнання, поняття стилю наукового мислення, методу наукового пізнання і т.п. Всі вони є також і поняттями теорії пізнання.
Конвенціоналізм як система світоглядних поглядів і принципів наукового пізнання широко поширився в останні десятиліття в західній філософії, а також в логіці та методології науки. З конвенціоналістскімі установками виступали К. Поппер, І. Лаку-тос, П. Фейєрабенд та багато інших вчених. Основоположник неораціоналізма французький філософ Г. Башляр (1884 - 1962) поділяв світ на "природну реальність" і "технічну реальність". У практиці, практичних діях, вважав він, суб'єкт включається в "природну реальність", творить нову за принципами розуму через опредметнення ідей. У процесі перетворюючої практики суб'єкт, однак, не виявляє ніяких рис природної реальності, а розкриває "форми", "порядок", "програми", розгорнуті в "технічної реальності". Цей світ і пізнати.
Короткий огляд перерахованих вище концепцій переконує, що в них зовсім не заперечується можливість пізнання світу взагалі або феноменологічної його боку, даної у відчуттях або розумі людини, та й безглуздо, мабуть, вважати, ніби знайдуться філософи, в прямому сенсі слова заперечують можливість пізнання якихось то, хоча б найбільш очевидних, сторін об'єктів світу.
Через всю проблематику гносеології в явному або неявному вигляді проходить конфронтація агностицизму та гносеологічного реалізму; протиборство цих позицій присутній і в сучасній теорії пізнання. Проблема "Що я можу знати?" Складає внутрішній стрижень усіх проблем сучасної гносеології: "Які пізнавальні здібності людини?", "Які критерії відмежування істини від помилки?", "Які можливості наукового пізнання?" Та ін
Багатовікова історія філософії свідчить про те, що відправною точкою гносеології було і залишається питання "Що таке істина?".
Проблема істини є провідною в філософії пізнання. Всі проблеми філософської теорії пізнання стосуються або засобів і шляхів досягнення істини (питання чуттєвого і раціонального, інтуїтивного і дискурсивного та ін), або форм існування істини (понять факту, гіпотези, теорії тощо), форм її реалізації, структури пізнавальних відносин і т.п. Всі вони концентруються навколо даної проблеми, конкретизують і доповнюють її.
Поняття істини відноситься до найважливіших в загальній системі світоглядних проблем. Воно знаходиться в одному ряду з такими поняттями, як "справедливість", "добро", "сенс життя".
Від того, як трактується істина, як вирішується питання, чи досяжна вона, - залежить часто і життєва позиція людини, розуміння ним свого призначення. Прикладом тому може служити свідоцтво нідерландського фізика, творця класичної електронної теорії X.А. Лоренца. Говорячи в 1924 р. про розвиток своєї наукової діяльності, що призвела до електронної теорії, він, зокрема, заявив, що бачив у квантовому атомі нерозв'язне протиріччя, яке приводило його в розпач. "Сьогодні, - визнавав він, - стверджуєш прямо протилежне тому, що говорив вчора; в такому випадку взагалі немає критерію істини, а отже, взагалі невідомо, що означає наука. Я шкодую, що не помер п'ять років тому, коли цих протиріч не було (цит. за: Іоффе А Ф. "Розвиток атомістичних поглядів у XX столітті" / / "Пам'яті В. І. Леніна". М. - Л., 1934. С.454). Цей факт показує те драматичне становище, в якому часом виявляються вчені, переживають зміну однієї теорії іншою і стикаються з необхідністю відмови від колишніх теорій, які вважалися істинними.
Проблема істини, як і проблема зміни теорій, не така вже тривіальна, як може здатися з першого погляду. У цьому можна переконатися, згадавши атомістичну концепцію Демокрита і її долю. Її головне положення: "Всі тіла складаються з атомів, атоми неподільні". Чи є воно з позицій науки нашого часу істиною або помилкою? Для кваліфікації її за істину начебто немає підстав: сучасна наука довела подільність атомів. Ну а чи є вона помилкою? Якщо вважати її помилкою, то чи не буде це суб'єктивізмом? Як може будь-яка концепція, яка підтвердила свою істинність на практиці (а такою і була атомістична концепція Демокріта), виявитися помилковою? Чи не прийдемо ми в такому випадку до визнання того, що й сьогоднішні теорії - соціологічні, біологічні, фізичні, філософські - тільки "сьогодні" істинні, а завтра, через 10 або 100, 300 років будуть вже помилками? Так чому ж ми сьогодні займаємося: не помилками чи, не їх чи створенням, розгортанням? Чи не буде тут свавілля, волюнтаризму? Виходить, що ми приходимо до виправдання відкритої кон'юнктурщини. Оскільки ми цього робити не хочемо, остільки альтернативне твердження - що концепція Демокріта є помилка - теж доводиться відкинути. Отже, атомістична концепція античного світу, та й атомістична концепція XVII - XVIII ст., Не істина і не помилка.
Так що ж таке істина?
Є різні розуміння істини. Ось деякі з них: "Істина - це відповідність знань дійсності"; "Істина - це досвідчена підтверджуваність"; "Істина - це властивість самосогласованность знань"; "Істина - це корисність знання, його ефективність", "Істина - це угода".
Перше положення, згідно з яким істина є відповідність думок дійсності, є головним у класичній концепції істини. Вона називається так тому, зазначає Е.М. Чудінов, що виявляється найдавнішою з усіх концепцій істини: саме з неї і починається теоретичне дослідження істини. Перші спроби її дослідження були зроблені Платоном і Аристотелем. Класичне розуміння істини поділяли Фома Аквінський, П. Гольбах, Гегель, Л. Фейєрбах, Маркс; поділяють його і багато філософів XX століття.
Цієї концепції дотримуються і матеріалісти, і ідеалісти, і теологи, не відкидають її і агностики; серед прихильників класичної концепції істини є і метафізики, і діалектики. Вона дуже солідна по своєму представництву. Відмінності всередині неї проходять з питання про характер відображуваної дійсності і з питання про механізм відповідності.
Іноді кажуть: класичне визначення істини (через "відповідність", "правильне" або "адекватне" відображення) тавтологічні. На наш погляд, мають рацію ті, хто вважає корисними і такі визначення-тавтології, оскільки вони відіграють роль роз'яснень значень менш знайомих слів через слова, значення яких інтуїтивно більш ясні.
Термін "адекватне" ("правильне") відображення стосовно уявним образам може бути конкретизований через поняття ізоморфізму і гомоморфізму. Д.П. Горський, І.С. Нарський і Т.І. Ойзерман відзначають, що правильне відображення як уявний образ, що виникає в результаті пізнання об'єкта, є:
1) відображення, причинно обумовлене відображуваним;
2) відображення, яке перебуває у відношенні ізоморфізму або гомоморфізму по відношенню до псевдонімом;
3) відображення, в якому компоненти, що знаходяться у відношенні ізоморфізму або гомоморфізму до компонентів відображуваного, пов'язані з останнім ставленням подібності. Будь-яке вірне відображення (як уявний образ) знаходиться в зазначених відносинах з відображуваним і тому може бути охарактеризований як істинне. Предикат "істинний" виступає, таким чином, як деяке скорочення для опису відображень, що відрізняються зазначеними вище властивостями. Цим виправдано традиційне визначення поняття істини.
Сучасне трактування істини, яку поділяє, мабуть, більшість філософів, включає в себе наступні моменти. По-перше, поняття "дійсність" трактується насамперед як об'єктивна реальність, яка існує до і незалежно від нашої свідомості, як складається не тільки з явищ, але і з сутностей, які ховаються за ними, в них виявляються. По-друге, в "дійсність" входить також і суб'єктивна дійсність, пізнається, відбивається в істині також і духовна реальність. По-третє, пізнання, його результат - істина, а також сам об'єкт розуміються як нерозривно пов'язані з предметно-чуттєвою діяльністю людини, з практикою; об'єкт задається через практику; істина, тобто достовірне знання сутності та її проявів, відтворена на практиці. По-четверте, визнається, що істина не тільки статичне, але також і динамічне утворення; істина є процес. Ці моменти відмежовують діалектичної-реалістичне розуміння істини від агностицизму, ідеалізму і спрощеного матеріалізму.
Одне з визначень об'єктивної істини таке: істина - це адекватне відображення об'єкта суб'єктом, що пізнає, що відтворює пізнаваний об'єкт так, як він існує сам по собі, поза свідомістю.
Характерною рисою істини є наявність в ній об'єктивної і суб'єктивної сторін.
Істина, за визначенням, - в суб'єкті, але вона ж і поза суб'єктом. Істина суб'єктна. Коли ми говоримо, що істина "суб'єктивна", це означає, що вона не існує крім людини і людства; істина об'єктивна - це означає, що справжній зміст людських уявлень не залежить ні від людини, ні від людства.
Деякі "ідеологи" вважають, що зміст істини залежить від класів і від часу. У 30 - 40-х роках в нашій країні впроваджувалося уявлення, ніби існує "буржуазна фізика" і "буржуазна генетика". Це стало однією з підстав гонінь на тих, хто підтримував теорію відносності, хромосомну теорію спадковості.
Проте відповідно до здоровим глуздом і по вихідному визначенню об'єктивна істина позакласовим і надосторжна.
В.І. Ленін зазначав, що об'єктивна істина це такий зміст людських уявлень, яке не залежить від суб'єкта, не залежить ні від людини, ні від людства; з цього твердження, якщо бути послідовним, випливало положення про незалежність істини і від класів. У тому ж ключі слід було б робити висновок і з твердження, що відповідності теорії грошового обігу з практикою Маркса "не можуть змінити ніякі майбутні обставини" Положення про позакласовою, надисторічном характер об'єктивної істини аніскільки не порушує того, що є істини, що виражають інтереси класів, що істина певним чином пов'язана з корисністю знань і що сама істина змінюється з часом в сенсі своєї повноти, ступеня відображення сутності матеріальних систем і їх проявів.
Саме з цієї причини - внеклассовости і надісторічності - і атомістична концепція Демокріта в своїй основі істинна; матеріальні тіла дійсно складаються з атомів, а атоми неподільні. Хоча атоми і виявилися іншими, ніж це уявлялося в античності, хоча і була доведена згодом подільність атомів (до речі, при критиці метафізичного положення XVII - XVIII ст. Про неподільність атомів забувають, що атоми цілісні і справді неподільні в певних межах при певних умовах; на цьому заснована, зокрема, вся хімія), все ж дана концепція відповідала і відповідає своєму рівню стану практики, нехай примітивного, буденного, але цілком певному досвіду. У цих межах вона істинна. Інша річ, що даний рівень досвіду і уявлення про неподільність атомів були в той час абсолютизувати, і в положенні "Всі тіла складаються з атомів, атоми неподільні" не тільки не містилося застереження - "за таких-то умовах", але, більш того, належало категоричне "атоми неподільні при всіх умовах".
Як бачимо, до оцінки наукових концепцій у плані "істина" або "оману" потрібно підходити при строгому дотриманні вимоги співвідносити їх зміст з конкретним, або відбиваним, предметом, його елементами, зв'язками, відносинами. Якщо така відповідність наявності і при фіксованих (а не будь-яких) умовах відтворюється, то це означає, що ми маємо справу з достовірним об'єктивно-істинним знанням в повному його обсязі або (як у випадку з атомістичної концепцією Демокріта) з достовірністю, істинністю в головному його утриманні. В останньому випадку сама концепція в гносеологічному плані є істина плюс оману (що виявляється ретроспективно, з точки зору нового рівня розвитку практики).
З розуміння істини як об'єктивної, не залежної від індивідів, класів, людства, слід її конкретність.
Конкретність істини - це залежність. знання від зв'язків і взаємодій, притаманних тим чи іншим явищам, від умов, місця і часу, в яких вони існують і розвиваються. Реалізацію принципу конкретності можна було бачити з наведеного щойно прикладу з атомістичної гіпотезою. Приклад, нерідко приводиться в літературі: затвердження "вода кипить при 100 градусах Цельсія" правильно при наявності нормального атмосферного тиску (760 мм ртутного стовпа) і неправильно при відсутності цієї умови. Ще приклад, з області соціального пізнання; він стосується оцінки марксизму французьким екзистенціалістів Ж.-П. Сартром. "Марксизм, - писав він, - був самої радикальної спробою прояснення історичного процесу в його тотальності". Саме тому "марксизм залишається філософією нашого часу: його неможливо перевершити, бо обставини, що його породили, ще не зникли". Зміна ж капіталізму, перехід його в монополістичний, а потім і в постмонополістіческую форму вимагає, звичайно, і відповідної зміни соціальної, економічної теорії капіталізму.
У поняття конкретної істини включається вказівка ​​на час. Мається на увазі час існування об'єкта і момент чи період його відображення суб'єктом. Якщо ж "час об'єкта" або "час суб'єкта" міняється, то знання може втратити свою об'єктивність.
Таким чином, абстрактної істини немає, істина завжди конкретна. Конкретність включається в об'єктивну істину. Внаслідок цього поняття істини невід'ємне від її розвитку, від поняття творчості, необхідного для подальшої розробки та розвитку знання.
Об'єктивна істина має 3 аспекти: битійственний, аксіологічний та праксеологічні.
Битійственний аспект пов'язаний з фіксацією в ній буття як предметно-субстратного, так і духовного (в останньому випадку - коли об'єктом пізнання індивіда стає духовний світ іншої людини, встановлені теорії, система догматів і пр). Саме ж це буття є даним суб'єкту як об'єкт, тобто як об'єктивна реальність, хоча і сполучена з суб'єктом, але що знаходиться поза суб'єктом пізнання. Сама істина знаходить власне буття. В.С. Соловйов зазначав: "Істина полягає насамперед у тому, що вона є, тобто що вона не може бути зведена ні до факту нашого відчуття, ні до акта нашого мислення, що вона є незалежно від того, чи відчуваємо ми її, мислимо Чи ми її чи ні ... Безумовна істина визначається насамперед не як відношення або буття, а як те, що є в відношенні, або як суще "(Тв. у двох томах. Т.1.М., 1988. С. 691). Битійственний, або онтологічний, аспект істини підкреслювався і П.О. Флоренським в його фундаментальній праці "Стовп і твердження істини". "Наше російське слово" істина ", - пише він, - зближується з дієсловом є (" істина "-" естиной ")... "Істина", згідно російській про неї розумінню, закріпила в собі поняття абсолютної реальності: Істина - "суще ", достовірно-існуюче ... На відміну від уявного, не дійсного ... Російську мову відзначає в слові" істина "онтологічний момент цієї ідеї. Тому" істина "позначає абсолютну самотождество і, отже, само-рівність, точність, справжність. "Справжній", "справжній", "ревний" - це виводок слів з одного етимологічного гнізда "(" Стовп і твердження істини ". Істина - це" перебуває існування "; це -" що живе "," жива істота "," дихальні " , тобто володіє істотною умовою життя та існування. Істина, як істота живе переважно, - таке поняття про неї в російського народу ... Саме таке розуміння істини і утворює своєрідну і самобутню характеристику російської філософії ".
Аксіологічний аспект істини полягає в морально-етичної, естетичної та праксеологічною її наповненості, у тісному зв'язку з сенсом життя, з її цінністю для всієї, у тому числі практичної діяльності людини. Наявність такого моменту в істині ми вже бачили з наведеного вище факту, що стосується біографії фізика X.А. Лоренца. Саме поняття "істина" в російській мові невідривно від поняття "правда". Вл. Даль у "Тлумачному словнику живої великоросійської" зика "зауважує: правда - це істина на ділі, істина в щасті, чесність, непідкупність, справедливість; чинити по правді значить чинити по правді, по справедливості; правдивість, як якість людини або як приналежність поняття, розповіді, описи; повну згоду слова і справи, істина (т. III.М., 1980. с.379). Істина - протилежність брехні; все, що вірно, справді, точно, справедливо, що є, все, що є, то істина. Нині слову цьому відповідає і правда, хоча вірніше буде розуміти під словом "правда" правдивість, справедливість, правосуддя, правоту. Істина відноситься до розуму і розуму, а добро чи благо до любові, вдачі та волі.
Націленість істини на практику, праксеологічні аспекти істини спеціально розглядається в ряді робіт з теорії пізнання. Найбільш змістовною в цьому плані є книга Б.І. Липського "Практична природа істини" (Л., 1988). Він вказує на те, що істина є характеристика певного відносини між ідеєю і предметом і тому повинна включати в себе як об'єктивне знання про властивості предмета, так і суб'єктивне розуміння можливостей його практичного застосування. Людина, що володіє істиною, пише він, повинен мати чітке уявлення не тільки про властивості даного предмета, а й можливості його практичного використання. Практика засвідчує істину лише для того, щоб ця засвідчена істина могла служити подальшому розвитку практики. Звідси - визначення поняття істини: істина є "зміст людської свідомості, відповідне об'єктивної реальності і виступає теоретичною основою її перетворення для досягнення суб'єктивної мети".
Наявність праксеологічні аспекти у змісті поняття "істина" дає підставу, як бачимо, для своєрідного визначення цього поняття. Так розуміти істину, звичайно, можна, як можливі й деякі інші її визначення. Однак, потрібно бачити і вузькість цього визначення, яка полягає і в невизначеності вводиться терміна "теоретична основа" і в ігноруванні цілого пласта знання, що знаходиться поза практики. В останньому випадку маються на увазі багато областей знання, як наприклад, в описовій біології, які лише відбивають об'єкти в простому спостереженні (поза практики) і безпосередньо не націлені на забезпечення нових циклів практики.
Отже, ми розглянули три аспекти істини. Серед них провідним, основним є битійственний аспект. Хоча визначень понять "істина" є безліч (і вони мають право на існування), все ж вихідним є те, яке безпосередньо стосується його битійственной суті; воно наведено на початку даного розділу. Його модифікацією є наступне: істина є відповідність суб'єктних уявлень об'єкту (реальності). Оскільки уявлення суб'єкта як індивіда можуть носити конкретно-чуттєвий чи подумки-абстрактний характер, остільки можна дати таке визначення: істина є відповідність конкретно-чуттєвих і понятійних уявлень об'єкту.
Таке визначення поняття "істина" передбачає, між іншим, цілком однозначний і позитивну відповідь на питання, а чи відноситься "істина" також до чуттєвого пізнання дійсності?
Нерідко зустрічається думка, ніби істина соотносима тільки з поняттями і з понятійним мисленням. Не погоджуючись з цією точкою зору, М.М. Руткевич справедливо зауважує, що істина як відповідність об'єкту є загальна характеристика будь-якого гносеологічного образу. "Істина" відноситься і до чуттєвого пізнання. Але оскільки протилежність об'єктивного і суб'єктивного, відповідного об'єкту і не відповідає йому, розгортається в мисленні на противагу істини та омани, остільки "оману" (на відміну від "помилкового") зазвичай вживається стосовно до думки. Дійсно, щоб "помилятися", треба "шукати", щоб шукати, треба мати певну свободу вибору, а вона з'являється разом з відносною самостійністю мислення. У відчуттях і сприйняттях свободи вибору немає, оскільки вони є результат безпосередньої взаємодії органів почуттів з речами.
Положення про застосування поняття істинності до відчуттів відстоюють А. І - Уйомов, П.С. Заботін і деякі інші. А.І. Уйомов пише: "Якщо ми не вважаємо відчуття єдиною реальністю і вважаємо, що поза нами існує матеріальний світ, який так чи інакше відображається у відчуттях, то питання про істинність або хибність чуттєвих даних є цілком законним. Якщо ці чуттєві дані відповідають відображуваної ними дійсності, то вони істинні, якщо спотворюють її, то - помилкові ".
Підтримуючи цю точку зору, можна висунути ще й таке міркування. У агностицизм, в деяких його різновидах основна увага приділяється проблемі відносини відчуття до об'єкта. Сенситивна сторона суб'єктно-об'єктного взаємодії надмірно суб'ектівізіруется аж до висновку про невідповідність відчуттів властивостями об'єкта. Результатом такого ходу думки стає відгородження суб'єктного світу від сутності матеріальних систем, що впливають на суб'єкт.
У цьому плані вивчення того, в якому відношенні знаходяться відчуття до зовнішнього матеріального світу, має не тільки приватнонауковому, а й гносеологічне значення. Постає проблема первинних і вторинних якостей, своєрідності та пізнавальної ролі "вторинних" (діспозіціонних) якостей. Різниця між ними якраз і фіксується в поняттях теорії істини ("справжнє", "ізоморфне", "гомоморфну", "правильне", "відповідність", "відповідність" тощо).
Можна, звичайно, застосовувати до відчуттів поняття "правильне" ("неправильне"), особливо якщо мова йде про відчуття тварин. Але застосування поняття "об'єктивна істина" до людських відчуттів лише підкреслює людська істота відбивного процесу на рівні органів почуттів, його предметно-діяльнісної, соціальну, конкретно-історичну природу.
Цікаві перспективи обіцяє дослідження більш широкого феномену "невербальної істини". Так, В.І. Свинцов зауважує: "Звичайно, можна легко відгородитися від розглянутої проблематики декларацією тези, що судження є єдиний мінімальний носій істини і брехні. Однак такий" стерильний "підхід до істини, ймовірно, виправданий лише для формальної логіки з її специфічними завданнями і методами ... З общегносеологіческой точки зору більш привабливим представляється широкий погляд на цю проблему, що допускає розмаїття форм адекватного (неадекватного) відображення дійсності, включаючи й такі способи вираження і передачі істини і брехні, які не обов'язково пов'язані з вербальним поведінкою суб'єкта ".

Література

1. Бердяєв Н. Філософська істина і інтелігентська, правда. / / Віхи, М., 1995.
2. Зіммель Г. Філософія культури. М., 1996.
3. Філософія Підручник для вузів за редакцією П.П. Апришко
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Контрольна робота
185кб. | скачати


Схожі роботи:
Своєрідність філософії стародавньої Індії та Китаю Антична філософія
Філософія Стародавньої Греції
Філософія і світогляд Стародавньої Греції
Філософія і світогляд Стародавньої Греції
Метафізічность теорії пізнання Фундаментальні проблеми та основні
Цивілізація та історичний процес Поняття свідомості пізнання істини і науки антропосоціогенезу
Антична література в Древній Греції
Антична філософія 9
Антична філософія 3
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru