приховати рекламу

Агіографічна література

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

План
Введення. 3
1. Формування культури на основі агіографічної літератури .. 7
2. Репертуар російської агіографічної літератури .. 18
Висновок. 21
Література. 22

Введення

Агіографія (грец. άγιος «святий» і γράφω «пишу»), наукова дисципліна, що займається вивченням житій святих, богословськими та історико-церковними аспектами святості. Житія святих можуть вивчатися з історико-богословської, історичної, соціально-культурної та літературної точок зору. З історико-богословської точки зору житія святих вивчаються як джерело для реконструкції богословських поглядів епохи створення житія, його автора і редакторів, їх уявлень про святість, порятунок, обоження і т. д. В історичному плані житія при відповідній історико-філологічній критиці виступають як першокласний джерело з історії церкви, так само як і з цивільної історії. У соціально-культурному аспекті житія дають можливість реконструювати характер духовності, соціальні параметри релігійного життя (зокрема, і так звану народну релігійність), релігійно-культурні представлення суспільства. Житія, нарешті, складають чи не саму велику частину християнської літератури, зі своїми закономірностями розвитку, еволюцією структурних і змістовних параметрів і т. д., і в цьому плані є предметом літературно-філологічного розгляду.
Предметом вивчення в даній роботі, стала агіографічна література, і її місце в російській культурі. Вивчення характеру цієї література, на російську культуру, пошук загальних закономірностей історико-культурного процесу, а також виявлення та дослідження приватних, національних закономірностей розвитку культури та особливостей її функціонування в даних історичний умовах, і буде основоположними чинниками даного дослідження.
З VI по VIII ст. в умовах наростання зовнішньої небезпеки відбувався процес політичної консолідації східнослов'янських і деяких неслов'янських племен. Цей процес завершився утворенням Давньоруської держави - ​​Київської Русі (IX ст.).
Ми будемо розглядати особливості давньоруської культури з часу утворення Київської Русі до початку домонгольського періоду (XII ст.). Літературно-філологічне вивчення житій виступає як основа всіх інших типів досліджень.
Житія пишуться за певним літературним канонам, які змінюються разом в часі і різним для різних християнських традицій. Будь-яка інтерпретація житійного матеріалу вимагає попереднього розгляду того, що відноситься до сфери літературного етикету.
Це передбачає вивчення літературної історії житій, їх жанрів, встановлення типових схем їх побудови, стандартних мотивів і прийомів зображення і т. д. Так, наприклад, в такому агіографічного жанру, як похвала святому, що сполучає в собі характеристики житія і проповіді, виділяється достатньо чітка композиційна структура (вступ, основна частина та епілог) і тематична схема основної частини (походження святого, народження і виховання, діяння і чудеса, праведна кончина, порівняння з іншими подвижниками); ці характеристики сягають пізньоантичному енкоміуму, і їх різна реалізація у процесі розвитку житійної літератури дає суттєвий матеріал як для історико-літературних, так і для історико-культурних висновків.
Агіографічної літератури властиві численні стандартні мотиви, такі, наприклад, як народження святого від благочестивих батьків, байдужість до дитячих ігор і т. п. Подібні мотиви виділяються в агіографічних творах різних типів і різних епох. Так, в актах мучеників, починаючи з найдавніших зразків цього жанру, приводиться зазвичай молитва мученика перед кончиною і розповідається про бачення Христа чи Царства Небесного, що відкривається подвижнику під час його страждань. Ці стандартні мотиви обумовлені не тільки орієнтацією одних творів на інші, а й христоцентричність самого феномена мучеництва: мученик повторює перемогу Христа над смертю, свідчить про Христа і, стаючи «другом Божим», входить до Царства Христового. Ця богословська канва мучеництва природно відбивається і в структурних характеристиках мученицьких актів.
У принципі, житіє святого - це не стільки опис його життя (біографія), скільки опис його шляху до порятунку, типу його святості. Тому набір стандартних мотивів відображає перш за все не літературні прийоми побудови біографії, а динаміку порятунку, того шляху в Царство Небесне, який прокладений даними святим. Житіє абстрагує цю схему порятунку, і тому саме опис життя робиться узагальнено-типовим. Сам спосіб опису шляху до порятунку може бути різним, і якраз у виборі цього способу більш всього розрізняються східна і західна агіографічні традиції. Західні житія зазвичай написані у динамічній перспективі, автор як би простежує зі своєї позиції, з земного буття, по якій дорозі пройшов святий від цього земного буття до Царства Небесного. Для східної традиції більш характерна зворотна перспектива, перспектива святого, що вже досяг Небесного Царства і звисока поглядає свій шлях до нього. Ця перспектива сприяє розвитку вітійственного, прикрашеного стилю житій, в яких риторична насиченість покликана відповідати неумопостігаемой висоті погляду з Царства Небесного (такі, наприклад, житія Симеона Метафраста, а в російській традиції - Пахомія Серба і Єпіфанія Премудрого).
При цьому особливості західної та східної агіографічної традиції очевидним чином співвідносяться з характерними рисами західної і східної іконографії святих: сюжетності західної іконографії, що розкриває шлях святих до Бога, протиставлена ​​статичність іконографії візантійської, зображує насамперед святого в його прославленому, небесному стані. Таким чином, характер агіографічної літератури безпосередньо поєднана з усією системою релігійних поглядів, відмінностями релігійно-містичного досвіду і т. д. Агіографія як дисципліна і вивчає весь цей комплекс релігійних, культурних і власне літературних явищ.

1. Формування культури на основі агіографічної літератури
У IV ст. у зв'язку з повним припиненням після Міланського едикту 313 гонінь на християн і зміною умов їхнього життя в Римській імперії новий вид набуває і агіографія. З утворенням інституту чернецтва центр християнської святості переміщається в пустелю і чернече обитель. Формується жанр «житія батьків», який також називають житієм-біос (від грец. Bios - життя). У житіях цього типу описується не єдиний епізод у біографії святого - його мучеництво, - а викладається весь його життєвий шлях, довгий «зростання у святість».
З'являється власне сюжетна літературна агіографія. Житіє мислиться як жанр з широкою дидактичної завданням. Якщо за часів гонінь серед християн панували апокаліптичні очікування швидкого кінця світу і як найбільш природна форма підготовки до Страшного суду сприймалося саме мучеництво, то тепер стала очевидною необхідність вибудовувати життя християнської спільноти в умовах навколишньої реальності. «Житія батьків» малюють різноманіття життя святих, показують, як в різних обставинах проявляють себе християнські чесноти. Яскравий зразок агіографії такого роду - Життя святого Антонія Афанасія Олександрійського (357 або 365). Це житіє одночасно стало і керівництвом по аскетиці, і зразком жанру для подальших агиографов. Серед найбільш популярних пам'яток агіографії цього періоду Лавсаїк Палладія (IV-V ст.) Та лимонарій (від грец. Leimonarion - «луг духовний») Івана Мосха (кон.VI - поч. VII). Назва останньої пам'ятки пояснюється тим, що строкатістю змісту і широтою житійного матеріалу він нагадує квітковий килим, або, висловлюючись словами першотвору, «описує сад небесний». Твір Іоанна згодом розрослося, доповнилося численними вставками пізніших авторів і стало основою десятків середньовічних «лимонарій» - вже цілком самостійних пам'ятників.
Історіософські переконання християнського мислителя виношувалися протягом довгого життєвого і духовного шляху, в процесі глибокої внутрішньої моральної роботи. Буде, думається, справедливим судження, що Федотов у своїй дослідницькій діяльності йде в руслі синкретичного поєднання філософії, богослов'я та історії. Механізмом такого ємного, поліфонічного бачення суспільного розвитку є, по Федотову, культура. Осмисленню цього феномена відводить мислитель головне значення. І в цьому плані на епіфеномен релігійної свідомості, моральні норми, різноманітні у своїй строкатості політичні події Федотов дивиться крізь призму культури. Ця дослідна інтенція, що синтезує різні аналітичні платформи, давала мислителю таку рідкісну органічність і цілісність суджень і поглядів по окремих історичних сюжетів. Можна більш узагальнено сказати, що в осмисленні історії Федотовських культурологічний метод направлений на найбільш повне уявлення людини.
І тому навряд чи буде перебільшенням назвати аналітичний досвід Федотова піонерським дослідницьким проектом, завданням якого є "зазирнути за дзеркало емпірично відчутної економічної і політичної історії". У більш узагальненої відрефлексувати формі основні контури цього інтелектуального досвіду дуже ємко описані відомим сучасним французьким істориком Ж. Ле Гофф: "У дзеркалі, яке економічна історія тримає перед суспільством, відображаються не особи, які не відроджені люди, а бліді абстрактні схеми. Не хлібом єдиним живе людина, але така історія не мала і хліба, вона пробавлялися скелетами, що рухаються в автоматичному танці. Проти цих безтілесних механізмів потрібно було знайти протиотруту. Потрібно було знайти для історії щось інше. Цим іншим стала ментальність [1]
Досліджуючи російську культуру в її генезі, автор книги "Святі Київської Русі" відзначає в ній сильні язичницькі корені. Було б верхом наївності припускати, що сам акт масового хрещення народу в річці відразу і безпроблемно затвердить нову віру. І все ж: насіння православної віри впали вже на удобрений грунт. Це було обумовлено тим, що на російських теренах не було укорінених церковних структур інших релігій, а пантеїстичні вірування різних язичницьких племен без великої праці вживалися з новими релігійними ідеалами. І після того як у Києві і Новгороді статуї язичницького Перуна були зруйновані, в масовій свідомості його спокійно замінив Ілля Пророк. Всіх нових богів прийняла у своє лоно російська язичницько-християнська культура. Християнство, прийшовши до нас з Візантії в його греко-східному обличчі, придбало в Київській Русі свої фарби. І ця обставина, треба сказати, цінувалося Федотовим: "... Ми зобов'язані специфікувати вселенське завдання християнства: знайти ту особливу гілку на Лозі, яка зазначена нашим ім'ям: російську гілку православ'я" (там же, с. 27)
Дослідник-агіограф цілком розуміє складність і визначену суперечливість візантійського впливу на духовну культуру Русі. Цей процес був розтягнутий у часі і протікав в різних ступенях інтенсивності. Та й саме візантійську спадщину виступало різними своїм гранями: то пишнотою обрядів і яскравими декором церковної естетики, то проявом монастирської строгості і містичної зосередженістю в релігійній етиці. Треба особливо відзначити, що до візантійського спадщини Федотов ставився диференційовано, не обмежуючи його, як слов'янофіли, лише царським скіпетром і церковної порфірів. Російський мислитель був за свободу віросповідання, за церковний демократизм, за перевагу сили святості перед силою монарха. Визначальним мотивом Федотовських досліджень російської святості є осмислення національно-особливого, специфічно російського в нашій культурі. Вчений констатує, що російське православ'я в кращу сторону відрізняється від інших християнських релігій. "Будь-яка святість, - пише Федотов, - у всіх її різноманітних явищах в історії у всіх народів висловлює чергування Христу ... Після всіх коливань, долаючи всі спокуси національної гордості, наважуємося сказати, що в давньоруській святості євангельський образ Христа сяє яскравіше, ніж будь-де б то не було в історії ... Сяйво лику Христового, - особливо підкреслює мислитель, - ... пронизувало всю товщу народного життя "(там же, с. 236).
Роблячи спробу визначити "певний загальний коефіцієнт для характеристики давньоруської святості", автор книги "Святі Київської Русі" дає таке пояснення: "Перше і останнє враження, яке залишається при вивченні цієї святості, - її світла мірність, відсутність радикалізму, крайніх і різких відхилень від заповіданого старовиною християнського ідеалу. У чернецтві ми майже не бачимо жорсткої аскези, практики самокатувань. Пануюча аскеза російських святих - праця і пост "(там же, с. 234). Головною характеристикою знову складається національного характеру Федотов вважав орієнтацію на "святість". Він констатує, що "Стародавня Русь була сильна простий і міцною вірою, до кінця втамовує в огорожі Церкви, в її побут і в її узаконене подвижництві" (там же, с. 237). Все викладене вище - лише тільки рівень, так би мовити, партикулярної духовності, духовності внутрішньої, яка, як можна припустити, ще тільки чекає свого соціального втілення. І на цю більш важливу сторону проблеми орієнтує Федотов осмислення православної культури. У відомій роботі "На полі Куликовому" історик зазначав, що "національна самосвідомість є безперервно розкривається духовний акт, зміст якого, кажучи словами В. Соловйова, є осягнення в долі і дух народу того," що бог думає про нього у вічності "( 316, с. 102).
У цьому висловлюванні дуже чітко простежується ще одна характерна риса Федотовських ідейно-теоретичної платформи: відмова від обмеженого церковного партикуляризму і вузьколобого націоналізму. У своїй програмній роботі "Обличчя Росії" християнський мислитель з усією визначеністю заявляє про необхідність "поєднання національного з загальнолюдським" у справі відродження Росії. Цей процес російській мислителю представляється як "справа всесвітньої культури".
Як вже було зазначено вище, особливе місце в осмисленні російської духовної культури Федотов відводить "житіям святих". Сам прийом у вітчизняній історіографії, треба сказати, досить тривіальний: ще Ключевський вивчив за рукописами до 150 житій в 250 редакціях! У своєму воістину титанічну працю видатний російський історик ставив метою знаходження нових фактичних відомостей за цілком конкретній проблемі колонізації російської Півночі. Для Федотова всі ці джерела мали, якщо можна так висловитися, метафізичний сенс. Вони являли собою реальну маніфестацію релігійно-моральних пошуків в Росії, відкриті двері в живій релігійний досвід людей. Ось що сам Федотов говорить про завдання дослідження: "У російських святих ми шануємо не тільки небесних покровителів святої і грішної Росії: в них ми шукаємо одкровення нашого власного духовного шляху. Віримо, що кожен народ має власне релігійне покликання, і, звичайно, все повніше воно здійснюється його релігійними геніями. Тут шлях для всіх, зазначений віхами героїчного подвижництва небагатьох. Їх ідеал століттями плекав народне життя ".
В аналізі святості Федотов показує специфіку православного осмислення цієї проблеми. У православ'ї як ідейній платформі домінуючим елементом завжди було спільне, традиційне. Хоча це загальна виявлялося не в неживих схемах, а в діяннях живих людей, проте для того, щоб вловити за загальним штампом живі людські риси, потрібна особлива чутливість і уважність. "Особисте в житії, як і на іконі, дано в тонких рисах, у відтінках: це мистецтво нюансів. Ось чому від дослідника вимагається тут набагато більше гострого уваги, критичної обережності, тонкої, ювелірної акривії, ніж для дослідника католицької святості.
Тоді лише за типом, трафаретом "," штампом "встане неповторювані вигляд". Ці слова з повним правом можуть бути взяті за епіграф до всієї творчості Федотова, протягом всього свого життя неквапливо і вдумливо вдивляється в "обличчя Росії". Треба зауважити, що для Федотова заняття агіологіі - червона нитка, що проходить через усю його творчість. Цій проблемі присвячені його відомі праці "Св. Геновьера і Симеон Стовпник" (1927 р.), "Святий Філіп, митрополит Московський" (1928 р.) "Святий Мартин Турський - подвижник аскези" (1928 р.), "Житіє і терпіння Св. Авраама Смоленського "(1930 р.) і, нарешті, його широковідома робота" Трагедія давньоруської святості "(1930 р.). В осмисленні феномену давньоруської святості християнський мислитель особливу увагу приділяв фігурі митрополита Московського Філіппа. І ця обставина навряд чи є випадковим. На цій важливій в історії православ'я фігурі зав'язується цілий вузол життєво важливих питань: про взаємовідносини церкви і держави, моральності та політики, духовної мети життя і життєвої мудрості. Історія свідчить, що цей подвижник віри не побоявся публічно виступити проти тиранії Івана Грозного і зажадав від царя скасування опричнини. Відповідь самодержця був заздалегідь визначений - Філіп після довгих мук прийняв смерть. Святий Филип, на думку дослідника, віддав життя в боротьбі з державою в особі царя, показавши, що і вона повинна підкорятися вищої початку життя. "У світлі подвигу Філіппова, - читаємо в книзі" Святий Філіп, митрополит Московський ", - ми розуміємо, що не московським велікодержавія служили російські святі, а тому Христову світла, який свято в царстві, - лише до тих пір, поки це світло світився ".
Для Федотова - агіографа вельми характерна тенденція детального опису комплексного феномену святості. Дослідник досить докладно розповідає і про князів, які прийняли християнство, і про подвижницьке життя єпископів, і про святих, що вийшли з самої народної гущі. У цій строкатій галереї святих треба особливо виділити чин "страстотерпців" - найбільш шанований чин російської святості - тих, хто покірно прийняв мученицьку смерть за віру. Такими були визнані князі Борис і Гліб. Обидва названих вище подвижника віри з'явилися на авансцені історії в той непростий період, коли християнство ще тільки набирав силу, розбиваючи по ходу вериги язичництва, коли скільки-небудь важливі питання політичного життя вирішувалися переважно силою. У цей час якраз з'являється російський варіант подолання порочного кола насильства - непротивлення злу силою. За цим стояла вже не сила зброї, а сила морального вчинку. Як писав Федотов, "подвиг непротивлення є національний російський подвиг, справжнє релігійне відкриття новохрещених російського народу". Звідси випливає і найвище покликання чину страстотерпців. Це не відчайдушний героїзм, а покірність долі, жертовність. Це не просто смерть за віру, але - що, безсумнівно, більш важливо - проходження муках, прийнятим Христом. Ось яке найбільш цінне зерно з Євангелія отримала Російська Церква, виступивши в період братніх междуусобиц потужної об'єднуючою силою. Саме цю місію Руської Церкви особливо виділяє Федотов в період Київської Русі.
Розглядаючи вітчизняну історію в контексті історії Російської Церкви, Федотов особливу увагу приділяє формуванню загальноруської національної свідомості. І в цьому плані він особливо виділяє моральний подвиг Сергія Радонезького: "Втручання преподобного в долю молодої держави московського, благословення їм національної справи було, звичайно, однією з підстав, чому Москва, а услід за нею і вся Русь шанувала в преподобному Сергію свого небесного покровителя "(там же, с. 151). Основним предметом дослідження у своєму трактуванні російської історії Федотов робить протистояння головних релігійних течій: "нестяжателей" на чолі з преподобним Нілом Сорским і "осіфлян" на чолі з преподобним Йосипом Волоцький. Констатуючи основні параметри непримиренних розбіжностей цих протиборчих угрупувань, християнський мислитель зазначає, що "нестяжателі" воліли трудову бідність розкоші, "осіфляне" ж шукали багатства; перші - дорожили церковної автономією, другі - працювали над зміцненням самодержавства і добровільно віддавали під його опіку свої монастирі і всю руську церкву. Як бачимо, початку духовної свободи, містичної життя тут протистояли соціальної організації і статутного побожність.
Федотов як прихильник свободи віри співчутливо ставиться до ідей "нестяжателей", хоч і бачить їх обмеженість. Головний же трагічний підсумок протистояння цих двох ідейних платформ мислитель бачить у наступному: "Справжнє нещастя полягало в повноті перемоги однієї з них, в повному придушенні іншого" (331, с. 318). З цієї обставини, на думку Федотова, випливають багато біди для православ'я: і розколи, і поширення різних єресей і - головне, на що звертає увагу православний мислитель, - секуляризація всієї російської культури. Звичайно, Федотов як об'єктивний дослідник не зображує весь цей процес виключно в песимістичних фарбах. Є в Росії ще духовні центри, де горять лампади віри і твориться молитва. У цих багать, за образним висловом Федотова, "відігрівається замерзла Росія" (314, с. 238).
Отже, у своїй широко відомій книзі "Святі Київської Русі" Федотов вивчив житійну літературу XI - XVII століть аж до XVIII століття, запропонувавши оригінальну типологію святості починаючи з Бориса і Гліба. Випереджаючи безпосереднє історичне вивчення даної теми, Федотов вирішує найважливішу методологічну проблему типологізації особливих духовних груп, що в сукупності могли б дати уявлення про такий феномен як російська душа: "Чи означає це, що проблема відкриття російської релігійної душі повинна бути відкинута як нереальна або міфічна? Навпаки, з релігійних і культурних причин я вірю, що феномен як російської душі, так і російського релігійної свідомості існує. Але його надзвичайно важко зробити предметом наукового дослідження, іншими словами, втілити в точні наукові концепції. Всяка колективна життя являє собою єдність у різноманітті: вона проявляється лише в індивідуума, кожен з яких відображає лише окремі риси, властиві всім. Ми не можемо розглядати окремого індивідуума як представника суспільства, як не можемо підсумувати окремі властивості, які суперечать один одному і важко сумісні. Єдиний шлях, на якому можна подолати ці труднощі, бачиться в тому, щоб відібрати окремі типи, які є представниками різних духовних груп, і які у своїй сукупності, якщо вони правильно відібрані, можуть представити все суспільство ". (410, р.XIV).
Вище нами було показано, що при розгляді пантеону російських святих, Федотов зробив висновок, що ніхто з ранніх, найчастіше досить шанованих святих, не виявляв в повній мірі суворо релігійних якостей: вони не були ні провідниками християнства, ні чудотворцями, ні мучениками за віру. Навпаки, це були лагідні жертви жорстокості світської влади. Вони не були проти цієї жорстокості і гинули, але саме завдяки цій їх покірності перед обличчям зла вони були канонізовані. Деякі інші святі - вже з числа князів - піднеслися завдяки тому, що билися з невірними за землю Руську. І, нарешті, інша частина героїв агіографічних творів була зарахована до лику святих за те, що вони вели праведне життя, допомагали бідним і сірим. За рідкісним винятком у російській агіографії не представлені чисто християнські мученики, проповідники, аскети.
Своебразие методу Федотова відзначалося вже його сучасниками. Глибоким проникненням в суть Федотовських історичного світогляду відрізняється, зокрема, рецензія відомого історика російського зарубіжжя П. М. Біціллі, що вийшла з приводу книги Федотова про святого Філіпа. П. М. Біціллі абсолютно справедливо констатує, що Федотовських робота являє собою яскравий зразок розвитку ідейних настанов петербурзької школи медієвістів, відмінною рисою яких є "прагнення повернути історії її самостійне значення" (34, с. 539). Це проявляється в індивідуалізації історичного процесу, що дозволяє уникнути абстрактних "соціологічних" і гранично сухих "публічно-правових" узагальнень і перейти безпосередньо до узагальнень історичного плану. Отже, загальні ідейні інтенції історичного мислення Федотова спрямовані проти поширених в історичній науці концептуалізацій, які за якесь непорозуміння прийнято вважати "наукової трактуванням історії". Під цим, за зауваженням П.М. Біціллі, розуміється підведення історичної реальності під абстрактні категорії формальних наук, як то: теорії права, соціології, політичної економії. (Так - не без іронії пише автор рецензії - замість Івана Грозного виходила "державна необхідність", замість митрополита Філіпа - "боярська (або" феодальна ") реакція". "Живі, справжні люди, - робить висновок П. М. Біціллі, - зверталися до "представників" або "носіїв" тих чи інших "почав" або "суспільних верств" або тому подібних уявних величин, іншими словами, просто кудись зникають за межі поля зору істориків "(там же, с. 539).

2. Репертуар російської агіографічної літератури
З літопису відомо, що початок систематичного збирання книжок було покладено на Русі князем Володимиром, який, залишаючи Корсунь, вивіз з грецького міста чимало фоліантів. Далі ця бібліотека поповнювалася благороднішим шляхом: книги купували, їх дарували в подарунок, з багажем літератури приїжджали спрямовані в російську митрополію грецькі ієреї. Основний потік книг йшов з Візантії та Болгарії. [2]
Через півтораста років після хрещення, на початку XIII ст., Русь мала досить великою кількістю творів візантійських авторів. Причому твори ці були різних жанрів. Наприклад, була догматична література "Точне накреслення православної віри" Іоанна Дамаскіна, "Слова" Афанасія Олександрійського, "Повчання" Кирила Олександрійського; біблійно-істолковательние - Афанасія Олександрійського, Олімпіодор; повчальна - "Ліствиця" Іоанна Лествічкіна, твори Ніла Синайського, "Відповіді" Афанасія Синаїта; слова церковні - Григорія Богослова, Іоанна Златоуста, Феодора Студита, Єфрема Сирина.
У коло читання російських книжників увійшли життєпису святих - агіографічна література. Освічені російські люди швидко долучилися до грецької історичній літературі: мали ходіння Палеи збірка скорочених переказів Старого Завіту; хроніки викладу візантійської історії - Георгія Амартола, Іоанна Малали. На Русі вже до монгольського нашестя знавці давньогрецької мови були не в дивину. Займався перекладами князь Ярослав за допомогою високоосвічених тлумачів. Біблія.
Особливо потрібно сказати про Біблію - Святому писанні християнства. Перші переклади Нового Завіту на слов'янську мову були зроблені Кирилом і Мефодієм. З цього перекладу Русь спіткала ази християнства. У XI ст. перекладені уривки старозавітних текстів були зібрані в Ізборника (1073 і 1076 рр..).
До XII ст. християни мали майже повний слов'янський переклад Біблії. Велика заслуга на терені освіти князя Ярослава Мудрого.
Імена авторів про походи Олега, про хрещення Ольги або війнах Святослава не відомі. Першим відомим автором літературного твору на Русі став священик княжої церкви у Берестові, згодом митрополит Іларіон.
На початку 40-х років XI ст. він створив свою знамениту "Слово про закон і благодать", в якому в яскравій публіцистичній формі виклав своє розуміння місця Русі у світовій історії. Про нього вже йшла мова. У другій половині XIв. з'являються й інші яскраві літературно-публіцистичні твори: "Пам'ять і похвала Володимира" ченця Іакова, в якому ідеї Іларіона отримують подальший розвиток і застосовуються до історичної постаті Володимира I. У цей же час створюються "Сказання про початковий поширення християнства на Русі", "Сказання про Бориса і Гліба", святих покровителів і захисників Руської землі. [3]
В останній чверті XIв. починає працювати над своїми творами чернець Нестор. Літопис була його завершальній фундаментальною роботою. До цього він створив знамените "Читання про житіє Бориса і Гліба". У ньому, як і в "Слові" Іларіона, як пізніше в "Повісті временних літ", звучать ідеї єдності Русі, віддається належне її захисникам і дбайливцям. Вже в ту пору російських авторів турбує ця наростаюча політична ворожнеча в російських землях, в якій вони вгадують передвістя майбутньої політичної катастрофи.
Література XII ст. продовжує традиції російських творів XI ст. Створюються нові церковні та світські твори, відзначені яскравою формою, багатством думок, широкими узагальненнями; виникають нові жанри літератури. На схилі років Володимир Мономах пише своє знамените "Повчання дітям", що стало одним з улюблених читань російських людей раннього середньовіччя. Також, на початку XII ст. один із сподвижників Мономаха ігумен Данило створює своє, не менш знамените "Ходіння ігумена Данила до святих місць".
Богомільний російська людина відправилася до Гробу Господнього і виконав довгий і важкий шлях - до Константинополя, потім через острови Егейського моря на острів Крит, звідти до Палестини і до Єрусалиму, де в цей час було засновано першу державу хрестоносців на чолі з королем Болдуіном. Данило докладно описав весь свій шлях, розповів про перебування при дворі єрусалимського короля, про похід з ним проти арабів. Данило молився біля гробу Господнього, поставив там лампаду від всієї Руської землі: біля гробу Христа він відспівав п'ятдесят літургій "За князів руських і за всіх християн".

Висновок
На закінчення відзначимо, що специфіка агіографічного жанру поставила перед необхідністю пошуку адекватної археографічного оформлення архівної інформації, використовуваної в тексті житія або життєпису. І якщо в перших двох книгах автор строго слідує традиції, не супроводжуючи текст посиланнями на джерело, то в третій - застосовуються археографічні правила оформлення, у тому числі наводяться повні шифри кожного залученого джерела. Однак такий підхід ускладнює користування текстами житій тим, кому вони перш за все адресовані, - простим читачам. У подальших книгах автор знайшов, на наш погляд, досить прийнятну форму для такого виду видання, як житія, обмеживши склад відомостей в посиланнях найменуванням бібліографічних видань та архівів. Щоправда, це слід було б обговорити в передмовах до книг.
Численність святих мирян і "євангелічний" образ їхньої праведності говорить про те, що сяйво лику Христова не обмежувалося стінами монастиря, але пронизало всю товщу народного життя. Все ж таки тут доречно згадати, що християнізація Русі йшла від верхніх суспільних верств в низи, і що не селянство (як у XIX столітті) було переважним носієм ідеалів "святої Русі". Але, коли від святості обраних здійснюємо перехід до релігійності мас, - завжди слід остерігатися поспішних ототожнень. Росіяни святі - не російський народ. Багато в чому святі є прямим запереченням світу, тобто життя народу, до якого вони належать. Ідеалізація російського життя була б збоченим висновком з сяйва її святості.

Література
1. Балакіна Т.І. Історія російської культури. М., 1993.
2. Будовніц І.У. Суспільно-політична думка Стародавньої Русі (XI - XIV ст.). М., 1960.
3. Вздорнов Г.І. Візантія і Русь. М., 1989.
4. Рибаков Б.А. Світ історії. М., 1984.
5. Питання формування російської народності і нації. Збірник статей. - Вид-во АН СРСР, М-Л., 1958;
6. Історія Росії з найдавніших часів до кінця XVII століття / За ред. А. Н. Сахарова, А. П. Новосельцева. - М., 1996;
7. Рябцев Ю.С. Подорож у Древню Русь: Розповіді про російську культуру. - М., ВЛАДОС, 1995.


[1] 1. Балакіна Т.І. Історія російської культури. М., 1993.
[2] Рибаков Б.А. Світ історії. М., 1984.
[3] Рибаков Б.А. Світ історії. М., 1984.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Література | Курсова
64.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Література
Журналістика та література
Література в 40-і роки
Римська література
Література в Бухарі
Література Австралії
Література світу
Осетинська література
Португальська література
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru