приховати рекламу

Іудаїзм 2

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ЗМІСТ
Ведення
3
Глава 1. Книги іудаїзму
4
Глава 2. Основні епохи історії Іудаїзму
5
2.1. Епоха «патріархів»
5
2.2. Епоха Першого та Другого Храму
7
2.3. Епоха римсько-візантійського панування
10
2.4. Раввинистической епоха
12
Глава 3. Єрусалимський Храм як головна святиня іудаїзму.
16
3.1. Перший Єрусалимський Храм.
16
3.2. Другий Єрусалимський Храм
17
3.3. Третій Єрусалимський Храм
20
Висновок
22
Список використаної літератури
24

Введення
Іудаїзм - національна релігія єврейського народу, що виникла в першому тисячолітті до н.е. Термін «юдаїзм» відбувається те назви єврейського племінного об'єднання Іуди [8] Інший варіант походження слова - «ioudaismos», введеного в вживання грекомовні євреями близько 100 до н.е., щоб відрізнити свою релігію від грецької [8]. Іудаїзм - це не просто релігія єврейського народу, а звід законів, що регламентує не тільки релігійну, етичну та ідеологічну, але і практично всі сторони життя прихильників цього вчення.
Історія іудаїзму характеризується безперервним процесом творчої взаємодії протилежних ідей та антагоністичних тенденцій. Саме тому для мене становить інтерес розглянути основні історичні етапи розвитку іудаїзму, як релігії поєднує в собі основи: етики і ритуалу, універсалізму й націоналізму, обраності єврейського народу як носія Божественного одкровення і рівності всіх людей, створених за образом і подобою Божою, особистого спасіння і національного визволення. Цікаві проблеми Іудаїзму, що пройшли через всю історію формування релігії, таки як: безпрецедентної в історії відданості втраченої древньої батьківщині, прагнення до повернення в неї і пристосування до життя у вигнанні. Характеристика основних книг Іудаїзму може дозволити зрозуміти центральну доктрину іудаїзму. До того ж саме книги є головним джерелом для вивчення історії релігії. Яку роль єрусалимські Храми грали і грають до сих пір у свідомості і релігії іудеїв, змушених жити протягом всього історичного періоду, окремими діаспорами по всьому світу.

Глава. 1. Книги іудаїзму
П'ятикнижжя - п'ять перших книг канонічної єврейської Біблії: Буття, Вихід, Левіт, Числа і Повторення Закону. Поділ на п'ять книг, було зроблено задовго до руйнування Другого Храму і можливо, продиктовано технічними міркуваннями (наприклад, розмірами сувоїв, щоб вони були зручні для читання). Книга Буття розповідає про історію євреїв, книга Вихід з прологом і епілогом розповідає про звільнення з єгипетського полону, книга Левіт присвячена священичому законодавству, а в основі книги Числа - поневіряння євреїв по пустелі після результату. Згідно традиційному погляду, П'ятикнижжя представляє собою єдиний документ Божественного одкровення, з початку і до кінця записаного самим Мойсеєм. Виняток - останні вісім віршів Повторення Закону, де розповідається про смерть Мойсея [10].
У П'ятикнижжі Торою названа сукупність законів і постанов, що відносяться до того чи іншого предмету. Торою також називають і саме П'ятикнижжя на відміну від Біблії в цілому. У пізнішій літературі Біблія називається Танах. Торою, в самому широкому сенсі, називають всю сукупність єврейського традиційного закону - від Біблії до останніх галахічні нововведень [9,5].
Галах, (в пер. - Ходити), включає всі релігійні заповіді і законодавчі встановлення іудаїзму, і багато доповнення до них. У сферу Галахи входять правові рішення рабинів, встановлюють норми релігійної поведінки або стверджують окремі закони. Хоча зборів законів були ще в Торі, поняття Галах виникло в послебіблейское час і має на увазі, як правило, Усний Закон, на противагу Писаного. Згідно ортодоксальної традиції, Галах була дана Господом Мойсею на горі Синай і усно передавалася з покоління в покоління, поки не була записана в Мішні [10].
Мішни (в пер. - Повторення) дає тлумачення норм П'ятикнижжя, а також включає обов'язкові для ортодоксальних іудеїв тлумачення Тори, відібрані до початку III століття. Згодом Мішни сама стала предметом тлумачення рабинів. Збори таких тлумачень називається Гемара (в пер. - Завершення), разом з Мішни вони і складають Талмуд [10].
Агада (в пер. - Розповідати) - частина раввинистической літератури, в основному Талмуду. Якщо Галах представляє собою виключно звід релігійно-правових норм єврейського життя, то Агада містить моральні повчання, месіанські міркування, відомості з астрології, астрономії, космології, математики і т.д [10,9].
Мідраш (в пер. - Вивчення, тлумачення), літературний жанр, який заснований на коментарях біблійних мотивів, що включає повчальні твори для читання. Дуже часто під назвою мідраш мається на увазі сукупність окремих текстів, яке включає публічні проповіді [6].
Талмуд (в пер. - Вчення), звід правових і релігійно-етичних положень іудаїзму, включає дискусії, які велися на протязі близько восьми століть законовчителями Ізраїлю й Вавилону. Тому розрізняють Талмуд єрусалимський, складений в Палестині, і вавилонський, складений в діаспорі Вавилона. Талмуд був основою законодавства, судочинства і морально-етичним кодексом для віруючих євреїв. Однак дуже скоро більшість його розпоряджень перестало діяти через їх архаїчності, або були витіснені законодавчими актами тих країн, де жили євреї [4,3,5]. Починаючи з Середніх століть і аж до наших днів, більшість віруючих євреїв дотримуються ті розділи талмудичного права, які регламентують релігійну, сімейну та цивільне життя.
Усний закон (усна Тора) - збірна назва усній галахічною і агадіческой традиції, яка виникла після канонізації П'ятикнижжя і пройшла довгий шлях розвитку і формування, що закінчився створенням усних, а потім і письмових збірок. Згідно з традиційним світоглядом, Усний Закон служить доповненням до Письмовій Торі і, подібно до неї [10,8].

Глава 2. Основні епохи історія Іудаїзму
2.1. Епоха «патріархів»
На відміну від канонічної версії походження іудаїзму, як релігії богооткровенная, реальний іудаїзм пройшов довгі стадії своєї еволюції, починаючись в міфологіях древньої Месопотамії і примітивних віруваннях напівкочових племен. Історія древніх євреїв і процес формування їх релігії відомі в основному за матеріалами Біблії, точніше, її найбільш стародавньої частини - Старого завіту. Племена Аврам, Нахор, та ін, згадані в Біблії, спочатку жили в землях між Тигром і Євфратом в їх верхів'ях, між Кархеміш на заході, і Ніневія на сході [6]. Біблія зафіксувала стародавні історії про міграцію частини цих племен в Єгипет, під іменами так званих "патріархів". На початку II тис. до н. е.. євреї, як і багато інші споріднені їм семітські племена Аравії і Палестини, були політеістамі, тобто вірили в різних богів і духів, в існування душі (вважаючи, що вона матеріалізується в крові). І тому порівняно легко включали в свій пантеон божеств інших народів, особливо з числа завойованих ними. Це не заважало тому, що в кожній більш-менш великої етнічної спільності був свій головний бог, до якого апелювали в першу чергу. Змістовна сторона релігійних уявлень епохи патріархів може бути відновлена ​​лише в найзагальніших рисах. Релігія патріархів грунтується на ідеї, що глава клану має право обирати будь-що подобалися йому ім'я для бога своїх батьків, з яким він встановлює особливу особисту зв'язок, свого роду союз чи заповіт. Унікальною в цій вірі була ідея особливої ​​близькості між богом і людиною (або групою людей) і вимога виконувати всі заповіді цього бога. Деякі біблеїсти визначають сутність релігії патріархів як генотеизм, так як з біблійних джерел видно, що патріархи допускали існування різних божественних найменувань [11]. Богом, з яким безпосередньо мали справу ці легендарні патріархи, порад якого вони слухали і за вказівкою якого вони надходили, став вважатися один і той же - Яхве. Ця віра, не будучи звичайним політеїзмом, була початком того шляху, який завершився безкомпромісним монотеїзмом Мойсея, який проголосив Яхве "єдиним Богом всесвіту" [11]. Мабуть, Яхве був одним з такого роду божеств - покровителем і божественним предком одного з колін (родинних груп) іудейського народу. Пізніше культ Яхве став виходити на перше місце, відтісняючи інших і опиняючись в центрі уваги всього єврейського народу. Міфи про легендарного патріярха євреїв Авраама, про його сина Ісаака, внука Якова з дванадцяти синів останнього (за кількістю яких іудейський народ і розділився на дванадцять колін) з часом набули досить послідовний монотеистический відтінок. Біблійна легендарна традиція оповідає про те, що при синах Якова всі євреї (слідом за потрапили до Єгипту сином Якова Йосифом) опинилися в долині Нілу, де вони були радо зустрінуті прихильно ставилися до мудрому Йосипу фараоном. Після смерті Йосипа та його братів всі дванадцять колін іудеїв продовжували ще кілька століть жити в Єгипті, проте життя їх з кожним поколінням ставала все більш важкою.
З народженням немовляти Мойсея єврейський народ набув свого вождя, справжнього месію, який зумів вступити в безпосередній контакт з Яхве і, слідуючи його порадам, вивів євреїв із "полону єгипетського" в "країну обітовану", тобто Палестину [6]. За біблійними переказами, Мойсей був першим єврейським законодавцем, саме йому належать знамениті десять заповідей, написаних на скрижалях по велінню Яхве. За допомогою різних чудес (помахом руки він змусив відступити море, і цим проходом пройшли євреї, що переслідували ж їх єгиптяни, потонули у хвилях знову зімкнулися моря; жезлом Мойсей висік воду зі скель посеред пустелі і т. д.) він врятував євреїв від загибелі під час довгого і важкого шляху. Тому Мойсей вважається батьком іудейської релігії, іноді навіть званої по його імені мозаїзм [7].
2.2. Епоха Першого та Другого Храму
Завоювавши Палестину (Ханаан) і жорстоко розправившись з її осілим населенням, стародавні євреї осіли в цій країні, перейшли до землеробського способу життя і створили тут свою державу. Чималий вплив на розвиток їхньої культури - можливо, також і релігії - надали при цьому традиції давніх палестинських семітських народів. Перший крок у напрямку централізації культу Бога Ізраїлю був зроблений царем Давидом, який, перенісши у царську столицю, Єрусалим, Ковчег Заповіту, встановив тим самим зв'язок між формується національно-політичною єдністю ізраїльських племен і їх релігійною єдністю. З цього часу починається наступний період у розвитку Іудаїзму. Назва епохи дав Перший храм, побудований Соломоном (965 - 928 року до н. Е..). Єрусалимський храм був державним святилищем, що містяться на кошти царської скарбниці, а члени жрецької колегії Храму були державними чиновниками, призначалися царем. Цар не лише контролюватиме функціонування Храму, але і приймав рішення з питань чисто культового характеру. Можливість втручання в сферу богослужіння коренилася в ідеї богообраності царя, що перетворювало його в священну персону. Піднесення Єрусалимського храму і перетворення його в офіційне святилище підірвало престиж місцевих святилищ і сприяло централізації релігійної влади. Перші його царі - об'єднувач країни Саул, хоробрий Давид, мудрець Соломон (XI - X ст. До н. Е..), Чия діяльність яскраво описана в Біблії, - не зуміли, проте, створити сильної держави, яке після смерті Соломона ( 928 г . до н. е..) розпалася на дві частини - Ізраїль на півночі та Юдеї на півдні [7]. В Ізраїлі жили десять колін єврейського народу, в Іудеї - два.
Північне царство в результаті того, що Ізраїль демонстративно відмовився платити важку щорічну данину було підкорене Ассирією. У 715 г . до н.е. відбулася найбільш жорстока каральна експедиція ассірійців, і Самарія була перетворена на кілька ассірійських провінцій. Відведені в полон ізраїльтяни в кінці кінців розчинилися серед народів, разом з якими їх поселили. Деякі жителі, звичайно залишилися, але вони змішалися з новими племенами, які прийшли до Ізраїлю. Десять колін ізраїлевих згинули безслідно, розчинилися в історії, і слід їх загубився.
На початку VI століття до н.е. нападу піддалося і південне царство - тепер уже з боку різко посилився Ново-вавилонського царства. Після того як у 586 г . до н. е.. вавілонський цар Навуходоносор зруйнував Єрусалимський Храм, Єрусалим і забрав у полон його жителів, починається розсіювання євреїв по інших країнах, де виникають єврейські колонії. Найбільша колонія перебувала у Вавілонії, де в результаті зіткнення з зороастрийской [1] культурою в іудаїзм були привнесені міфи про ангелів і сатані і віра в потойбічне царювання і безсмертя душі. Вавілонський полон зіграв не менш а, може бути навіть більш важливу роль у справі єдинобожжя. Поневолення північного єврейського царства Ассирією стало страшним ударом по самосвідомості всього єврейського народу. У свідомості безсилля перед грізними зовнішньополітичними силами актуалізуються надії на надприродну допомогу і мрії на повернення старих добрих часів. Безпосередньо перед вавилонським полоном розвивається ідея прийдешнього Месії - справедливого царя Ізраїлю. Прототипом Месії у всіх пророків став цар Давид, який відображений в пам'яті народу як власник виключних політичних і одночасно релігійно-етичних достоїнств [8]. В давнину Давид об'єднав під своєю владою усі коліна Ізраїлю, перетворивши їх в єдиний і сильний народ; здобув численні перемоги над ворогами. Невдоволення діяльністю пізніших царів і невдачі єврейських держав породили в народі мрію про те, що в майбутньому будинок Давида знову запанує над усією Землею Ізраїлю. Пророки передбачали, що розсіяні і полонені євреї з обох держав, нарешті, знову об'єднаються під керівництвом Давида або його нащадка. З часом образ Месії поступово втрачає риси грізного царя, і в ньому все сильніше проступає ідея смирення, як наслідок політичних невдач єврейської держави, підкореного потужними імперіями. Месіанська ідея виникла і розвинулася в кризовий період єврейської історії, коли у «обраного народу», століттями гнобленого чужоземними завойовниками, зникла надія на повернення щасливого царства Давидового звичайним, природним шляхом. Обіцянки старозавітних пророків, здавалося, могли здійснитися лише надприродним чином, за допомогою надзвичайного божественного героя-рятівника. Іншими словами, месіанське вчення стало наслідком глибокої національно-ідеологічної травми єврейського народу. Відсутність релігійного культового центру стимулювало розвиток нових форм релігійного життя. Ці нововведення включали суворе дотримання старозавітного закону, регулярні впорядковані спільні молитви, покаяння і пости. У теж час в роки вавилонського полону посилилося прагнення до звільнення, і іудаїзм став ідейним прапором руху за відновлення державної самостійності і за повернення на землі предків, з метою відтворення Єрусалимського храму.
У 539 році до н.е. перська держава підкорила Вавилон, і цар Кір Великий [2] видав указ про відновлення іудейського теократичної держави. Починаючи з цього часу, іудеї жили під безпосереднім впливом зороастризму. Під впливом зороастризму колишня тенденція до суворого монотеїзму фактично послаблюється появою сатани, уособлення вселенського зла. Вперше боязке згадування сатани в іудейських Писаннях з'являється після 520 року до н.е. Разом з цим, також не без впливу зороастризму, виникає і міцніє ідея прийдешнього загального "воскресіння". Хоча перекази про чудесне пожвавлення окремих померлих існували у євреїв давно, віра в загальне воскресіння (вставання) мертвих виникла вже в послебіблейскую епоху. Правда, деякі старозавітні пророки користувалися цим образом, маючи на увазі національне відродження Ізраїлю, і єврейського народу, який зазнав національне приниження. Однак у міру розкладання родоплемінного суспільства, появи і розвитку індивідуальної моралі подібні загальнонаціональні символи надихали людей все менше. Віруючі шукали в пророцтвах надію на особисте позбавлення від смерті і тліну. Воскресіння стало розумітися в буквальному сенсі як повернення до життя померлих людей. З цього періоду починається, так звана «Епоха Другого Храму». Епоха отримала свою назву на честь відновленого в 516 році до н. е.. перш зруйнованого Першого храму. Переломним етапом у цей період було прибуття в країну нової групи вавілонських вигнанців (458 рік до н. Е..). Перський цар оголосив закони Тори цивільним законодавством юдеї і дозволив вершити правосуддя на підставі єврейського релігійного закону. Ідея відправлення цивільного судочинства на основі релігійного закону не раз використовувалася згодом.
У 322 році до н.е. Юдею завойовує Олександр Македонський [3], що стало причиною розселення народу Ізраїлю. У результаті виявилося, що більша частина євреїв не знала івриту - мови Тори. Це спонукало служителів культу іудейської релігії перевести Танах на грецьку мову. Остаточний варіант перекладу, за переказами, було здійснено сімдесятьма вченими Єгипту. Еллінізація особливо глибоко проникла в середу елітарних верств іудейського суспільства, включаючи храмових священиків. Цим станам протистояла угруповання Софрім (писарі), які, визнаючи важливість Письменного Закону, стали розробляти Усний Закон, який представляв собою розгалужену систему тлумачень і пояснень до положень Тори. Погіршився в другому столітті до н. е.. положення династії Селевкідів (еллінське держава), що платила контрибуцію римлянам, викликало жорсткість у їх колоніальній політиці, в тому числі, і щодо Іудеї. Посилюються гоніння на іудейську релігію: іудеям забороняється читати Тору на івриті, дотримуватися суботу і обряд обрізання. У Єрусалимський храм були внесені статуї грецьких богів. У відповідь реакцією на релігійні гоніння стало повстання іудеїв, вірних законом Тори, на чолі яких перебували представники роду Хасмонєєв, відомі також як Макавеї [10]. У визвольній війні іудеїв стикалися також інтереси правовірних іудеїв (хасідеев) і еллінізірованних жителів Іудеї (мітявнім). Повстання закінчилося повним звільненням Іудеї від грецьких впливів. На відзначення цієї події було встановлено восьмиденне святкування освячення - Ханука.
Звільнившись від грецького ярма, Іудея укладає союз з Римом, сподіваючись добитися таким шляхом повної політичної самостійності. Проте короткий період політичної незалежності змінюється підпорядкуванням юдеї влади римських прокураторів. Завоювання юдеї Римською імперією супроводжувалося руйнуванням багатьох міст, Другого храму в Єрусалимі, масовими гоніннями на євреїв.
2.3. Епоха Римсько-Візантійського панування
Найважливішим і найбільш своєрідним явищем релігійно-суспільному житті цього періоду тала синагога (молитовний будинок), яка не тільки зіграла вирішальну роль в іудаїзмі, а й послужила зразком організації культу в християнстві та ісламі. Синагога стала релігійним і громадським центром життя єврейської громади, як в Ізраїлі, так і в країнах розселення. Виникнення синагоги є радикальним переворотом в житті єврейства і унікальним нововведенням в історії релігії: на відміну від Храму, богослужіння в ній не велося священиків і Левитів, і культ жертвопринесення повністю був відсутній. З цієї причини синагога могла існувати в будь-яких умовах і в самих незначних за кількістю віруючих громадах, будучи одночасно молитовним будинком, місцем вивчення Тори і центром громадського життя. Місце священиків зайняли законовчителі-рабини. У рамках синагоги виробилися нові форми богослужіння, не обтяжені складним і дорогим ритуалом. Заміна жертвопринесення молитвою і дотриманням численних заборон, рітуалізірующім все життя іудея, аж до самих прозаїчних її проявів, дозволила іудаїзму пережити руйнування свого центрального святилища - Другого Храму. Знищення храму позначилося на майбутньому іудаїзму, ліквідовувалися первосвященство і верховний суд (Синедріон). Єрусалим як центр паломництва не міг грати свою роль об'єднуючої сили, в іудаїзмі виникла загроза втрати національно-культурної єдності.
У цих умовах боротьба проти Римської держави, як і раніше приймає релігійні форми, а в самому іудаїзмі виникло кілька релігійно-політичних течій. У гірських районах Галілеї зароджується рух зелотов, що оголосили Риму непримиренну війну. Виник рух сикаріїв, які разом з антиримської війною вели боротьбу соціальну, звинувачуючи заможних іудеїв і навіть служителів Храму в продажності і прагненні до компромісів з ворогами. Своє відношення до нової ситуації довелося проявити і традиційним іудейським релігійно-політичних течій - фарисеям, саддукеям і єсеям. Фарисеї, які вірили у воскресіння з мертвих, пришестя Месії, безсмертя душі і можливість інтерпретації Письменного Закону, після остаточного підпорядкування юдеї Римською імперією розділилися на помірних і непримиренних до чужим впливам [1]. Таке прізвисько їм дали їх ідеологічні противники саддукеї. Фарисеї, що претендували на роль вчителів єврейського народу, не вважали себе окремою сектою, але вірили, що крім "Писано Тори" Мойсея була відкрита "Усна Тора". Знавцями Усної Тори вважали себе мудреці (пізніше їх стали називати «раббі»), що не були священиками і які відбувалися з будь-якого стану (подібно біблійним пророкам, яких фарисеї проголошували своїми попередниками) [2]. Після руйнування Храму (в 70 г н.е.) фарисеї поклали початок раввіністичним іудаїзму. Саддукеї, сила і вплив яких виникали з їх приналежності до священицького роду, бачили своє призначення у підтримці Єрусалимського Храму і збереженні вікових традицій Тори. Саддукеї перекладі праведні) - одне з головних релігійно-політичних течій в Юдеї 2 ст. до н. е.. - 1 ст. н. е.. [1]. Будучи ревними шанувальниками Тори (П'ятикнижжя), канонізованої в 444 г до н.е., вони відкидали віру в безсмертя душі та воскресіння з мертвих. На підставі того, що в Торі Бог не повідав Мойсея нічого подібного, а Второзаконня забороняє що-небудь додавати до того, що було "викладено" Мойсея. В основній своїй масі саддукеї займали угодовську позицію по відношенню до Риму [2]. Ессеї, що віддавали перевагу жити на самоті і вірили в пришестя Месії, воскресіння душі, ставилися вкрай вороже до римським завойовникам. Ессеї практикували усуспільнення майна, відрізнялися винятковою благочестям і моральною чистотою, безшлюбність ставили вище шлюбу. Головне місце в житті есеїв займали моральні цінності, вони уникали клятв і не надавали особливого значення жертвопринесень. Хоча вони ревно виконували обряди, видається, що їх метою було духовне вдосконалення. Багато уваги вони приділяли проповіді, фізичної та духовної чистоти, обмивання та іншим гігієнічних процедур, які вважали пов'язаними з духовним життям. Ряди зелотов поповнювалися представниками всіх трьох течій. Серйозні політичні потрясіння в Іудеї в роки правління римських прокураторів дали поштовх розвитку ідей первісного християнства. У 313 г . н. е.. при імператорі Костянтині християнство отримало статус державної релігії Римської імперії. Національні та державно-національні Церкви минулого допускали релігійний плюралізм - наявність інших національних релігій. Християнська церква в якості церкви сповідує монотеїстичну інтернаціональну релігію не бажала миритися з наявністю інших релігій і, ставши державною, жорстоко переслідувала їх тим чи іншим способом. Не в останню чергу це проявилося у відношенні Християнської церкви до Іудаїзму та юдеїв. У візантійській імперії імператор Юстиніан заборонив, як це неодноразово робили і до нього, будівництво нових синагог і примушував євреїв до переходу в християнство. Крім того, заборонив обговорення в синагогах Усного Закону, святкування свята Песах, якщо він випадав на дату, що передує православної Пасхи, наказав читати в синагогах Біблію на грецькій мові замість івриту. Період римсько-візантійського панування в Ізраїлі (70 - 638 рр..) Закінчився завоюванням Палестини арабами.
2.4. Раввинистической Епоха
Епоха, що настала після 1040 г . і триває й понині, іменується раввинистической. Розсіювання євреїв по країнах Старого Світу (Європа, Азія, Африка), а з XVII - XVIII століть - Нового Світу (Америка) призвело до утворення великої кількості єврейських національно-релігійних громад. Вони володіли внутрішньою автономією і очолювалися рабинами (в перекладі "раббі" - мій учитель). У раввинистической епоху право здійснювати публічні богослужіння закріпилося за рабинами - вчителями і тлумачів Тори. Рабини проходили навчання в єшівах - духовних школах при талмудичних колегіях Вавілонії, а потім - Іспанії та Німеччини. Пізніше йешиви (дослівно "збори учнів") створювалися при найбільш великих синагогах.
На існування єврейських національно-релігійних громад постійний вплив чинив чинник антисемітизму - ворожого ставлення до євреїв як до нижчої і порочної раси, здатної лише до нанесення шкоди народам, серед яких вона живе. Зародившись ще в Стародавньому Римі, антисемітизм в середньовічній Європі прийняв релігійну форму: затверджувалася ворожість іудейської релігії християнству і християнської цивілізації. Істотно краще було становище іудейських громад в мусульманських країнах завдяки традиційної віротерпимості ісламських владик. Однак і тут юдеї страждали від численних воєн, особливо під час повстань християнського населення Туреччини. Антисемітизм активно використовувався різними верствами середньовічного суспільства для придушення економічних конкурентів і з політичної боротьби. Результатом антисемітизму стало постійне переміщення значних мас єврейського населення, знищення в результаті переслідувань іудейських громад в одних країнах і виникнення їх там, де обстановка була більш сприятлива. За часів арабського панування (638 - 1099 рр..) В іудаїзмі виділяється сектантське рух, що одержало назву секти караїмів. Караїми відкидають будь-чий авторитет в питаннях тлумачення Священних книг. Вони вважають, що завданням кожного іудея є осягнення Тори тільки власним розумінням і велінням совісті. Коли арабами була розбита в 634 г . візантійська армія, потім впали Сирія, Палестина, Персія, армії арабів вторглися в Іспанію і досягли Франції, всього за сто років величезна частина євреїв підпала під владу мусульман. Раввінський іудаїзм отримав розвиток, рабини просунулися до впливових посад, євреї стали частиною інтелектуальної верхівки арабського світу. Великі успіхи були досягнуті в математиці, астрономії, філософії, хімії та філології.
Найбільший єврейський культурно-релігійний центр склався в Іспанії після завоювання її арабами в 711 г . До X-XI ст. в Іспанії сформувався особливий тип іудаїзму, відомий як "сефардській", зі своїми специфічними ритуалами в синагозі, з власним діалектом - синтезом іспанської та єврейського мов. Однак після відвоювання корінним населенням захоплених арабами територій становище євреїв в Іспанії різко погіршився. Останні арабські фортеці в Іспанії впали в 1488 р ., А вже в 1492 р . іспанські євреї були вигнані з країни, розселившись переважно на Балканах і в країнах Близького Сходу. Ще раніше, в 1290 р ., Євреї були вигнані з Англії, де нова іудейська громада склалася лише після Англійської буржуазної революції XVII століття. Єврейський культурний осередок у Провансі (Південно-Східна Франція) був знищений французькими королями в XIII - XIV століттях; особливо жорстокому геноциду євреї Провансу зазнали під час так званих Альбігойських воєн. У 1242 р. . в Парижі урочисто спалили іудейські священні книги, звезені з усієї території нинішньої Франції. Майже повністю були стерті з лиця землі єврейські громади в південній Італії, йшло масове примусове звернення в іншу віру. З Франції євреїв почали виганяти, їх звинуватили в отруєнні колодязів і в заподіянні "чорної смерті" (чуми), яка забрала третину населення Європи в 1348 р . На всьому просторі від Іспанії до Польщі євреї масово знищувалися. Стверджувалося також, що євреї роблять ритуальні вбивства і використовують кров християнських дітей у своїх обрядах.
З IX століття значний центр єврейської національно-релігійного життя складався в Західній Європі. Перш за все, в Німеччині, склався інший тип, що отримав назву "ашкеназі", зі своєю мовою - німецько-єврейським діалектом - ідишем. Але в XI-XII століттях німецькі іудейські громади піддавалися розгрому в період трьох перших хрестових походів, що супроводжувалися спалахами релігійного фанатизму. Подальше погіршення становища німецьких євреїв, поставлених в умови примусової ізоляції від християнського населення (так званий режим гетто), призвів до їх міграції в XIII-XV століттях на територію Східної Європи (Польща, Литва, западнорусские землі) [3,4].
У XII - XIII століттях у ряді єврейських громад Німеччини з'явилися невеликі групи, які називалися сучасниками "хасидим" - благочестиві. У їхньому середовищі виник особливий релігійно-моральне вчення. Була видана "Книга благочестивих", яка була найбільш популярним викладом ідей хасидизму. Хасиди вважали, що безмежна любов до бога повинна стати плавильним гірському, в якому всі природні здібності людини зливаються воєдино. На думку хасидів, в законах Тори укладено лише те небагато, що кожна людина може осягнути своїм розумом. Від себе ж вони вимагали виконання трансцендентного "небесного Закону", що стоїть над законами Тори. Протягом XIII століття в середу іудейських діаспор Іспанії та Франції проникають нові віяння. Одним з таких нововведень стало швидко розповсюджується містичне вчення - каббала. Каббала являла собою продовження і розвиток древніх містичних навчань, що існували в єврейство [3]. Виходячи з положення, що людина може споглядати Бога шляхом містичного єднання з Ним, каббала надавала особливого значення сенсу імен Бога і ангелів і намагалася знайти ключ до таємниць буття і божественних заповідей, зокрема шляхом інтерпретації числового значення слів і букв Тори.
У XVI - XVII столітті найбільша кількість євреїв проживало в країнах Оттоманської імперії, або ж у християнських Польщі та Литві. У 1648 і 1649 рр.. відбулися масові побиття євреїв в Польщі і на Україні. Тих, хто не зміг втекти, вбивали і мучили надзвичайно жорстоко. З початку XVIII ст. євреї поступово почали виходити з Польщі та Оттоманської імперії до міст Європи, де більше цінувалася єврейська комерційна діяльність. У XVIII столітті їх значне число попрямувало до Африки. З середини XIX ст. Серед євреїв Західної Європи та США на тлі соціально-політичних і духовних змін, пов'язаних емансипацією і посиленням асиміляційних тенденцій, зароджується рух за спрощення або скасування найбільш архаїчних розпоряджень іудаїзму. Різноманітні філософські та релігійно-політичні відгалуження цього руху отримали збірна назва - реформізм. Виникає також і консервативний іудаїзм, який представляє собою проміжну ланку між ортодоксальними і реформістськими напрямками. Надзвичайно популярною ідеєю стає спроба секуляризації єврейського життя та пристосування її до світської культури європейських країн. У XIX ст. спостерігається зростаюча толерантність до іудаїзму, однак саме в цьому столітті релігійний рух іудаїзму стало зливатися з політичним і набувати націоналістичні концепції сіонізму. В основі сіонізму лежить концепція створення єврейської держави, і реалізацію цієї ідеї в основному здійснювали світські представники єврейської громадськості різних країн світу [3]. Однак, по суті ця ідея є політизацію багатьох положень іудаїзму. З кінця XIX ст. єврейські подвижники під релігійними гаслами почали переїжджати в Палестину, і весь єврейський світ став їм активно допомагати.
Двадцяте століття ввійшло в історію єврейського народу як вік найбільш масового знищення. Голокост до цих пір є фактом центрального значення в усіх взаєминах євреїв і неєвреїв. У середині століття при потуранні більшості урядів Європи і християнських лідерів було знищено більше шести мільйонів євреїв, майже все європейське єврейство, (третина всіх євреїв світу). Людство здригнулося [6]. Шок від голокосту дозволив більш активно проводити агітацію за створення єврейської держави. Коли 14 травня 1948 р . скінчилося дія мандату над Палестиною, виданого Великобританії після закінчення першої світової війни, було проголошено нову державу - Ізраїль. У 1921 р . в Палестині був обраний Верховний раввінатскій рада, очолюваний двома головними рабинами, традиція общинного двовладдя зберігається до цих пір.
Переважна більшість євреїв, які проживають в різних країнах світу, дотримуються тільки ті положення Талмуду і Тори, які стосуються свят і найбільш поширених в єврейському середовищі приписів і заборон. Всі ж інші численні і обтяжливі обмеження, ритуали, пости, харчові заборони і дозволи, дотримуються лише небагатьма ортодоксально налаштованими віруючими євреями. Хоча іудаїзм так і не отримав в Ізраїлі законодавчо оформленого статусу офіційної релігії, його інститути тісно переплетені з державними структурами і фінансуються з державного бюджету. Верховний рабинат Ізраїлю не тільки контролює релігійні установи, а й активно вторгається у світські області.

Глава 3. Єрусалимський Храм як головна святиня іудаїзму
3. 1. Перший Єрусалимський Храм
У роки завоювання єврейськими племенами Ханаана (13-12 ст. До н.е.) і в наступний період міжплемінний роздробленості, Бог іудеїв не мав постійного культового центру. Головна святиня іудеїв - Ковчег Заповіту, в якому знаходилися скрижалі з Десятислів'я, тобто десятьма заповідями, постійно перебувала в переносному храмескініі [10]. Відданість Всевишньому на ходила своє вираження у жертвоприношеннях, дотриманні заповідних обітниць, молитві і обов'язковому обрізанні немовлят чоловічої статі. З утворенням об'єднаного Ізраїльського-іудейського царства при Давида в 1004 р . до н.е. Ковчег Заповіту був перенесений в Єрусалим, в 905 г . до н.е. сином Давида царем Соломоном, у святому місті було зведено царський палац і храм на честь Бога. Сім років тривало будівництво Храму Соломона. Після його завершення у Свята Святих була перенесена священна реліквія іудейського народу - Ковчег Заповіту, запрошено безліч старійшин і голів племен Ізраїлю. Почалося двотижневе святкування відкриття Храму урочистій молитвою царя Соломона. Згодом тут відбувалися багато подій священної історії. Храм обслуговувався станом священиків та їх помічників. Тоді ж зароджується ідея вічної непорушного зв'язку Бога Ізраїлю, династії Давида і богоізбраннечества священного Єрусалиму. Храм, побудований Соломоном у Єрусалимі, принциповим чином відрізнявся від усього, що йому передувало в єврейській історії. Вперше Храм був зведений в якості постійного і грунтовного кам'яної будівлі в цілком певному й особливому місці. Чудовий будинок Храму зробило його з самого початку центральним святилищем для всього Ізраїлю, хоча поряд з ним продовжували існувати і місцеві святині - бамот. Увійшло у звичай сходити три рази на рік в Єрусалимський храм. Тим часом, в Юдеї Єрусалимський храм все більш і більш височів в очах народу і посів перше місце у поклонінні єдиному Богові. Гора Моріа, на якій стояв Храм, стала вважатися Божої горою, а Храм - Господнім. Чудове позбавлення Єрусалиму і разом з ним всій Юдеї від навали Сеннахирима в 701 році до н. е.. ще більше оточило Єрусалимський храм ореолом Божественної святості і чудодійної сили. Проте існування місцевих бамот поруч з постійним Храмом вважалося нормальним явищем з огляду на те значення, яке надавалося народом жертвопринесень.
Проте погіршення політичної ситуації в кінці правління Соломона і в дні його наступників відбилося на долі Храму. Щоб підірвати статус Єрусалиму як духовно-політичного центру всіх ізраїльських колін, засновник Ізраїльського (Північного) царства Єровоам I (930 рік до н. Е..) Відновив святилища в Бейт-Еле і Дани, і перетворив їх на подобу Єрусалимського храму. В обох храмах Єровоам встановив золотих тельців. Але вже за царювання Єзекії Храм знову став святинею для всіх мешканців Юдеї, єдиним місцем, де служили Богові. Надалі величі цього Храму надавалося все більшого значення. Сюди прибували люди з усього Ізраїльського царства. Прихід до влади Менаше привів до відновлення язичницьких капищ, ідолопоклонство проникло і в Храм. До правління Іошіяху язичницькі культи знищили, і Храм знову став культурним і політичним центром всієї держави. Кілька десятиліть потому в Ізраїльське царство вторгся Невузар'адан - один з ватажків вавілонського війська. Він зруйнував всі будинки і стіни міста, вигнав місцевих жителів і наближених поваленого царя і перетворив на руїни Єрусалимський Храм. До цих пір не знайдено і прямих археологічних свідоцтв з Храму Соломона, оскільки безпосередньо на Храмовій горі археологічні розкопки ніколи не проводилися. При просіюванні землі з Храмової гори були знайдені деякі непрямі свідчення, серед яких камінь з іменем священика, а також наконечник стріли, подібні якому використовувалися в арміях Навуходоносора.
3.2. Другий Єрусалимський Храм
У 538 році до н. е.., після завоювання Вавілонії, перський цар Кір Великий видав декрет, що дозволяв вигнанцям повернутися до Юди та відновити Єрусалимський храм. Єрусалимський храм був відновлений на колишньому місці і, ймовірно, обіймав таку ж площу, що і Храм Соломона, за зразком якого він був побудований. Однак по розкоші і славі Другий Храм не міг зрівнятися з Першим, його головна святиня - Ковчег Заповіту - була втрачена. На початку перського періоду Храм був скромних розмірів і порівняно небагато прикрашений. Однак у міру збільшення чисельності та поліпшення економічного становища євреїв будівлю розширювали і прикрашали.
При завоюванні Єрусалиму Іродом, кілька колон Храму були спалені і двори Храму залиті кров'ю захищали його. Тим не менш, подальше осквернення Храму було Іродом зупинено. Коли Ірод прийшов до влади, він порахував Храм Соломона невідповідним для своєї величі Постарілий Єрусалимський храм, який не гармоніював з новими чудовими будівель, якими Ірод прикрасив свою столицю. Приблизно в середині свого царювання Ірод прийняв рішення про перебудову Храмової гори і про перебудову самого Храму, сподіваючись цим актом придбати розташування не любив його народу. Крім цього він керувався бажанням виправити ті пошкодження, які він сам заподіяв на святому місці при завоюванні міста. Похвальне бажання реставрувати Храм злилося в планах Ірода з його честолюбним прагненням створити собі в історії славу царя Соломона, і в той же час, користуючись реставрацією Храму, посилити нагляд за ним, що було досягнуто будівництвом, в поліцейських цілях, фортеці у дворі Храму і пристроєм підземних ходів. При Ірода Храм придбав обриси вавілонського будівлі: стіни, що переходять одна в іншу, що піднімаються вгору тераси, споруджена вежа Антонія і високі платформи [9]. Ірод при будівництві часто звертався за порадою до фарисеїв, і виконував всі їхні побажання. Тому Єрусалимський Храм багато в чому відповідав іудейськими законами. Будівництво Храму при Ірода почалося в 20 році до н. е.., а завершилося через півтора року. Так як святиня зводилася на священній землі, прості смертні не могли ступати на неї. Тому близько 1,5 тисячі священиків були навчені майстерному справі, щоб уникнути осквернення землі. Вони не переставали працювати навіть вночі, обробляючи доставлені камені і споруджуючи стіни. Таким чином в Єрусалимі знову з'явився центр поклоніння Богові. Почалися масові святкування цієї події, і цар Ірод приніс в жертву Яхве 300 биків [10].
Нарешті перед ізраїльтянами постав красивий Храм, що вражає своїми величезними розмірами і архітектурою: фронтон у формі трикутника, позолочена балюстрада вінчала дах, яка, у свою чергу, була прикрашена золотими лезами і голками так, що ні один птах, пролітають повз, не могла сісти на них. Дев'ять воріт відкривали Храм віруючим. Глибокі підземні тунелі з критими переходами закривалися дверима з двох сторін. Під час розкопок 1967 року в південній частині храмової платформи виявили два прольоти сходів, що ведуть до двох південним входів. Між ними знаходилося приміщення для ритуального обмивання відвідувачів перед відвідуванням Храму. Існували також входи з Верхнього міста прямо в Храм і сходи до місця зустрічей. Величезна прямокутний майданчик відкривалася перед прочанами, якщо вони проходили через один із входів до низької стіні [6]. Зараз тут знаходиться мечеть Омара. Її ще називали Двором язичників, тому що в це приміщення пускали всіх-чоловіків, жінок, єретиків і проклятих. Цар Ірод відбудував новий двір, збільшивши його площу, і обгородив його фортецею. Ці стіни перенесли багато руйнувань, але стоять і зараз. Одна з них - Західна Стіна, єврейське назва якому котел, або Стіна Плачу. Колонада обрамовувала Двір язичників [10]. Спеціально для неї було звільнено простір з боку фортеці Антонія. Тут відбувалися вчення і дискусії старших, і первосвящеників міста. У південній частині майданчика відводилося місце для зустрічей - «стоячи», оточене рядами колон. Біля стін розташовувалися захищають від дощу і сонця портики і внутрішні галереї. Синедріон став збиратися тут після 30 року від Різдва Христового. Сюди заборонялося входити з палицями, в брудному взутті; заборонялося мати при собі «нечисті монети». Не дозволялося і плювати на землю. Сходи в п'ятнадцять сходинок вела вгору до масивної кам'яної стіни, за якою починався Храм. Це поступове сходження через систему терас призводило кожного паломника наверх, щоб з самої вершини він міг побачити Свята Святих. Прикрашений коштовними металами Храм і всі його внутрішні приміщення могли відвідувати тільки євреї. Перед людьми інших національностей двері Храму були закриті. Про це свідчили дві таблички біля входу. Тексти попереджали сторонніх про те, що якщо чужинці порушать заборону і проникнуть у межі святилища, то їх неминуче чекає смерть, а вина буде лежати тільки на них. Були ворота для жінок, через які вони могли потрапити у двір Храму. За цими воротами знаходилися 13 посудин для пожертвувань. У західній частині Храму існувала сходи, по якій віруючі проходили до воріт, зробленим з бронзи. Вони були настільки важкі, що їх могли відкрити тільки два десятки людей. При цьому лунав такий скрегіт, що все населення столиці чуло його. Скрип попереджав про початок дня. Далі слідував досить вузький прохід [7,6]. Піднімаючись на три сходинки вгору, відвідувачі виявлялися у Дворі священиків. Звідси і починалося святе місце, але далі вже прості віруючі увійти не могли. Тільки священики проходили за балюстраду. Встаючи на невеликий пагорб посередині приміщення, священнослужитель привітав парафіян. У цьому ж приміщенні існувала огорожа, за якою ховався вівтар для жертвоприношень. На ньому можна було побачити останки жертовних тварин, яких клали на вівтар, і полум'я поглинало їх. Блискуча на сонці золота дах споруди вінчала Храм. Фасад будівлі був прикрашений високими колонами у 30 метрів і фронтоном. Свята Святих від Двору священиків відокремлювали 12 сходинок. Колонаду прикрашав портик з римським орлом. Звідси виднівся прохід до святилища. Відкривали його ворота, зроблені з кедра і покриті золотом. Над ними звисав дорогоцінний кущ винограду. Тільки священнослужителі проходили сюди, піднімаючи завісу. Згідно біблійним переказом, у день смерті Спасителя вона розірвалася навпіл, з шумом впавши на підлогу. За завісою стояв семисвічник [4] - символ Завіту. Чисте оливкова олія горіло в лампадах. Вогонь не згасав ні на хвилину. Він супроводжував іудеїв у всіх лихах, висвітлював шлях до Храму, символізував перемогу над руйнівниками святилища, давав надію на повернення додому під час їх 40-річних поневірянь по пустелі [10,7]. І зараз, через тисячоліття, в будинках віруючих іудеїв горять свічки семисвічника. Відкривши наступну завісу, що приховує Святая Святих, можна було потрапити в досить темне приміщення. Посередині порожній і незатишній кімнати височів необтесанний шматок скелі Шетія. Це місце є священним для євреїв, так як вона вважається місцем проживання Яхве. Навіть первосвященик не міг довгий час знаходитися поряд з реліквією [9]. Тільки в великий День Спокуси, коли всі віруючі іудеї постились і збиралися на святкування до Храму, священнослужитель відкривав завісу і кликав до Бога. Саме в цей день за єврейськими законами він міг назвати Яхве по імені, інакше б його наздогнала смерть. Цілий рік євреї, які збиралися з багатьох країн світу, чекали цієї події. Через всього 6 років після закінчення будівництва нового, розкішного Єрусалимського храму, він був зруйнований під час придушення повстання антиримського 66-73 рр..
3.3. Третій Єрусалимський Храм
Заповідь будівництва Храму є однією з центральних в іудаїзмі. Обов'язок здійснити її покладено на кожного єврея, в будівництві Храму зобов'язані брати участь навіть жінки [5]. Третій Єрусалимський Храм, згідно єврейської традиції, буде споруджено з приходом Месії на колишньому місці, на Храмовій горі в Єрусалимі, де раніше стояли два інших храму. Згідно зі словами пророків Ізраїлю, цей Храм стане духовним центром для єврейського народу і всього людства. Згідно традиційної точки зору, Третій Храм повинен бути влаштований за зразком Храму, докладно описаного в пророчий баченні Єзекіїля [5]. З приводу процесу відновлення Третього Храму серед єврейських книжників немає єдиної думки [5].
Основних думок два: що Храм чудесним чином з'явиться вже повністю відбудованим, залишиться лише прилаштувати ворота і зміцнення; що Храм побудує цар-Месія (помазаник), після того як укріпить свій престол. Подібно до того, як це було за часів Давида і Соломона: після розгрому Давидом ворогів Ізраїлю його син Соломон побудував Храм. Тим самим, якщо майбутній цар-помазаник дійсно зможе це зробити, це буде незаперечним свідченням того, що він і є Месія, якого єврейський народ так довго чекав. Багато поєднують обидва ці підходи: що спочатку народ побудує Храм, а потім на нього опуститься «Божественне присутність», як це сталося за часів Мойсея і за часів царя Соломона; що Третій Храм поєднає в собі всі синагоги світу, які чудесним чином зберуться в одному місці і складуть Третій Храм, який буде спущений з неба вже повністю відбудованим [10].
Так само важливо уточнити, що Храм повинен бути побудований на Храмовій горі, так як для іудеїв - це серце єврейського народу. Згідно Торі, Храмова гора - це місце, обране Всевишнім. Місце, звідки почалося створення світу, місце, на якому був створений Адам. Тому саме тут стояли два Великих єврейських Храму. Багато людей, недостатньо знайомі з єврейською традицією, вважають, що Третій Храм може побудувати тільки людина (іменується він Машиах, Месія), наділений якимись надприродними здібностями. Однак Машиах - це така ж людина, як і всі інші, простий смертний [10]. Це ватажок єврейського народу, який вижене зрадників, розіб'є зовнішніх ворогів і організує народ на будівництво Храму. Теоретично Машиах може стати будь-який керівник національного масштабу.

Висновок
Іудаїзм - релігійне, національне та етичне світогляд, протягом тисячоліть визначало вірування і життєвий уклад єврея. Формування іудаїзму починається з виникненням у 2 тис. до н. е.. принципово нової релігійної концепції - монотеїстичної ідеї єдиного Бога, творця і володаря Всесвіту. Центральні доктрини іудаїзму - віра в єдиного, безсмертного, всюдисущого, всемогутнього і безмежного Бога, створення світу творчою волею Бога й історична сага, в центрі якої - формування народу Ізраїлю і його заповіт з Богом. Розвиток іудаїзму супроводжувалося запеклою боротьбою, очолюваній пророками, з пережитками політеїзму, впливу, що підтримується навколишніх народів. Зі свого боку, іудаїзм надавав вплив на світ, в якому він, в різних формах і проявах, отримав широке поширення.
Єрусалимський храм стає центром тяжіння не тільки для численної єврейської діаспори, а й сотень тисяч прихильників іудаїзму по всьому світу. Єврейська діаспора в той час у різних країнах світу налічувала близько мільйона людей. І Храм для діаспори був єдиним зв'язком не тільки з Богом, але і з братами, що живуть в інших країнах світу. З руйнуванням Храму ці зустрічі припинилася, і таким чином виявилася зруйнованою і вся система зв'язків з діаспорою. Майбутній єврейський Храм розглядався всіма як місце, що претендує на становище духовного і релігійного центру людства.
Під впливом повстань проти Риму, під владою якого, починаючи з 1 ст. н. е.., виявилася абсолютна більшість єврейського народу, в іудаїзмі сформувалася нова концепція віри в прийдешній прихід Месії, який повинен відновити суверенне Іудейське царство і оселити всесвітню справедливість.
З поширенням християнства, що став, євреї опинилися під владою народів, які сповідували релігії, що беруть початок в іудаїзмі та прийняли основні принципи його віри, космогонії, етики, походження людського роду і розуміння історії. Однак ця спільність не тільки не призвела до взаєморозуміння, але, навпаки, вилилася в непримиренний конфлікт: єврейство категорично відмовилося прийняти претензії, як християнства, так і ісламу на те, що саме в них знаходить своє справжнє і адекватне вираження істина, і розглядало обидві релігії як спотворення іудаїзму; християнство та іслам, зі свого боку, розглядали іудаїзм або як історичний рудимент, або як боговідступництво, піддаючи єврейський народ гонінням і приниженням.
Незважаючи на пригноблене становище, євреї не припиняли гострої релігійної полеміки з християнством і ісламом протягом всієї епохи середньовіччя. Галах, що знаходилася в процесі постійного розвитку у зв'язку з мінливими історичними і соціальними умовами, залишалася основою життєвого укладу єврея. Виконання приписів Галах, визначало належність до єврейства, і факт, що в лоні єврейства залишилися лише ті течії, представники яких, незважаючи на більші чи менші відхилення від загальноприйнятих норм іудаїзму, дотримувалися встановлення Галах, є історично незаперечною.
Поряд з формулюванням догматів віри в середньовічній єврейської теології в цей період отримує розвиток також інша тенденція, яка простежується вже в талмудичної літературі, - дати іудаїзму філософське або містичне обгрунтування, тенденція, що втілилася у філософських системах і містичному вченні Каббали.
Емансипація і наступна за нею масова асиміляція, а також секуляризація європейського суспільства викликали потребу в раціональному визначенні іудаїзму. Проблема полягала в тому, як можливо поєднувати повну інтеграцію до навколишнього культурного середовища із збереженням вірності іудаїзму. Здавалося, що антагонізм між єврейством і навколишнім середовищем може бути подолана, якщо іудаїзм буде оголошено однієї з релігій, прийнятих в даному суспільстві, поряд з католицизмом і протестантизмом, або якщо єврейство буде розглядатися не як релігійна, а як культурно-етнічна група.
У цей період, поряд з традиційним іудаїзмом широких єврейських мас, з'являються нові течії - реформізм в іудаїзмі, ортодоксальний і консервативний іудаїзм.
Ставлення світського єврейства до місця релігії в державно-суспільному житті Держави Ізраїль також неоднозначно. Від повного заперечення ролі релігії в становленні єврейської держави і його життя до розуміння Ізраїлю як втілення у світській формі релігійних сподівань сотень поколінь євреїв та устремління в найбільш повною мірою використовувати на будівництві національної держави релігійно-культурна спадщина єврейського народу.
Така поляризація поглядів є прямим продовженням полярної напруженості, характеризувати розвиток іудаїзму протягом всієї єврейської історії.

Список використаної літератури
1. Всі релігії світу. Антологія / Є. Лаврентьєва, У. Булахова, Є. Лаврович, Ю. Медведько, А. Шевченко; Під ред. Є. Кузьміної. - М.: АСТ, СПб.: Сова, 2007. - 352с.
2. Дари євреїв: Як плем'я, що кочують по пустелі змінила спосіб мислення всього світу / Томас Кахім; [пер. Санг Т. Гутман]. - СПб.: Амфора, 2005. - 268 с.
3. Іудаїзм за 90 хвилин / Є. Лаврович .- М.: АСТ, СПб.: Сова, 2007. - 93с.
4. Основи релігієзнавства: Учеб. / Ю.Ф. Борунков, І.М. Яблоков, К.І. Никонов і ін; Під ред. І.М. Яблокова. - 3-е изд., Перераб. і доп. - М.: Вищ. шк., 2000. - 480 с.
5. www.apn.ry
6. www.eleven.co.il
7. www.gumer.info / bogoslov
8. slovari.yandex.ru
9. www.sunhome.ru
10. ru.wikipedia.org / wiki
11. svob.narod.ru


1Зороастрізм - релігія, що склалася на основі одкровення пророка Зороастр, Найбільш ймовірним місцем виникнення зороастризму є Північно-Східний Іран і частина Афганістану, проте є наукові теорії про виникнення зороастризму в Західному Ірані, Середньої Азії, на Південному Уралі [10].
1 Цар Персії і засновник Перської держави [10].
2 Цар Македонії, засновник світової елліністичної держави; Еллада - ряду стародавніх авторів назва області у Північній Греції [10]
1 Металевий підсвічник на сім глиняними або скляними лампадами [10].
[5] Юдин пророк [10]
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
111.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Іудаїзм 4
Іудаїзм 7
Іудаїзм 3
Іудаїзм
Іудаїзм
Іудаїзм як релігія
Іудаїзм в Ізраїлі
Іудаїзм в Україні
Релігія євреїв іудаїзм
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru