приховати рекламу

Іудаїзм історія розвитку та сучасний стан

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ФГТУ ВПО Пюї ФСВП Росії

Факультет підготовки державних і муніципальних службовців

Кафедра загально-професійних дисциплін

Спеціальність - «Юриспруденція»

Дисципліна: Національні та світові релігії

Контрольна робота

Тема № 19: «Юдаїзм: Історія розвитку та сучасний стан»

Викладач

Едуардова І.Б. к.п.н.

Студент:

Сизаев Кажмукан Серіковіч

Курс 1 Навчальна група № 694

Псков 2010р.

Введення

Якщо запитати людину «з вулиці», що для нього означає іудаїзм, дев'ять з десяти відповідять: субота, свята, синагога, закони харчування, обрізання, траурний обряд. Але все це лише мала частина іудаїзму системи, яка охоплює всі сторони життя: відносини між особистістю та суспільством, особисті взаємини, типи поведінки, відносини між чоловіком і дружиною, між начальником і підлеглим, професійну та ділову етику, домоведення, взаємини в громаді, суспільстві і державі. Іншими словами, іудаїзм - це мистецтво жити у всіх його проявах.

Іудаїзм - найдавніша монотеїстична релігія, яка ось вже більше трьох з половиною тисячоліть сповідується єврейським народом.

Термін «іудаїзм» походить від назви самого численного з 12 «дванадцяти колін Ізраїлевих» - коліна Юди. З цим коліном єврейський народ завжди пов'язував свої найсвітліші надії, бо з нього вийшов святий цар Давид, і з нього ж повинен відбутися Машиах (Месія).

Як поняття позначає національну релігію єврейського народу це слово стало використовуватися лише з кінця XIX ст.

Закони, які регулюють відносини у всіх сферах життя, - такі ж чіткі, як і ті, що визначають правила харчування або порядок служби в синагозі.

Всі частини Тори, взаємодіючи, служать одній всеосяжної мети створення справедливого суспільства, надихаючого розумінням того, що людина створена за подобою Бога. Але Тора на цьому не зупиняється. Її мета - створити ідеальне суспільство, за законами якого захоче жити весь світ, і таким чином все людство знайде благословення Тори. Завжди, коли мова йде про особливі обов'язки єврейського народу.

Євреї завжди знали, що їм належить вказати шлях розвитку всьому людству. Лише в такому контексті ми починаємо розуміти значення міцвот Тори і велич укладеної в них програм.

Глава I. Історія розвитку іудаїзму

Походження релігійної системи іудаїзму нерозривно пов'язане з походженням єврейського народу. Сучасний стан історичної науки дозволяє зв'язати його етногенез з рухом на початку другого тисячоліття до н. е.. західно-семітських племен до Східного узбережжя Середземного моря з Месопотамії. Є достатньо підстав вважати, що найменування «єврей», «іврі» по-єврейськи, походить від дієслова «авар», «перетинати, переходити», інакше кажучи, «який перейшов річку», мається на увазі Євфрат по дорозі з Дворіччя до моря. Ці дані, загалом, не суперечать викладеному в Священному Писанні іудаїзму - Торі і Танах.

    1. Біблійний період. Тора і Танах

Тора в широкому сенсі слова позначає Божественне вказівку, або взагалі сукупність Божих заповідей, заповіданих обраному народу. В іншому, більш вузькому, розумінні Тора - це перші п'ять книг Святого Письма, складові за своїм змістом та концепції єдине ціле. Інша назва - П'ятикнижжя, найменування кожної книги у євреїв береться за першим словом єврейського тексту. У першій книзі Береш (у російській перекладі Буття) розповідається про створення світу і життя перших людей на землі, всесвітній потоп, врятувався від потопу праведника Ноя і трьох його синів, один з яких - Сім став прабатьком родоначальника єврейського народу патріарха Авраама. Цей патріарх разом зі своїм сімейством і домочадцями за покликом Всевишнього відправляється в Землю, Обітовану йому Богом, розташовану між берегами Йордану і Середземним морем. Його син Ісаак і внук Іаков (отримав друге ім'я Ізраїль) також є патріархами єврейського народу. Дванадцять синів Якова - Ізраїлю: - Рувим, Симон, Леві, Юда, Іссахар, Зебулон, Дан, Нафталі, Гад, Ашер, Йосип і Веніямин стають згодом родоначальниками колін єврейського народу або народу Ізраїлю. Друга книга Шемот (Вихід) присвячена життю народу Ізраїлю в Єгипті, жорстокому пригнічення, яким він став піддаватися при фараоні, царював через багато років після приходу євреїв у Єгипет. Потім розповідається про драматичні події, пов'язані з виходом євреїв з Єгипту під проводом великого пророка Мойсея з коліна Леві, спонукати на цей подвиг Всевишнім. Найвищим подією розповіді є дарування Мойсею на горі Синай самим Богом знаменитих десяти заповідей, висічених на кам'яних плитах (скрижалях). Власне з цього моменту остаточно закріплюється Союз між Богом і обраним народом. Більше того, для іудаїзму ключове значення мало веління Бога, що визначило подальшу долю і призначення єврейського народу: «і ви будете у мене царством священиків та народом святим» (Вихід 19:6). Надалі доля народу Ізраїлю складалася в залежності від відповідності його поведінки цього Заповіту. У наступних трьох книгах П'ятикнижжя - Вайікра (Левіт), Бемідбар (Числа), Дваро (Повторення Закону) розповідається про повні важкими випробувань мандрах народу по Синайській пустелі на шляху в Землю Обітовану. Разом з тим, набагато більше місця відведено викладу зводу цивільного законодавства, пристрої переносний скинії (намету) Завіту, де знаходяться скрижалі, порядку служби священиків з числа нащадків Аарона, брата Мойсея, приписів ритуальної чистоти, жертвоприношень, свят, морально-етичних настанов, соціального законодавства і т.д. Остання п'ята книга містить умовляння й настанови Мойсея своєму твердошийно народу на порозі Землі Обітованої. Пророку не судилося вступити на неї після сорокарічного мандри євреїв по виходу з Єгипту. Мойсей помер на східному березі Йордану навпроти міста Єрихону і могила його невідома. Значення приписів Тори, званої також П'ятикнижжям Мойсеєвим, для послідовників іудаїзму виражається словами: «Оце постанови, і устави та закони, що дав Господь між Собою та між Ізраїлевими синами на горі Сінай, через Мойсея» (Левит 26:46) Тому іноді іудаїзм називається « мозаїзм », релігією Мойсея. Тора разом з книгою Пророків (по - єврейськи Небіім) та книгою Писання (по - єврейськи Кетувим) становить одну Священну Книгу в іудеїв, яка також називається Письмовій Торою (у широкому сенсі цього слова, тобто Законом). Будучи священною і у християн, вона отримала у них назву Біблія від грецького слова, «та Біблія» - книги, або Старий (Старий) Завіт. Євреї називають її по перших літерах єврейського найменування трьох частин - Танах.

Книга пророків включає в себе 19 книг, а книга Писань 12. В Танах «Пророки» розрізняються на «Перших» або ранніх, і «Останніх». До циклу перших належать книги (в російській написанні) Ісуса Навина, Суддів, дві Самуїла, дві книги Царів. Як і в Торі, релігійні мотиви невіддільні від благочестя народу Божого, діянь його вождів, царів і священиків.

Книга Ісуса оповідає про завоювання Землі Обітованої колінами Ізраїлю під проводом наступника Мойсея Ісуса сина Нуна, книга Суддів присвячена життю окремих колін Ізраїлю, що розселилися кожен на своїй території. Книги Самуїла присвячені життю цього пророка і переходу від племінного побуту до монархічного. У першій книзі Царств зображена картина царювання спадкоємця Давида - Соломона. Друга книга царств живописує вже існування двох порівняно слабких царств: північного - Ізраїлю і південного - Юдея зі столицею в Єрусалимі, де правили царі з династії Давида.

Сутність їх проповідей також полягає в повчанні народу слідувати Заповідям Божим, прагнути до моральної досконалості, не наслідувати навколишнім народам в ідолопоклонство. Значення Танаха для іудеїв настільки велике, що він представляє собою, за влучним визначенням Г. Гейне, переносна з собою Отечество євреїв.

    1. Епоха Софер

Остання історична подія, що згадується в Танах, відноситься до V ст. до н.е. Подальший період єврейської історії тривав до руйнування Єрусалима і Другого храму римлянами в 70 р. н. е.. Цей час було переломним як для єврейського народу, так і для іудаїзму. Після закінчення вавілонського полону далеко не всі вигнанці повернулися в рідні краї. У межах Перської царства від Африки до Індії, зокрема, і за рахунок прозелітів, складається іудейська діаспора. Після завоювань Олександра Македонського євреї включаються в систему елліністичної цивілізації. У результаті народного повстання під проводом Маккавеїв, виникає незалежне Іудейське царство, що проіснувало з 140 р. до н. е.. до 63 р. до н. е.. Потім Іудея потрапляє в орбіту панування Римської імперії. Однак, іудейські законовчителі - Софер, які зуміли зберегти і зміцнити основні ідеї іудаїзму - віру в єдиного Бога, цінність існування кожної людини як творіння Бога, високу індивідуальну і національну етику, гуманістичну соціальну ідею, немислиму для масової свідомості елліністичного рабовласницького світу. Разом з тим, оскільки вже тоді більшість євреїв проживала в діаспорі, виникло прагнення зробити Святе письмо доступним читачам на самому поширеному тоді грецькою мовою.

У сірий. III ст. до н.е. в Олександрії Єгипетській з'являється переклад Біблії на грецьку мову, званий іноді «Переклад 70 перекладачів» або «Септуагінта», який складався з 70 чоловік, на чолі якого перебували голова («насі») і голова верховного суду («ав бет Дін»). Як правило, істина народжувалася у суперечках і дискусіях між цими особами.

На початок нової ери законовчитель Гіллель (насі) проголошував, що любов до людей і прагнення до миру і благодіяння є кращим шляхом до Бога і його заповідей. Навпаки Шаммай був прихильником, перш за все суворого та неухильного дотримання всіх тонкощів Закону. Серед самих євреїв ще під час існування незалежної іудейського царства виникли три руху - саддукеї, фарисеї і ессеї. Саддукеї були партією еллінізованій аристократії. Вони заперечували принцип безсмертя душі, спокутування після смерті, вимагали буквального дотримання законів П'ятикнижжя, відкидаючи трактування вчення мудреців, тобто Усного вчення, що вело до великої кількості жорстоких судових вироків. Фарисеї (від євр. «Перушім» - відокремилися) - книжники і мудреці, вони відстоювали право тлумачення вчення згідно з правилами з логіки. Вони багато зробили для гуманізації життя простого народу і водночас для збереження заповідей і традиції. Ессеї (від ім. Батька царя Давида Єссея) також прагнули до дотримання Закону, але, пророкуючи загибель сучасного їм загруз у гріхах світу, практикували крайній аскетизм, відхід у віддалені поселення в очікуванні близького, як їм здавалося, приходу помазаника Божого - Месії.

Взагалі на початку нової ери серед страждає під римським пануванням єврейського населення набули поширення месіанські настрої. Це призвело до утворення в першому столітті н.е. в іудаїзмі громади, що визнала проповідника Ісуса, розп'ятого відповідно до вироку намісника Риму в Палестині Понтія Пілата за звинуваченням у державній зраді, Месією (Христом по-грецьки), воскреслим після смерті з мертвих. У наступні десятиліття, поступово поширюючись серед неєвреїв, це вчення вийшло за рамки іудаїзму і стало світовою релігією - християнством, зберігши в якості Священного Писання єврейський Танах.

    1. Іудаїзм епохи складання Талмуда

Після остаточної втрати державності і руйнування в 70 р. н. е.. римлянами в ході придушення іудейського повстання Єрусалиму і Єрусалимського Храму зник єдиний єврейський культовий центр. У зв'язку з цим особливого значення набула проблема фіксації єдиних правил і тлумачень, що визначають повсякденне життя прихильників іудаїзму, що знаходилися в розсіянні по всьому античному світі. Цю грандіозну завдання виконали упорядники Талмуда («Вивчення, наука», від кореня єврейського дієслова «ламад» - вчити). Він являє собою грандіозний за обсягом кодекс релігійних, етичних і правових норм іудаїзму. Його значення настільки велике, що віруючі іудеї вважають його Усним Законом, що доповнює Закон Письменний, тобто Танах. Формально текст Талмуда є свого роду юридичний коментар, присвячений детальному роз'ясненню того, яким чином у різних ситуаціях виконувати 613 заповідей Священного Писання, що регулюють всі сторони єврейського життя. Вважається, що саме в Талмуді остаточно сформульовано біблійне законодавство, до біблійних законів і заборонам додано безліч додаткових заборон, обрядів та регламентацій. Однак фактично в Талмуді зібрано все, створене єврейською традицією з V ст. до н. е.. до V ст. н. е.. У його складанні брали участь близько 2000 мудреців. У Мішні кодифіковані по шести тематичних розділах всі тлумачення Усної традиції: про землеробство, про дотримання суботи і свят, про сімейне право, закони цивільні і кримінальні, про храмової службі і харчових заборонах, про все, пов'язаному з ритуальною чистотою. Мова Мішни правильний єврейський з домішкою грецьких та латинських слів і виразів.

Зміст Талмуда вельми своєрідно. Законодавча частина викладена у формі протоколів міркувань мудреців, а не у вигляді чітко сформульованих положень і параграфів. Кожен трактат складається їх нероздільних елементів - Галахи (міркування законів) і Агади (моральні повчання, притчі). Після завершення Талмуд стає свого роду народної Конституції, формувати духовне обличчя релігійного єврейства всього світу.

    1. Караїмська розкол

У VIII ст. виник рух караїмів, відкидали авторитет Талмуду. Засновник руху Анан бен Давид з родини Рош-галут і його послідовники стверджували, що укладачі Талмуда спотворили зміст Святого Письма і, подібно протестантам в християнстві, закликали до вивчення безпосередньо самого тексту священних книг Біблії з тим, щоб керуватися тільки прямими її положеннями. Звідси і назва їх «караїм» (читці). Караїми ввели більш суворі правила дотримання релігійних обмежень і постів. Караїмські ідеологи закликали до вивчення класичної мови Священного Писання, вважаючи, що людська мова недосконалий і потребує осмислення. Перший час караїмство отримало масове поширення серед євреїв Близького Сходу і Єгипту. Вони успішно відновили традиції вивчення єврейської мови і сприйняли ідеї поєднання іудейської вченості і раціоналістичної філософії, висхідних до поглядів іудейсько-еллінського філософа I ст. н. е.. Філона Олександрійського. Завдяки блискучим працям світил раввінізма гаонів Саада (Х ст.) Та Мойсея Маймоніда вплив караїмського навчання йде на спад і воно перетворюється на незначну групу в іудаїзмі. Тепер вже караїми вивчають праці раввіністов і багато негласно переймають. У наступні століття між караїмами і раввіністамі не відзначається серйозних ідеологічних конфліктів.

    1. Єврейська філософія

Починаючи з Х ст., Центр духовного життя іудаїзму рухається в бік Європи. У мусульманській Іспанії протягом декількох століть продовжувався так званий «золотий вік» єврейської культури. У середовищі процвітаючих єврейських громад Іспанії з'явилася блискуча плеяда вчених, письменників, поетів, філософів, які писали свої праці на прекрасному єврейською мовою а також на класичному арабському. Поряд зі створенням видатних зразків релігійної і світської поезії, високого ступеня розвитку досягла релігійна філософія іудаїзму. У дослідженнях Бахьі ібн-Пакуди, Авраама ібн-Езри, Соломона ібн-Гебіроля, Авраама ібн Давида простежується прагнення злити воєдино іудаїзм і філософію. Спираючись на методи й поняття грецької філософії, вони доводили, що іудаїзм не суперечить поняттям розуму, коли мова йде про поняття Бога, Божого Провидіння, природі людини, свободу волі і т.д. Дуже важливим вважалося дати єврейським ритуалам освічене філософське обгрунтування, протидіяти забобонам і примітивного антропоморфізму.

Багато уваги приділялося проблемам етичним. У наступні часи ці ідеї за допомогою перекладу багатьох текстів на латинську мову вплинули на середньовічну європейську філософію. Вершиною розвитку релігійної філософії іудаїзму була творчість згаданого вище Мойсея Маймоніда (1135-1204 р). Він плекав найбільшу повагу до Аристотеля і прагнув за допомогою його філософії обгрунтувати іудейську релігійну традицію. Разом з тим Маймонід вважав, що розум людини по природі своєї недосконалий, так що останнє слово завжди залишається за Божественним одкровенням. Він стверджував, що для релігії важливо лише зізнання, що світ був створений з волі Бога. Ключем до пізнання Бога є, перш за все інтелект, що передбачає оволодіння всім циклом наук від астрономії до логіки. Вічне життя душі з Богом, на думку Маймоніда, представляється життям, повною блаженного пізнання. Разом з тим таке пізнання Божества, врешті - решт, призводить до любові до Бога, в бажанні наслідувати Йому у милості і справедливості. Детально його ідеї з філософії іудаїзму викладені у його знаменитій книзі «Путівник заблудлих», в якій сформульовані 13 принципів віри іудаїзму, викладені в прозової і віршованій формі; вони увійшли у всі єврейські молитовники і сьогодні є широко визнаними серед віруючих. І це незважаючи на те, що його ідеї викликали критику як з боку деяких рабинів за раціоналізм, так з боку філософів. Зокрема Хасдай Крескас з Барселони (1340 - 1410 рр..), Включив в основні символи віри теза про любов до Бога, відсутній у Маймоніда. Навпаки, положення про воскресіння мертвих і про відплату не здавалися Крескасу основоположними, оскільки найвищий ідеал іудаїзму - служити Всевишньому, не розраховуючи на винагороду.

Слід додати, що перу Маймоніда належить і велику працю «Мішни Тора». Як він писав, його метою було створити книгу, кожен з тих, хто буде читати її, вивчивши раніше Писаний Закон, дізнається з неї весь Усний Закон, і йому не знадобиться вивчати ніяких інших посібників. Праця цей характеризує дуже гуманний підхід до формулювань талмудичних законів щодо всіх людей і народів. Довгий час він був самим авторитетним склепінням, визначають життя багатьох єврейських громад.

    1. Каббала

Каббала (по-єврейськи отримане за переказами вчення) - містичне вчення в іудаїзмі, остаточно сформувалося до початку XI ст. Його основні принципи містяться у творі «Книга Зогар», що з'явилася в 1300 р. в Іспанії. Зогар представляє собою коментар до цього розділу Священного Писання й у специфічній формі розвиває талмудичні ідеї про властивості Божества, способах їх прояву в світі, людської душі, сутності добра і зла, про Письмовій і Усної Тори, Месії, ідеї спокутування і т. д. Характерними для Каббали є вчення про Бога як «Ейн-софі» (нескінченність), і його прояві в десяти «потоках світла» - Сефірот (по - єврейськи множина від «сефіра»). Особливе значення мають сефирот «Хохма» (мудрість), «Біна» (розуміння), «Даат» (знання) і особливо «Шехіна» (повсюдне присутність Бога в кожному елементі світобудови, в тому числі і в житті людини). Саме для возз'єднання порушеного першого єдності Ейн-Софа і Шехіна призначена діяльність людини, чиє тіло являє собою як би особливий космос. Найважливіше світове значення в цьому сенсі набуває місія народу Ізраїлю, якому як обраному була дарована Тора.

Згідно Зогар, в Торі міститься прихований план Всевишнього для створення світу. Тому в ній кожне слово і навіть рисочка набуває характеру прихованої таємниці. Звідси висновок, що нехтування вивченням Тори, згідно з вченням Каббали, як би губить світ. Витончені доктрини Зогар, багата образна розробка єврейської релігійної життя у зв'язку зі світовими таємницями буття а також з вченням про долі душ людських за життя і після смерті послужили причиною її величезну популярність серед єврейського населення, особливо після масового вигнання євреїв, які не побажали змінити свою віру, з Іспанії в 1492 р.

Вигнанці поширили свої ідеї серед єврейських громад тих країн, куди їм вдалося потрапити. Особливе значення набули праці школи каббалістів, оселилися у Сафед (Цфате), на півночі Палестині, яка перебувала тоді під владою Турецької імперії. Найбільш знаменитим серед них був Ісаак Лурія (1514-1572 рр..), Що розвинув вчення Зогар про переселення душ. При цьому він підкреслював, що тіло людини також чисто, як і душа. Воно є священним посудиною, що містить Божу іскру, душу, тому також свято. За його вченням, людина повинна прагнути відновити порушену первісну Божественну гармонію в світі, маючи на увазі, що сьогодні добро і зло перемішані, а Шехіна вигнана. У цьому сенсі, на думку Лурии, треба розуміти і розсіяння євреїв, душі яких мають врятувати всі людські душі. Містики Цфата були глибоко впевнені в майбутньому позбавлення Миру від зла і всі їх творчість і справи просякнуті оптимізмом і загальнолюдським гуманізмом. Саме там було створено більшість застільних пісень, співаного під час святкування суботи в єврейських сім'ях.

У подальшому, особливо в Німеччині і Східній Європі, набула поширення «практична» Каббала. Її прихильники зосереджували свою увагу не стільки на філософських питаннях, скільки на дотриманні праведності життя (хасідут), альтруїзмі, молитвах, екстатичної медитації, містицизмі цифрового значення літер єврейського алфавіту, шанування різних талісманів і т.д. Виникнення практичної Каббали в XII ст. пов'язано з різким погіршенням становища євреїв Європи в період хрестових походів і посиленням переслідувань.

    1. Середньовічний раввінізм

Основним напрямком іудаїзму в середні століття, які для єврейських громад тривали до XVIII ст., Залишалося все ж продовження традицій укладачів Талмуду і гаонів Вавилонії. Її назва - «раввінізм» походить від назви авторитетного в галахічною і ритуальному законодавстві духовного керівника єврейської громади - «рабин» (по-єврейськи «рав» - вчитель, поважне особа). Раввінізм почав формуватися в Х століття серед єврейства центральної Європи (в основному Північної Франції і особливо прирейнской Німеччини). На відміну від євреїв Іспанії - «сефардів» євреї Німеччини і сусідніх країн стали іменуватися «ашкеназами» (від єврейського середньовічного найменування Німеччині - країна «Ашкеназ»). Саме там до XII ст. склався німецько-єврейський розмовна мова «ідиш». При збереженні єврейського алфавіту його лексика більшою частиною запозичена з верхньонімецькими діалектів з великою домішкою слів з ​​івриту та інших мов, насамперед слов'янських. Граматика ідишу, загалом, аналогічна німецької. Пізніше на цій мові особливо на сході Європи виникла велика література.

Величезний вплив на розвиток традицій раввінізма надали також праці представників сефардського єврейства, зокрема, Маймоніда. Головним завданням цього стрижневого напряму середньовічного іудаїзму була розробка строгих правил внутрішньої дисципліни і самодисципліни, норм поведінки кожного єврея і цілої громади, сприяють збереженню в недоторканності принципів єврейської релігії, незалежно від змінювалися, зовнішніх обставин. Рабини продовжили справу вавілонських гаонів у розробці та тлумаченні положень Талмуду. Найвидатнішим з них вважається Шломо бен-Іцхак (1040-1105 рр.).. Йому належать коментарі до Талмуду, де він не залишив без пояснення жодної фрази; вони і сьогодні вважаються найбільш авторитетними.

Гоніння під час хрестових походів, а потім у роки страшної епідемії чуми, що вибухнула в Західній Європі в середині XIV століття закінчилися вигнанням євреїв з Франції в 1349 р. і занепадом єврейських громад західної Німеччини. Центр єврейської життя переміщається в Польсько-Литовська держава (Східна Європа). Саме там до ХVI ст. середньовічний ашкеназький раввінізм склався як закінчена система. У специфічних соціально-політичних умовах середньовічної католицької Польщі єврейське населення виконувало роль торгово-ремісничого стану, що знаходиться під особистим покровительством короля і вищої аристократії країни.

У такій ситуації, іудейські громади стали не тільки релігійними, а й соціально-політичними автономними об'єднаннями. Всіма справами громади керував особливий рада - «кагал». Кагал керував всіма сторонами життя рядових членів громади. Його верхівка керувала збором державних податків, розподіляла всі види повинностей, відала кладовищами, синагогами, школами, реєструвала акти громадянського стану, оформляла купчі на рухоме і нерухоме майно, торгові угоди, вела судові розгляди між членами громади. Останніми займалися рабини і Даяни (судді релігійного суду), керуючись положеннями Тори і Талмуду. У сумнівних випадках передбачалися звернення до вищестоящого рабинського суду. У більш складних ситуаціях при конфліктах між кагалом влаштовувалися навіть спеціальні з'їзди рабинів і старшин. Зазвичай це відбувалося під час проведення великих торгових ярмарків. Пізніше такі з'їзди стають регулярними і сприяли утворенню вищого органу єврейського самоврядування в країні - Ваада (ради).

При цьому особлива увага приділялася зміцненню релігійного виховання народу і насамперед юнацтва. Це вважалося найважливішим завданням рабина. Зазвичай він обіймав посаду рош - єшиви - голови талмудичної вищої школи в місті, і одночасно стежив за початковими школами - «хедера». Всі навчальні заклади утримувалися за рахунок громад. Учнів в разі їх бідності утримували і годували більш заможні громадяни. Хлопчики вивчали в основному Тору і Талмуд з самого раннього дитинства, дівчаткам навчання не вважалося обов'язковим. Тим не менш, багато жінок, як і практично всі чоловіки були утворені в релігійному сенсі, і могли читати священні тексти єврейською та арамейською мовами, хоча розмовною був ідиш.

Починаючи з XVI ст., В Польсько-Литовська держава переселяються провідні вчені раввіністи з інших країн. Учень знаменитого празького рабина Шолом Шахно (пом. у 1558 р.) засновує талмудичних академію (єшиви) у Любліні. З цієї єшиви вийшли найвидатніші рабини того часу.

Авторитет рабинів королівства був настільки великий, що до них зверталися за рішенням самих складних питань єврейські книжники з Німеччини, Італії та Туреччини. У містах і містечках працювали численні єврейські друкарні, друкували єврейську релігійну літературу і праці вчених коментаторів. Є підстави вважати, що високим рівнем розвитку єврейської духовності можна пояснити виключно мале число ренегатів, які перейшли в католицтво. І це незважаючи на те, що кожен іудей, який учинив обряд хрещення, за законами країни отримував дворянське звання (шляхетство).

      1. Лжемесію

У XVII ст. Польсько-Литовська держава, де проживала більшість прихильників іудаїзму всього світу, вступило в смугу занепаду гострого соціального і національного кризи. Під час цих потрясінь і особливо козацько-селянської війни, яка велася під релігійним гаслом «захисту православ'я» сильно постраждали єврейські громади. Маса людей було вбито, стало жертвою голоду та епідемій, бігло або було забрано в полон, зокрема союзниками козаків - кримськими татарами. Дивом вцілілі громади були розорені, і вся стара кабальна система так і не змогла відновитися в колишньому вигляді. У всьому тодішньому єврейському світі ці катастрофічні події справили враження яке кінця світу. Одним з наслідків таких настроїв було виникнення месіанського руху. Така спроба була зроблена Саббатай (Шабтай) Цві (1626 - 1676 рр..). Цві увірував, що катастрофа польського єврейства є передвісником цього кінця і що саме він помазаник Божий, і повинен повалити владу султана над Святою Землею, а також відновити, згідно з пророцтвом, Ізраїльське царство і стати його царем. Йому вдалося завоювати захоплене довіру великого числа євреїв Туреччини, Північної Африки та країн Європи, особливо Польщі, Литви та України. Основний принцип їхньої віри виражається формулою: «Немає Бога, крім Бога і Саббатай Цві пророк його». Вони вірять, що настане час, коли всі євреї увірують в їх пророка. У внутрішньому житті вони дотримуються закони Мойсея і єврейського права. Ця невелика за чисельністю (близько 10 -15 тис. чол.) Таємна секта збереглася до нашого часу під назвою «Денмен» (по-турецьки - віровідступники).

Інше лжемессіанское рух, ідеологічно певною мірою пов'язане з саббатіанством, виникло у Польщі. Його засновником був Яків Франк (1726 - 1791 рр..), Він вважав, що тепер немає необхідності у збереженні єврейської нації. Він його прихильники виступили проти аскетичних законів Талмуду і проголошували, що людські пристрасті є іскрами Божими, що знаходяться в душах людей. Якщо не давати їм виходу, то це буде перешкоджати божественної гармонії. Такі погляди, що містять проповідь аморалізму, зустріли рішучу відсіч. У суперечках з рабинами Франк і його прихильники проголосили боротьбу з Талмудом, наклепницькому стверджуючи навіть, що він дозволяє проливати кров християн, а самі франкісти нібито дотримуються лише книги Зогар. Католицьке духовенство активно підтримало сектантів, і, врешті - решт, Франк і його послідовники перейшли в католицтво, причому хрещеним батьком Франка був король Август III. Секта скоро перестала бути релігійним явищем і припинила своє існування безслідно.

      1. Хасидизм

Хасидизм (від єврейського слова «хасид», в тексті Біблії «люблячий Бога», «благочестивий») є останнім релігійним рухом єврейського середньовіччя. Він виник на початку XVIII століття в середовищі євреїв України. Біля витоків руху стояв Ізраїль бен Еліезер (1700-1760 рр..), Прозваний також «Баал Шем Тов» (Бешт), що означає «володар доброго імені». Всюди він привертав до себе серця простих людей повчаннями та проповідями. Звідси його прізвисько "тов" - добрий. Вже, будучи визнаним вождем нового руху, він оселився в подільському містечку (містечку) Меджибіж, куди вже за його життя стікалися десятки тисяч шанувальників і учнів. В найкоротший час нове рух охопив більшість єврейського населення України, Білорусії, Бессарабії, Румунії та Угорщини.

Сутність релігійно-філософського вчення хасидизму полягає у визнанні того, що весь світ - це прояв Божества. Звідси випливає, що ніщо не може вважатися абсолютним злом, це тільки незрозуміле звичайній людині прояв Божества. Разом з тим, напрямок хасидизму, представлене школою Шнеуром Залмана (Шнеєрсона), пов'язує Божественний шлях з інтелектом. У своїй книзі «Танія» Шнеуром-Залман описує різні властивості розуму, що пізнає вищий Дух термінами «хохма» (мудрість), «біна» (розум) і «даат» (знання). Цей напрямок по перших літерах цієї тріади іменується ХАБАД. Його центром було спочатку містечко Любавич, а нині він знаходиться в Нью-Йорку.

З філософії хасидизму випливає і його етика. Хасиди вважають, що любов до Бога і до людей тотожні. Люди всі рівноцінні. А грішник тільки заблуканий брат. Допомагати треба всім. Основними чеснотами хасиди визнають скромність, радість і займання (душевне горіння). Скромність виникає з того, що все в світі творіння Божества. Радість-відображення того, що все в світі створене Господом для блага людини. Будь-яка справа можна і потрібно робити з радістю. Звідси навколо окремих цадиків культивуються веселі мелодії, пісні, музика і танці. Склався навіть певний виконавський стиль хасидських музикантів. Нарешті, душевне горіння - це постійне прагнення досягти почуття особистого захоплення при виконанні будь-якої справи, розглядаючи його як справу Божу.

Можна вказати, що послідовники Бешта і сьогодні відрізняються прихильністю до одягу його часу чорному сюртуку й капелюхів, а також хутряним шапок особливого крою. Після другої світової війни центрами хасидизму стали Ізраїль і США. Багато в чому завдяки роботам німецько-єврейського філософа М. Бубера та його послідовників філософія хасидизму стала доступною освіченому загалові, в тому числі, зрозуміло, і російською.

    1. Реформізм. Епоха нового часу

Реформістське напрямок в іудаїзмі виникло в Німеччині на початку XIX століття. На його становлення надали з одного боку ідеї європейського Просвітництва, головним провідником якого в єврейському середовищі був німецько-єврейський філософ Мойсей Мендельсон, а з іншого боку радикальні соціально-історичні зміни в житті Європи, викликані Великою французькою революцією. Мендельсон (1729 - 1786 рр..), Прагнучи змінити становище євреїв Німеччини, століттями прозябавших в тісних міських єврейських кварталах (гетто), переклав Біблію на сучасний німецька мова і багато зробив для поширення серед єврейської молоді європейської культури.

Її сутність полягає в тому, що величезна сукупність обрядів і ритуалів, що накладаються на віруючого єврея талмудичних іудаїзмом, є лише історично минущим чинником, не відображає справжнього духу релігії. Звідси робився висновок про необхідність радикального реформування іудейського культу. Ці ідеї стали втілюватися в життя після окупації Німеччини наполеонівськими військами і введення там французьких ліберальних порядків, що включали в себе також цивільне рівноправність євреїв.

З появою рабинів, які здобули освіту в європейських університетах, кількість прихильників реформістського іудаїзму різко зросла. Їх головним ідеологом став Авраам Гейгер (1810 - 1874 рр..), Видатний вчений і голова єврейської громади м. Бреслау (Вроцлав). За його уявленням, іудаїзм - це тільки релігія, євреї не є єдиним народом.

Концентрована доктрина реформізму знайшла своє вираження у декларації учасників з'їзду його прихильників, що пройшов у м. Франкфурт-на-Майні в 1842 р. радикальної зміни піддався ритуал богослужіння: вся служба велося німецькою мовою, скасовано сурмління у ритуальний ріг (шофар), носіння у час молитви ритуального облачення (талес), у всіх релігійних питаннях жінки були зрівняні в правах з чоловіками.

Проте найбільшого успіху реформізм добився в США, куди емігрували багато його ідеологи. У 1885 р. на з'їзді в Піттсбурзі було підтверджено, що євреї є не народом, а релігійною громадою. Головним принципом було визнано біблійне положення «люби ближнього як самого себе». Ритуали, дотримання суботи, харчові заборони тільки заважають цьому. Незважаючи на масову еміграцію до США зі Східної Європи прихильників ортодоксального іудаїзму, реформізм і сьогодні користується там масовою підтримкою. Досить зазначити, що в даний час в Америці налічується близько мільйона прихильників реформізму і приблизно 800 реформістських синагог. Реформісти допускають участь своїх рабинів у одруження змішаних шлюбів навіть разом з християнськими священиками, для них необов'язковий релігійний розлучення, у них є жінки-рабини, приналежність до єврейства визначається не тільки по матері, але і по батькові, вкрай полегшене звернення в іудаїзм і т. д. В інших країнах позиції реформізму значно слабкіше.

Іудаїзм надає особливого значення зв'язку єврейського народу, нащадків біблійних патріархів Авраама, Ісака та Якова зі святою землею, званої також Ерец Ісраель (Земля Ізраїлю). Цей зв'язок червоною ниткою проходить через Танах та інші релігійні тексти іудаїзму. Поетичними синонімами для її найменування служать «Єрусалим», по імені її священною столиці «Сіон»-гори в центрі Єрусалиму. Шанування Святої Землі було настільки велике, що вважалося краще жити там, в населеному місці серед не євреїв, ніж поза її меж серед євреїв. Віруючі вважали за щастя закінчити життя в Землі Ізраїлю, причому релігійні громади надавали матеріальну допомогу прочанам і окремим переселенцям. Проте відтворення єврейської державності вважалося справою майбутнього Месії - посланця Божого.

У XIX ст. під впливом успіхів національно-визвольних рухів в Європі ряд представників асимілювалися в європейську культуру єврейської інтелігенції стали розвивати ідеї політичного сіонізму. Згідно з їх поглядами, євреї - це перш за все народ, який як і всі народи має право жити у своїй державі, природно не чекаючи приходу Месії. Головним ідеологом цього руху був засновник сучасного сіоністського руху Теодор Герцль, віденський журналіст, який опублікував в 1896 р. основоположну роботу «Єврейська держава».

Спочатку проти політичного сіонізму виступили разом з реформістами переважна більшість представників традиційного іудаїзму, які вважали, що справа відновлення єврейської державності не може бути предметом зусиль грішних людей. Але невелика частина релігійних діячів утворила у 1902 р. у Вільно об'єднання «Мізрахі», яка приєдналася до Всесвітньої сіоністської організації. У її відозві стверджувалося, що «Сіон і Тора - це дві святині, що доповнюють один одного і потребують один в одному».

Катастрофа європейського єврейства під час Другої світової війни згладила ці протиріччя. Однак характерно, що в Декларації про проголошення незалежності держави Ізраїль від 14 травня 1948 відсутня пряма згадка про Бога. Пізніше стало відомо, що атеїсти відмовлялися підписувати документ з таким згадкою, а віруючі вимагали зворотнього. У ході складних переговорів у текст було включено нейтральне вираз "Оплот Ізраїлю".

Сьогодні відносини ортодоксального іудаїзму з політичним сіонізмом, який уособлює, насамперед державою Ізраїль, можна охарактеризувати як досить непрості. Електорат релігійних партій складає приблизно близько 20 відсотків виборців в Ізраїлі. Ці партії представляють як сіоністів, так і несіоністов, причому баланс між ними весь час коливається то в один, то в інший бік. Несіоністскіе релігійні групи і руху вважають, що держава Ізраїль, яка проголошує себе єврейським, законно в релігійному сенсі лише «де-факто», але не «де-юре». Прихильники цих нечисленних рухів не беруть участі у виборах, відкрито висловлюють байдужість до долі держави і активно співпрацюють з палестинськими лідерами. Але в цілому, більшість іудейських релігійних лідерів у всьому світі позитивно ставиться до держави Ізраїль, відмовляючись при цьому визнавати його реалізацією месіанської ідеї. З іншого боку, серед значної частини громадян Ізраїлю знаходить відгук ідея розглядати себе як представників нової нації, ідеологічно більш не пов'язаної з єврейською історичною традицією і принципами іудаїзму.

Глава II. Сучасний стан іудаїзму

В якості висновку до історичного огляду, розглянемо проблему тих змін, які сталися з євреями і іудаїзмом в новий час. Головними серед них були: зміна соціального статусу і психології євреїв, ослаблення безумовного авторитету Тори, пожвавлення єврейського націоналізму. Незважаючи на те, що ці явища можуть бути розглянуті як незалежні один від одного, вони в той же час тісно пов'язані між собою. У результаті ослаблення середньовічної релігійної громади євреї у все більшій мірі потрапляли під вплив навколишніх їхніх культур і таких ліберальних понять, як природний розум і природне право. Для тих, хто опинявся у владі цих впливів, практично нічого не залишалося не переглянутими, і практично все ставало предметом вибору і суду. Чи потрібно залишатися іудеєм, якщо так, то як? Чи сумісний іудаїзм з національною культурою тих країн, в яких живуть євреї, чи потрібно залишатися відокремленим від неї? Чи є Письмо і раввинистической література єдиними авторитетними текстами, або можна спиратися на літературні твори інших культур? І нарешті, чи повинен іудаїзм бути для його прихильника іудея єдиним «законним» вченням, або можуть існувати інші, зі своїми моральними та релігійними вимогами?

Ці та багато інших питань поставали перед євреями з середини XVIII століття. Як було відмічено вище, частина єврейства чинила опір змінам, але ніде рішення йти назустріч новому або чинити опір йому не приймалося без ретельних роздумів. Кожна людина повинна був зробити певний вибір. Відповідно сучасний євреям світ характеризувався тиском цього вибору: або протистояти силі традиції і відкрити для себе новий і більш широкий світ, або протистояти новим ідеям сучасності, як представляють собою загрозу традиційної істині і звичаям. Природно, що тільки по краях спектру проблема вибору виникала в настільки гострому вигляді. Більшість євреїв були схильні до компромісу, хоча в ранній період і таке рішення доводилося стверджувати як щось нове.

Процеси, що почалися в XVIII столітті, до сих пір є прикметну рису іудаїзму. У самому справі, двісті років - порівняно невеликий проміжок часу, протягом якого могли б бути вироблені відповіді на питання, поставлені перед традицією в два тисячоліття. У цьому сенсі іудаїзм до цих пір все ще охоплений процесом власного реформування, і виникають при цьому, форми, як в традиційних, так і в нетрадиційних шарах іудаїзму відрізняються крайньою розпливчатістю. Приклади, що наводяться нижче, є типовими для свого часу євреїв, при всьому різноманітті їхніх поглядів на єврейську релігійну традицію.

    1. Ізраїль і США - дві столиці світового іудаїзму

Ізраїль. Сьогодні держава Ізраїль є головним духовним і просторовим зосередженням сучасного єврейства. Культурні та політичні здобутки Ізраїлю - центру відновленої національного життя - служать предметом гордості євреїв усього світу. Багато хто з них роблять «світські паломництва» до «громадянським святинь» нової держави - ​​в Кібуци (сільськогосподарські комуни), в Кнесет (парламент), що розвиваються міста пустелі, до пам'ятників Голокауста. Одні проводять час, займаючись в університетах Ізраїлю або просто подорожуючи країною. Інші приїжджають в Ізраїль із специфічно релігійними цілями, хоча одне не виключає іншого. Існування в Ізраїлі тисяч молитовних будинків і синагог, де на власні очі представлені звичаї євреїв від Польщі до Бухари, вражає спостерігача широтою традиційної єврейської культури з безліччю форм її сучасних проявів. Будучи справжнім мікрокосмосом єврейського різноманітності та єдності, що зберігаються протягом століть, релігійне життя Ізраїлю часто змушує по-новому ставитися до питання про ідентифікацію єврея. Сама ж земля Ізраїлю з її археологічними руїнами і античними укріпленнями, будучи справжнім мікрокосмосом невичерпної єврейської культури, навіває роздуми про єврейську історію і про необхідному її продовженні. І не важливо, чи вірить людина чи ні, все це пояснюється сучасними євреями в релігійних поняттях, і почуття, пробуждаемое ними, розуміються як релігійний досвід.

Як не парадоксально для стороннього спостерігача, в цьому полягає основний момент сучасної єврейської життя, сучасного вираження іудаїзму як національно-релігійної культури. Неоднорідність релігійного життя в самому Ізраїлі повинна розглядатися як дуже складне явище. Якщо між атеїстами і традиціоналістами існує полярне відмінність, то останні займають середнє положення між сучасними проявами традиціоналізму та ультраортодоксів. Внаслідок політизації релігійних груп і зрослого значення рабинату, деякі галузі закону перебувають у віданні ортодоксальних коаліцій (наприклад, контроль над розділами цивільного права, що стосуються шлюбу і розлучення; в деяких містах контроль над печаткою, роботою громадського транспорту і театральними виставами по суботах). Такі обмеження часто розглядаються невіруючими як обмеження їх громадянських прав, і крихка рівновага нерідко порушується, коли та чи інша група вирішує приєднатися до їхньої позиції. Унаслідок крайньої непоступливості рабинату в тому, що, на його переконання, відноситься до божественного закону, положення справ, при якому більшість навіть світськи налаштованих громадян вважають, що традиційна Галах відіграє певну роль в оформленні загального права в державі, зазнає дедалі більшого випробуванню. Недостатнє відділення держави і релігії перетворило протистояння релігійних і світських цінностей в Політичну боротьбу, в результаті чого для поміркованої позиції залишається дуже маленький простір. В Ізраїлі є дуже мало проявів лібералізму в релігії, а нечисленні спроби в цьому напрямі часто зводилися нанівець традиціоналістами, від яких ліберали повинні були отримати політичний схвалення і релігійне визнання; або ж такі спроби відкидалися пекулярними колами, які стали ворожі до всіх релігійних групам і насилу можуть погодитися навіть з недогматіческімі формами традиціоналізму. Однак коаліції між традиціоналістами та світськими партіями мають місце у випадку, коли порушені питання політичної безпеки, хоча месіанська мотивація перших не буде поділятися останніми.

Між традиціоналістами також є великі відмінності. У їх спільній боротьбі проти секуляризму різні напрямки намагаються визначити єврейський характер держави. Спектр традиціоналістів включає в себе, з одного боку, сучасних ортодоксів, чиє життя визначається Галахов, але вони визнають демократичні інститути західної держави, з іншого - ультраортодоксів, які або відкрито не визнають державу, або хочуть за допомогою політичної діяльності впливати на те, щоб сталася тотализации норм Галахи в громадській сфері. Так як ці позиції означають зовсім різне ставлення до питань про єврейський характер держави, про західної демократії, про закон у державі і ще більшою мірою про месіанське характері нашого часу (тобто чи є повернення до Сіону частиною божественного виконання древніх пророцтв), в залежності від цього сформувалися абсолютно різні моделі поведінки. Був час, коли учасники цієї драми і їхні стосунки могли бути легко визначені по тому, наскільки західній є їх одяг, за характером і розміром їх головних уборів, з того, вживається чи ними свята мова в повсякденному житті чи тільки під час молитви. Сьогодні багато хто з цих відмінностей виявити складніше, і тому крайні традиціоналісти, включаючи нових емігрантів із західних країн чи юних ізраїльтян, з ​​пристрастю закликають «збільшив та зміцнити Тору».

Цілком очевидно, що кожна група в державі Ізраїль бачить відповідність зразком єврейського характеру держави у своєму власному обличчі. Політичний компроміс щодо поділу світського та релігійного освіти є не чим іншим, як наслідком того факту, що кожна група прихильна виключно своїми цінностями. Так, наприклад, коли традиціоналісти об'єднуються, з тим щоб цінності Галахи визначали собою медичну етику (включаючи такі питання, як аборт, розтин трупів і деякі інші), світські партії часто відкидають цю позицію з політичних причин, а необов'язково на основі порушених цінностей. Так само світські пропозиції, що стосуються громадянських свобод і демократичних прав, часто з презирством відкидаються традиціоналістами тільки тому, що вони були підтримані людьми невіруючими і не дотримуються Галах. Боротьба йде кожен день, так що про майбутнє характер єврейського життя в державі Ізраїль можна тільки здогадуватися. Високий коефіцієнт ультратрадіціоналістов в сім'ях і збільшення їх в числі виборців розглядаються ними як позитивне свідчення можливого політичного панування. Такий розвиток подій викликає серйозні побоювання між більш ліберальними традиціоналістами і, звичайно, серед світських ізраїльських євреїв. Останні сподіваються, що древній ідеал об'єднання єврейського народу змусить усіх шукати примирного компромісу.

Сполучені Штати Америки. Якщо для євреїв Ізраїлю нагальною необхідністю є знаходження об'єднуючого консенсусу, щоб подолати їх політико-релігійну поляризацію, то необхідність культурного виживання для євреїв Сполучених Штатів, що живуть в умовах багатоликого політико-релігійного плюралізму, і є таким консенсусом. Заснована на принципі відділення релігії від держави, релігійне життя Америки спонукає відповідно різні релігійні та етнічні освіти до зміцнення своїх общинних позицій. У випадку з євреями це означає розвиток національних та регіональних об'єднань, що включають в себе релігійні та нерелігійні групи. Так як ці об'єднання відповідальні за всю єврейську (регіональну та національну) громаду, дух плюралізму і примирення превалює зазвичай навіть там, де релігійні відмінності впадають в очі. Крім того, так як євреї складають релігійно-етнічна меншина, для них необхідно залишатися об'єднаними з метою відстоювання своїх інтересів на місцевому та державному рівнях. Особливо гостро ця проблема стояла в колишні десятиліття, коли євреї обмежувалися в користуванні деякими медичними та громадськими інститутами, а також лімітувалися неофіційними квотами при зарахуванні до університетів і при прийомі в державні установи або приватні фірми. З цієї та інших причин євреї Америки утворюють партії, що підтримують спільні політичні дії і визнають роль малих груп. Природно, що це значно впливає на їхнє релігійне життя. Уїдлива ворожнеча між лібералами і ортодоксами, колись загальна по всій Європі, ніколи не була відмінною рисою єврейського життя в Америці. Її релігійний і громадський вигляд сформували головним чином євреї, які емігрували в XIX століття у Європі та Росії. Ранні хвилі німецьких євреїв принесли з собою реформовану ідеологію, натхненну Гейгером, і зробили ряд змін у літургії (скорочені молитви, спів на національній мові або паралельне спів, спільні місця для чоловіків і жінок). Сформувалося ліберальне ставлення до вимог Галахи: харчові та суботні приписи ослаблені або від них відмовилися зовсім, традиційний головний убір необов'язковий. Відданість американським ідеалам привела в ранній період до заперечення євреїв як народу (а також і сіонізму) і до популярності ідеї універсального братерства. Той факт, чтопервая реформістська раввинистической школа була заснована в Охіо, символізує собою чільну в ранній американський період орієнтацію на середньоєвропейські країни. У багатьох відносинах реформований іудаїзм переймає риси протестантизму і часто перетворює рабина з вченого в проповідника, який у культовому вбранні сидить за піднесеної кафедрою особою до зборів. Результатом відходу від традиції стало те, що багато хто з цих зборів живуть взагалі без зв'язку з релігією, здійснюваної через рабина, і дивляться на релігію як на час від часу повторюється суботнє дійство з мінімальним впливом на їх цінності та спосіб життя протягом тижня. В останні роки реформований іудаїзм отримав більш традиційне розуміння як авангард літургійних змін, що відбуваються, однак, в рамках традиційних категорій; його нинішньої рисою є також підтримка держави Ізраїль. Боротьба реформованого іудаїзму за універсальні і соціальні цінності, проти зловживань і порушень громадянських прав в Сполучених Штатах і за кордоном висловлює собою моральне самосвідомість американського єврейства.

Євреї, які прибували до Америки в кінці XIX і на початку XX століття, привезли з собою старі традиційні уявлення і тодішні їх компромісні варіанти. Консервативний іудаїзм, наприклад, відбувається з більш помірковано реформованих груп Європи, які наполягали на строгому підході до традиційного вивчення Тори й благочестя, хоча і визнавали історичний характер іудаїзму. В Америці консерватори допускають деякі зміни літургії і Галах, але робляться вони з найбільшою обережністю. Так, якщо деякі консерватори вводять під час богослужіння паралельне читання англійською мовою і допускають загальні місця для чоловіків і жінок, то зберігається суворе ставлення до харчових заборон і суботнім приписами, а літургія і за змістом, і за мовою залишається в рамках традиції. Як це завжди було прийнято в консервативних колах, місцевий рабин здійснює контроль за релігійним життям своєї громади, однак тепер він консультується зі своїм «комітетом по ритуалам» і перебуває під моральним керівництвом раввіністичним комітету «Закон і звичай» в консервативній єшиві. Результатом всього вищесказаного є широкий спектр моделей поведінки і переконань серед тих євреїв, які входять до консервативні громади. Цей плюралістичний характер зберігається навіть в таких спірних випадках, як дозвіл на поїздки в суботу або на роботу, пов'язану з приготуваннями до свята, у питанні про те, чи можуть жінки викликатися для читання Тори чи виконувати обов'язки рабина. Останнє є новим обставиною для консервативних євреїв, так як лише зовсім недавно стали приймати жінок у раввіністичним школи (загальна служба в реформованих єшивах існує вже більше декількох десятків років).

Євреї з Східної Європи складають ортодоксальні американські громади, які дотримуються традиційних поглядів на питання авторитету, релігійної практики та освіти. Тим не менш, допускаються відвідування світських шкіл і заняття світськими науками. У так званої «сучасної ортодоксії» підкреслюється значення міцних коренів, що йдуть в традицію, однак приймаються і ділова діяльність, і широкі соціальні контакти з навколишнім неєврейських світом. Природно, що з приводу таких компромісів виникають суперечки, але «сучасна ортодоксія» наполягає, що боротьба за подібну інтеграцію відповідає духу традиції, яка завжди була відкрита для широкого світу освіти та економіки, хоча і приймаючи його з обережністю (або живучи у двох сферах) . Більш традиційні ортодокси в Сполучених Штатах, багато з яких прибули в країну після другої світової війни, взагалі заперечують контакти із зовнішнім світом і живуть в ізольованих районах, де, як вони стверджують, можуть зберегти цінності і спосіб життя іудаїзму, заснованого на «правді Тори» . Для них сучасність - суцільне безбожництво і загроза всьому тому, що вони вважають святим. Ці почуття ставляться також до їхньої ідеологічної боротьби за душі світських євреїв і до їх спробам повернути останніх назад, до істинної традиційної дорозі.

До числа знаменних змін останнього часу в сучасній єврейського життя Америки відноситься збільшення ролі денних шкіл, особливо серед ортодоксів та консерваторів. Освіта в цих школах поєднує серйозне вивчення класичних єврейських джерел з не менш серйозним вивченням світських предметів, але все це в рамках традиційних цінностей. Феномен денних шкіл відображає зросле значення традиційної освіти серед американських євреїв і є формою інституціоналізації нового шляху інтеграції євреїв у західну культуру. Обидва релігійних напрями, у відповідності зі своїм розумінням і ставленням до Галахи, мають можливість відстоювати свої переваги та цінності. Доповненням до денного і вечірнього єврейській освіті є досвід, отриманий в єврейських літніх таборах. Він поглиблює сприйняття юними євреями іудаїзму і допомагає їм виробити ті моделі поведінки, які є критерієм ідентифікації єврея і будинки в умовах традиційної культури і у світському оточенні. Система освіти для дорослих, фінансована синагогами, прагне поглибити знання з єврейської історії та іудаїзму серед старших поколінь. Групи з вивчення Тори для чоловіків були завжди звичайним явищем для ортодоксів, однак тепер серед «сучасних ортодоксів» виникають також групи для жінок. У консервативних і реформованих напрямках багато хто з таких груп представляють собою гуртки (хавурот) близьких друзів, які можуть зустрічатися на маленьких молитовних зборах, що входять в структуру більш широкої громади. Рух Хавура завжди наполягало на вільному пристрої цих маленьких зборів, характер молитов і прихильність до традиції в яких визначаються їх членами. Відсутність ієрархії забезпечує рівну участь чоловіків і жінок у відповідності з різними типами літургійних інновацій. Деяким чином новий рух йде далі ідеології старших поколінь Америки. Його серйозне ставлення до традиції, яке, однак, не є догматичним і прагне відображати цінності учасників руху (вільне самовираження, спільність), являє собою новий синтез традиції і сучасності - явище, яке перебуває в стадії становлення і виключно американське. Можна додати, що спільна участь чоловіків і жінок в цих групах, як у громадах реформістів, так і особливо в консервативних синагогах, є принциповою зміною величезного значення в традиційній єврейського життя. Весь сенс цієї зміни не може бути ще оцінений. Можна тільки припустити, що рівну участь чоловіків і жінок, а також одно для них розуміється благочестя будуть відігравати велику роль у ще формується ліберально-традіціональном світогляді. Звичайно, одним з відчутних вже тепер результатів руху Хавура, а також активного залучення в іудаїзм жінок є те, що ідея про необхідність для євреїв самим активно формувати свою власну релігійне життя все більше посилюється. Форми та особливості єврейського життя в Ізраїлі та Сполучених Штатах кінця XX ст навряд чи могли бути передбачені століття тому, тому слід думати, що в майбутньому можливі нові види синтезу і нові ідеали. Сучасний єврейський вчений і мислитель Симон Равідовіч одного разу назвав євреїв «вічно умираючим народом». Але євреї і іудаїзм оновлюються і вічно відроджуються знову. Якими вони будуть завтра, залежить від них самих. Хоча єврейська традиція включає в себе догматичні та недогматіческіе навчання, гнучке і суворе ставлення до Закону, головним, що визначало їх структуру, їх змістовну частину, були метагалахіческіе цінності: любов до добра, справедливість і Ахават Ісраель - «любов до народу Ізраїлю». Сучасні євреї вірять, що чільна роль саме цих цінностей визначить собою долю древньої і молодий релігії іудаїзму в майбутньому.

Висновок

Отже, іудаїзм - це вираз релігійності єврейського народу з давніх-давен до наших днів, то, як він прагнув створити і прожити життя, сповнене святості перед Богом. З одного боку, це однаковість, прийняте релігійними громадами на всій території розповсюдження іудаїзму ось вже протягом багатьох століть. Але з іншого - цей вислів релігійності, має численні історичні варіації. Ніколи будучи статичним, іудаїзм міняв своїх прихильників і не давав їм спокою, точно так само як і сам змінювався і не знав спокою через них у різні часи і в різних обставинах. Це співвідношення сталості та мінливості знаходиться в центрі іудейського укладу життя та системи вірувань.

Поняття «народ Ізраїлю» або «єврейський народ» здаються тепер чисто релігійним конструктом. Однак вони залишаються актуальними і для євреїв, які втратили зв'язок з релігією чи навіть прийняли іншу віру - у тій мірі, в якій вони самі і / або їх оточення продовжують вважати їх євреями. І, якщо розглядати іудаїзм максимально широко, можна, по всій видимості, говорити про іудаїзм, що практикується євреями, не вважають себе релігійними іудеями. Етнічне самовизначення євреїв містить в собі і релігійний елемент. Віру в свою причетність до єврейського народу в цілому (тобто до «народу», яка складається з різних етнічних груп, не об'єднаних ні державою, ні будь-якої іншої соціальної структурою) можна розглядати як мінімальну визначення іудаїзму, а стереотипи поведінки, пов'язані з цією вірою - як релігійні практики.

Виходячи з вищевикладеного матеріалу, спробую поставити таке питання: «чи можна розглядати іудаїзм як одну зі світових релігій, возвещающих людству свою універсальну істину, або ж це архаїчна, замкнута в етнічних межах і не претендує на загальність традиція?»

Здавалося б, відповідь очевидна: так, це обмежена, етнічна релігія. Адже в самому іудаїзмі лише євреї вважаються зобов'язаними дотримуватися Тори у всій її повноті. Однак, якщо тільки вийти за рамки релігійних уявлень і звернутися до фактів, картина виявиться дещо іншою.

Хоча релігія розглядає численні єврейські громади як розсіяні по світу частини єдиного народу Ізраїлю, їх етнічна єдність аж ніяк не очевидно. Громади різняться досить суттєво з мови та культури; члени цих громад можуть навіть належати до різних рас. Будь-яка людина, незалежно від походження, може увійти в таку громаду, прийнявши іудаїзм. При цьому він змінює не тільки спосіб життя, але і предків: він отримує право і обов'язок разом з іншими євреями говорити в молитві «Дякуємо Тобі ... за те, що дав батькам на спадок нашим землю прекрасну ...».

Список літератури

  1. Барац А. Лики Тори. - М. Єрусалим, 1995.

  2. Вайн Ш.Т. Новий шлях в іудаїзмі: Бути євреєм, вірячи в розум і почуття власної гідності .- М., 1998.

  3. Вук Г. Єврейський спосіб життя. Єрусалим - М., 1993.

  4. Ієгуда Галеві. Кузарі. Пер. Г. ліпшу .- Єрусалим 1980

  5. Іудаїзм за 90 хвилин / Є. Лаврович .- М.: АСТ, СПб.: Сова, 2007.

  6. Лаврентьєва Є., Булахова У., Лаврович Є., Медведько Ю., Шевченко А.: Всі релігії світу. Антологія; Під ред. Є. Кузьміної. - М.: АСТ, СПб.: Сова, 2007.

  7. Маймонід. Передмова до Мішні Тора (російський переклад див. Айзенберг І. Що таке Тора?

  8. Мандельштам Л.І. Із записок перших єврея-студента в Росії (1839-40). Пережите, I. СПб., 1910.

  9. Пилкингтон С. М. Іудаїзм. М. 1999.

  10. Пісманік М. Г., Вертинський О. В., Дем'яненко С. П. та ін Релігія в історії і культурі: Підручник для вузів (під ред. Проф. Пісманіка М. Г.) М: ЮНИТИ ", 1998.

  11. Телушкін І. Єврейський світ: Найважливіші знання про єврейський народ, його історію та релігії. М. - Єрусалим, 1999.

  12. Штейнзальц А. Введення в Талмуд. М., 1993.

  13. Штейнзальц А. творче Слово. М., 1996.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Контрольна робота
139.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Історія розвитку та сучасний стан інформаційного суспільства
Історія і сучасний стан розвитку бібліотек вищих навчальних закладів на прикладі роботи бібліотеки
Нижній Тагіл історія та сучасний стан
Історія та сучасний стан Ощадбанку Росії
Благодійність в Курганській області історія та сучасний стан
Сучасний стан та напрямки розвитку лізингу в РФ
Сучасний стан адвокатури і перспективи її розвитку
Сучасний стан і напрямок розвитку етнології
Історико культурна спадщина І Мазепи Історія та сучасний стан
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru