додати матеріал

приховати рекламу

Історія політичних і правових вчень 4

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

Екзаменаційні питання
з «Історії політичних і правових вчень»
Казанський Державний Університет ім. В. І. Леніна
юридичний факультет
3 курс
очна форма
1. Предмет історії політичних вчень. Закономірності виникнення і розвитку політичних та правових вчень.
2. Предмет та методологія історії політичних вчень. Періодизація історії політичних вчень.
3. Політичні та правові вчення в Стародавній Індії.
4. Політичні та правові вчення в Стародавньому Китаї.
5. Політичні та правові вчення в стародавній Греції 9-6 ст. до н.е.
6. Політичні та правові вчення в Стародавній Греції 5-4 ст. до н.е.
a. Політичні та правові вчення в Стародавній Греції 4-2 ст. до н.е.
7. Політичні та правові вчення в Стародавньому Римі 8-1 ст. до н.е.
8. Політичні та правові вчення в Стародавньому Римі 1 ст. до н.е.-3 ст. н.е.
9. Теократичні теорії 4-5 ст. (Св. Августин, Іоанн Златоуст).
10. Середньовічні теократичні теорії.
11. Політико-правове вчення М. Падуанського.
12. Навчання середньовічних юристів.
13. Політико-правові вчення в Зап. Європі 16-17 ст. (Н. Макіавеллі, Ж. Боден).
14. Політико-правові ідеї Реформації.
15. Політико-правова ідеологія утопічного соціалізму в Зап. Європі 16-17 ст.
16. Політичні та правові вчення в Голландії (Г. Гроцій, Б. Спіноза).
17. Основні напрямки політико-правової ідеології в період англійської буржуазної революції 17 ст.
18. Політичне і правове вчення Дж. Локка.
19. Політичні та правові вчення в Німеччині 17-18 ст.
20. Політичні та правові вчення в Італії 17-18 ст.
21. Просвітницький напрям в історії політико-правової думки 18 ст.
22. Основні напрямки політико-правової ідеології в період Великої французької буржуазної революції.
23. Теорія суспільного договору в історії політико-правової думки.
24. Консервативні політико-правові доктрини 18-19 ст. (Ж. де Местр, Е. Берк).
25. Політико-правові вчення в США в період боротьби за незалежність.
26. Вчення І. Канта про державу і право.
27. Політико-правове вчення Г.В.Ф. Гегеля.
28. Політичні та правові вчення в Росії пер. підлогу. 17 вв.
29. Політичні та правові вчення в Росії у втор. підлогу. 17 вв. і пров. підлогу. 18 ст.
30. Політичні та правові вчення в Росії у втор. підлогу. 18 ст.
31. Історична школа права в Німеччині в кінці 18 ст.
32. Політична теорія євразійства.
33. Політико-правове вчення Ш. Л. Монтеск 'є.
34. Ліберальні навчання в Зап. Європі в 19в.
35. Буржуазно-ліберальні навчання в Росії 19 ст.
36. Утопічний соціалізм в Зап. Європі в 19 ст.
37. Політико-правові ідеї західників та слов'янофілів.
38. Політична програма дворянства (Н. М. Карамзін). Проекти державних перетворень М.М. Сперанського.
39. Політико-правові вчення В. І. Леніна.
40. Політико-правові вчення в Росії першої пол. 20 в.
41. К. Маркс і Ф. Енгельс про державу і право.
42. Політико-правові ідеї соціалізму в Зап. Європі і Росії 19-поч. 20в.в. (Г. В. Плеханов, К. Каутський, Н. І. Бухарін, І. В. Сталін).
43. Політичне вчення анархізму (Прудон, Бакунін, Кропоткін).
44. Юридичний позитивізм (Дж. Остін, К. Бергбом).
45. Соціологічний позитивізм.
46. Нормативистская теорія Г. Кельзена.
47. Теорія солідаризму Л. Дюгі.
48. Політико-правове вчення М. Вебера.
49. Теорія еліт (Г. Моска, В. Паретто).
50. Теорії політичних систем.
51. Теорії «відродженого» природного права.
52. Націоналізм і расизм в політико-правових доктринах 20 ст.
53. Психологічні теорії права.
54. Основні напрямки західної футурології.
55. Теорія державного та народного суверенітету в історії політико-правової думки.
56. Теорія правової держави в історії політико-правової думки.
57. Теорія поділу влади в історії політико-правової думки.
58. Теорія природного права в історії політико-правової думки.
59. Теорія соціальної держави.
60. Теорія поліцейської держави.
61. Теорія конституціоналізму.

1. Предмет історії політичних вчень. Закономірності виникнення і розвитку політичних та правових вчень
Предметом історії політичних навчань є питання держави, влади, політики, права і перш за все політико-філософські аспекти (теорії за допомогою яких люди прагнуть пояснити свою політичну поведінку; цінності, що формують ставлення до нього, і механізми (такі як закон), з допомогою яких люди намагаються контролювати політичну поведінку.
Предметом історії політичних і правових навчань є теоретично оформлені в доктрину (вчення) погляди на державу, право, політику. Політико-правова доктрина включає три компоненти: 1) логіко-теоретичну, філософську чи іншу (наприклад, релігійну) основу, 2) виражені у вигляді понятійно-категоріального апарату змістовні вирішення питань про походження держави і права, закономірності їх розвитку, про форму, соціальному призначення та принципи устрою держави, про основні принципи права, його співвідношенні з державою, особистістю, суспільством і ін; 3) програмні положення - оцінки існуючої держави і права, політичні цілі і завдання.
У предмет історії політичних і правових навчань включаються тільки вчення, містять рішення загальних проблем теорії держави і права.
Історія політичних і правових навчань розглядає, перш за все, динаміку, рух теоретичної думки. Вона шукає закономірності виникнення, розвитку та відходу в минуле політичних і правових ідей, вчень та ідеалів. Адже кожна політико-правова доктрина так чи інакше спирається на уявлення про найкращий або про кращому з можливих пристрої життя суспільства і держави.
За час багатовікової історії держави і права виникло дуже багато політико-правових доктрин, створених різними мислителями концепції та форми їх викладу настільки ж різноманітні, як різноманітні взагалі результати індивідуальної творчості. Закономірністю розвитку політико-правової ідеології на її теоретичному рівні є те, що будь-яке вчення про державу, право, політику будується з урахуванням сучасної йому політико-правової дійсності, яка обов'язково відбивається у, здавалося б, абстрактному теоретичному побудові. Кожна велика епоха станового і класового суспільства мала свої, властиві їй політико-правові установи, поняття і способи їх теоретичного пояснення. Тому в центрі уваги теоретиків держави і права різних історичних епох були різні політико-правові проблеми, пов'язані з особливостями державних установ і принципів права відповідного історичного типу та виду. Так, в рабовласницьких державах Стародавньої Греції головна увага приділялася устрою держави, проблеми кола осіб, допущених до участі в політичній діяльності, державно-правовим способам зміцнення панування вільних над рабами. Цим і були зумовлені підвищену увагу до теоретичного визначення і класифікації форм держави, пошук причин переходу однієї форми правління до іншої, прагнення визначити найкращу, ідеальну форму правління.
У середні століття основним предметом теоретико-політичних дискусій стало питання про співвідношення держави і церкви. У центрі уваги ідеологів буржуазії XVII-XVIII ст. стояла вже проблема не стільки форми правління, скільки форми політичного режиму, проблема законності, гарантій рівності перед законом, свободи і прав особистості. XIX-XX ст. висунули на перший план питання про соціальні гарантії прав і свобод людини, а з кінця XIX ст. проблема форм правління і політичного режиму держави була істотно доповнена дослідженням зв'язків з політичними партіями та іншими політичними організаціями.
2. Предмет та методологія історії політичних вчень. Періодизація історії політичних вчень
Предметом історії політичних навчань є питання держави, влади, політики, права і перш за все політико-філософські аспекти (теорії за допомогою яких люди прагнуть пояснити свою політичну поведінку; цінності, що формують ставлення до нього, і механізми (такі як закон), з допомогою яких люди намагаються контролювати політичну поведінку.
Предметом історії політичних і правових навчань є теоретично оформлені в доктрину (вчення) погляди на державу, право, політику. Політико-правова доктрина включає три компоненти: 1) логіко-теоретичну, філософську чи іншу (наприклад, релігійну) основу, 2) виражені у вигляді понятійно-категоріального апарату змістовні вирішення питань про походження держави і права, закономірності їх розвитку, про форму, соціальному призначення та принципи устрою держави, про основні принципи права, його співвідношенні з державою, особистістю, суспільством і ін; 3) програмні положення - оцінки існуючої держави і права, політичні цілі і завдання.
У предмет історії політичних і правових навчань включаються тільки вчення, містять рішення загальних проблем теорії держави і права.
В узагальненому вигляді стосовно дисципліни можна виділити наступні основні функції методу:
1) метод як спосіб побудови певної політико-правової теорії (тут мова йде, перш за все, про принципи та внутрішньої логіки формування конкретно-визначеної системи теоретичного знання, структурі і компонентах даної системи, взаємозв'язках цих компонентів і т.д.);
2) метод як спосіб інтерпретації та оцінки, що передують політико-правових вчень (даний аспект відображає зміст і характер відносин і взаємозв'язків між різними теоріями в історично розвивається політико-правової думки) і
3) метод як спосіб і форма вираження певного типу та принципу співвідношення між даною політико-правовою теорією і освітлюваної дійсністю (тут проявляється общеміровоззренческіе зміст методу в фундаментальних проблемах співвідношення матеріального і духовного в політико-правовому пізнанні, теорії та практики тощо)
Першим способом вивчення політичних явищ став
1) емпіричний метод, який полягає у збиранні та описі фактів і подій. Емпіричний метод спирається на дані спостережень і експерименти. Виявлені нові факти, у свою чергу, готують основу для наукового узагальнення.
2) Причинно-слідчий метод, або каузальний (від латинського causa - причина), метод. Суть цього методу полягає у виявленні причинно-наслідкових зв'язків між окремими явищами. Важливу роль в його використанні відіграє створення чіткого понятійного або, як ще кажуть, категоріального апарату науки. Причинно-слідчий метод, аналізуючи сутність явищ з якісної точки зору, допомагає створити логічну іерарархіческую модель политичекой категорій, за принципом: з явища А випливає наслідок Б, воно породжує подія В і т.д. Це створює передумови для пояснення і передбачення політичних подій у тому випадку, коли вони пов'язані між собою не прямо, а через довгий ланцюг наслідків. Розвиток причинно-наслідкового методу багато в чому спиралося на досягнення філософії і таких загальних методів наукового пізнання, як індукція і дедукція, аналіз і синтез, аналогія, порівняння та ін
3) Метод позитивного і нормативного аналізу. Позитивний аналіз спрямований на виявлення об'єктивних закономірностей і явищ у тому вигляді, як вони існують, тобто має на меті констатацію факту. Нормативний аналіз передбачає оціночні судження. Це підхід з точки зору повинності, з'ясування того, сприятливо чи ні дане економічне явище. Нормативний аналіз дуже важливий при формуванні економічної політики. Разом з тим при нормативному підході особливо сильно зачіпаються інтереси людей і, отже, різко зростає суб'єктивізм оцінок.
4) метод наукової абстракції, який полягає у виділенні найбільш важливих, істотних явищ і уявному відверненні від другорядних деталей. Цей метод дозволяє розчленовувати об'єкт дослідження та аналізувати основні взаємозв'язки у «чистому» вигляді. Метод наукових абстракцій лежить в основі будь-якого (в тому числі математичного) моделювання економічних процесів.
5) методи діалектичного та історичного матеріалізму. Головна теза матеріалістичного підходу до історії полягає в тому, що свідомість визначається суспільним буттям. Питання про те, чи завжди буття дійсно первинне по відношенню до свідомості, продовжує дискутуватися в політичній науці. Висловлюються думки про обмежені можливості матеріалістичної діалектики.
6) Функціональний метод. Для нього характерний аналіз всіх категорій не в «вертикальної» причинно-наслідкового зв'язку, як в каузальному методі, а в їх взаємодії один з одним як рівнозначних.
Періодизація історії політичних та правових вчень.
Історія політичних і правових навчань являє собою процес розвитку відповідної форми суспільної свідомості, підлеглий певним закономірностям.
Зв'язок політичних і правових вчень різних епох зумовлена ​​вже впливом створеного ідеологами попередніх епох запасу теоретичних уявлень на подальший розвиток політико-правової ідеології. Такий зв'язок (наступність) особливо помітна в ті епохи і періоди історії, в які відтворюються філософія та інші форми свідомості попередніх епох і вирішуються політико-правові проблеми, у чому-то аналогічні тим, які вирішувалися в попередні часи. Так, у Західній Європі розкладання феодалізму, боротьба з католицькою церквою і феодальними монархіями викликали широке відтворення в політико-правових трактатах ідеологів буржуазії
XVI-XVII ст. ідей та методології античних авторів, що не знали християнства і обгрунтовували республіканський лад. У боротьбі проти католицької церкви і феодального нерівності використовувалися ідеї первісного християнства з його демократичною організацією; в періоди революційних подій згадувалися демократичні ідеї античних авторів, республіканські доблесті політичних діячів Стародавньої Греції та Стародавнього Риму.
Ряд істориків надавав таким впливам вирішальне значення, намагався представити всю або майже всю історію політичної думки як чергування, кругообіг одних і тих же ідей та їх різних поєднань ("філіація ідей").
Такий підхід перебільшує можливість чисто ідеологічних впливів, які самі по собі не здатні породити нову ідеологію, якщо немає соціальних інтересів, створюють грунт для сприйняття ідей і їх розповсюдження. Важливо і те, що подібні історичні умови можуть породжувати і породжують аналогічні і навіть однакові ідеї і теорії без обов'язкових ідейних зв'язків і впливів. Не випадковий і вибір яких-небудь ідеологом політико-правового вчення, якщо воно береться за зразок, оскільки кожна країна і кожна епоха мають кілька значних політико-правових теорій, і вибір однієї з них (або ідей декількох теорій) знову ж таки обумовлений в кінцевому рахунку соціально-класовими причинами. Нарешті, вплив і відтворення далеко не одне і те ж: доктрина, що склалася під впливом інших доктрин, чимось відрізняється від них (інакше це та ж сама доктрина, яка просто відтворюється); нова теорія погоджується з одними ідеями, відкидає інші, вносить зміни в готівковий запас уявлень. У нових історичних умовах старі ідеї і терміни можуть набувати абсолютно інший зміст і тлумачення. Історія політичних і правових навчань - це не чергування ідей, відтворення їх в різних поєднаннях і комбінаціях, а відображення в термінах і поняттях розвивається теорії права і держави мінливих історичних умов, інтересів та ідеалів різних класів і соціальних груп.
Багатство змісту і складність ідеології епохи Просвітництва зумовили її могутній вплив на розвиток усіх напрямків політико-правової думки того часу і подальших часів, неминуще значення і актуальність багатьох ідей просвітителів.
23. Основні напрямки політико-правової ідеології в період Великої французької буржуазної революції
Політико-правові доктрини і програми, з якими виступали представники Просвітництва, знайшли своє практичне втілення в ході Великої французької революції (1789-1794 рр.).. У процесі розвитку революції сталося неминуче розмежування третього стану, що поєднував у своїх лавах буржуазію, селянство і міську бідноту, що виразилося в різноманітності політичних гасел, програм, проектів законодавчих актів.
В історії Французької революції прийнято розрізняти три головні етапи. На першому з них владу захопили прибічники великої буржуазії - конституціоналісти. Вони прагнули до компромісу з дворянством і виступали з ідеями конституційної м-ХІІ. На другому етапі влада переходить до жирондистів - представникам республикански налаштованої буржуазії. На третьому етапі була встановлена ​​революційна диктатура якобінців, які виражали інтереси дрібної буржуазії, селянства і міських низів.
Ідеологи кожної з названих угруповань спиралися на пів-кі вчення Вольтера, Монтеск'є, Руссо та ін-х мислителів, використовуючи висунуті ними ідеї при здійсненні революційних заходів та розробці конституційних актів.
Найбільшими ідеологами табору конституціоналістів були Оноре де Мірабо, що прославився своїми промовами проти абсолютизму, Емманюель Сиейес і Антуан Барнав. Для них були характерні заклики до об'єднання проти ненависної ар-тии і абсолютизму, ідеї загального рав-ва і свободи. У 1789 р. Установчими зборами була прийнята Декларація прав чел-ка і гр-нина, де урочисто проголошувалося: "Люди народжуються і залишаються вільними і рівними у правах", вона закріплювала їсть-ті та невід'ємні права чел-ка (на свободу, соб -ть, безпека й спротив гнобленню), рав-во гр-н перед законом, а також пр-п поділу влади. Значення Декларації полягало в тому, що вона була одним з перших конституційних актів, які проголосили формально-юридичні свободу, права і рав-во гр-н.
Лідерами жирондистів виступали Жак Бріссо і Жан Ролан. Вони відстоювали пр-пи народного суверенітету, загальної волі як основи закон-ва. Законодавчими актами, прийнятими в період їх прав-я, була скасована м-хія, а також ліквідовано поділ гр-н на активних і пасивних по цензовой ознакою.
Вождями якобінського руху були Максиміліан Робесп'єр і Жан Поль Марат.Якобінская Конституція передбачала що законодавчі акти, прийняті законодавчими зборами, повинні надходити на затвердження виборців. У прийнятій Конвентом Декларації соб-ть (поряд з рав-вом, свободою та безпекою) віднесена до числа їсть-их і невід'ємних прав чел-ка, для забезпечення яких встановлено уряд. Якобінці викорінювали феодальну соб-ть на землю, проголосили право на працю, але встановили максимум заробітної плати і залишили в силі закон Ле-Шапель, забороняв орг-ю робітничих союзів і зборів.
В останній період диктатури якобінців терор був спрямований не тільки проти аристократів і жирондистів, а й проти "підозрілих", тобто всіх інакомислячих, що здавалися небезпечними якобінським вождям. Довівши до кінця буржуазну революцію, відстоявши революційні завоювання від феодальної реакції і інтервенції, якобінська диктатура вичерпала себе і лягла в результаті термідоріанського перевороту (1794 р.), здійсненого в інтересах великої і середньої буржуазії.
У процесі розвитку революції деякі мислителі, що належать до якобинскому клубу (Буассель) або співчуваючі жирондистів (Ретіф), висували проекти перебудови Франції на основі спільності майна. Тоді ж з'явилися терміни "комуністи", "комунізм". Ці проекти скільки-небудь широкої підтримки і популярності в той період не отримали.
24. Теорія суспільного договору в історії політико-правової думки
Проблема походження держави: основні теорії.
Щоб зрозуміти зміст теорій суспільного договору та їх місця у розвитку поглядів на походження суспільства і держави, необхідно коротко перелічити деякі з відомих концепцій, в яких розглядаються дані вопроси.Среді безлічі теорій і концепцій слід назвати в першу чергу такі:
на думку Платона, суспільство і держава істотно не різнилися між собою. Держава була формою спільного поселення людей, забезпечувала захист спільних інтересів, території, підтримання порядку, розвиток виробництва, задоволення повсякденних потреб,
В Аристотеля вперше з'являється чіткий поділ понять суспільства і держави. Він вважав, що держава втілює в собі систему відносин особливого типу - відносин панування і підпорядкування, які він назвав політичними. Вивчивши різні форми державного устрою давньогрецьких полісів, він запропонував в якості ідеальної т. зв. політію, тобто держава, в якому органічно перепліталися риси монархії, аристократії і демократії, в середньовічної Європи міцно утвердилася думка про те, що держава є результат творіння бога, своєрідний договір бога і людини. Такий погляд на походження держави називають теологічним, в 17 - 18 ст. з'являються теорії, пізніше об'єднані поняттям теорій суспільного договору. Докладно про неї піде мова далі. Ці теорії, мали різні модифікації, виявилися надзвичайно популярними і зберігають своє значення понині, з інших теорій походження держави, що мали велике значення у розвитку людства, слід назвати марксистську теорію. Її прихильники походження держави бачать у класовій боротьбі. Щоб ворожі класи "не проковтнули" один одного, потрібна сила, яка буде підтримувати порядок в суспільстві. Ця сила, захищаючи інтереси панівного класу, буде тримати в покорі класи експлуатовані.
Тема даного питання - теорії суспільного договору, про які піде мова нижче.
Томас Гоббс і його теорія суспільного договору.
Томас Гоббс (1588-1649), англійський філософ 17 століття, у своєму відомому трактаті "Левіфіан, або матерія, форма і влада держави церковної та громадянської" вперше, мабуть, виклав теорію суспільного договору в певній, чіткої і раціоналістичної (тобто грунтується на аргументах розуму) формі.
На думку Гоббса, появі держави передує так зване природне стан, стан абсолютної, нічим необмеженої свободи людей, рівних у своїх правах і здібностях. Люди рівні між собою і в бажанні панувати, володіти одними і тими ж правами. Тому природний стан для Гоббса є в повному розумінні "стан війни всіх проти всіх". Абсолютна свобода людини - прагнення до анархії, хаосу, безперервної боротьби, в якій виправдовується і вбивство людини людиною.
У цій ситуації природним і необхідним виходом стає обмеження, приборкання абсолютної свободи кожного в ім'я блага і порядку всіх. Люди повинні взаємно обмежити свою свободу щоб існувати в стані суспільного миру. Вони домовляються між собою про це обмеження. Це взаємне самообмеження називається 2общественним договором.
Обмежуючи свою природну свободу, люди разом з тим передають повноваження з підтримання порядку і нагляд за дотриманням договору тій чи іншій групі або окремій людині. Так виникає держава, влада якого суверенна, тобто незалежна ні від яких зовнішніх або внутрішніх сил. Влада держави, на переконання Гоббса, повинна бути абсолютна, держава має право в інтересах суспільства в цілому вживати будь-які примусові заходи до своїх громадян. Тому ідеалом держави для Гоббса була абсолютна монархія, необмежена влада по відношенню до суспільства.
Джон Локк про суспільний договір.
Кілька інших поглядів дотримувався інший англійський мислитель 17 в.Дж.Локк (1632-1704).
У роботі "Два трактати про державне правління" він висуває інший погляд на первісне, природний стан людини. На відміну від Гоббса з його тезою про "війну всіх проти всіх", Локк вважає первісної абсолютної свободи людей не джерело боротьби, а вираз природного їх рівності і готовності слідувати розумним природним, природним законам. Ця природна готовність людей приводить їх до усвідомлення того, що в інтересах загального блага необхідно, зберігши свободу, частина функції віддати уряду, яке покликане забезпечити подальший розвиток суспільства. Так досягається суспільний договір між людьми, так виникає держава.
Основна мета держави - захист природних прав людей, прав на життя, свободу та власність. Легко помітити, що Локк істотно відходить від теорії Гоббса. Гоббс підкреслював абсолютну владу держави над суспільством і людьми. Локк акцентує інше: люди віддають державі лише частину своєї природної свободи. Держава зобов'язана захищати їх природні права на власність, життя, свободу. Чим більше прав у людини, тим ширше коло його обов'язків перед суспільством. Держава при цьому не володіє абсолютною довільною владою. Суспільний договір припускає, на думку Локка, і відповідальність держави перед громадянами. Якщо держава не виконує свого обов'язку перед людьми, якщо воно порушує природні свободи - люди мають право боротися проти такої держави.
Локка часто називають в числі основних теоретиків демократичного державного устрою. Його ідеал - англійська конституційна монархія, в якій втілено рівновагу інтересів особистості, і держави.
Погляди Локка знайшли яскраве вираження в "Декларації незалежності США" і в "Декларації прав людини і громадянина" у Франції.
Теорія суспільного договору в системі поглядів Ж.-Ж.Руссо. Ж.-Ж.Руссо (1712-1778) був одним з найбільших представників французького Просвітництва. Його теорія суспільного договору суттєво відрізнялася як від поглядів Гоббса, так і від поглядів Локка.
Природний стан людей Руссо трактує стан первісної гармонії з природою. Людина не має потреби ні в громадських обмежниках, ні в моралі, ні в систематичному праці. Здатність до самозбереження утримує його від стану "війни всіх проти всіх". Однак, населення зростає, змінюються географічні умови, розвивається здібності і потреби людей, що приводить в кінцевому рахунку до встановлення приватної власності. Товариство розшаровується на багатих і бідних, могутніх і утиски, які ворогують між собою. Нерівність розвивається поступово: спочатку визнаються багатство і бідність, потім - могутність і беззахисність, нарешті - панування і поневолення. Суспільство потребує цивільному світі - полягає суспільний договір, за яким влада над суспільством переходить державі. Але в основі державної влади, на думку Руссо, лежить воля і свободи кожної окремої людини. Ця свобода і воля залишаються абсолютними, необмеженими і після укладення суспільного договору. Тому, Руссо висуває свій знамениту тезу про те, що носієм і джерелом влади є народ, який може і повинен скидати влади, що порушують умови суспільного договору. Суверенно не держава, забобонний народ. Народ творить закони, змінює їх, приймає нові.
Ці погляди відрізняються радикалізмом і революційністю. Саме вони лежали в основі ідеології самої вкрай групи революціонерів часів Французької революції - якобінців і служили обгрунтуванням якобінського терору.
25. Консервативні політико-правові доктрини 18-19 ст. (Ж. де Местр, Е. Берк)
Жозеф де Местр (1753-1821 рр.).. Він жив у Савойї, Швейцарії; на Сардинії, довго був посланцем сардінського короля в Петербурзі.
Всю силу свого неабиякого таланту Жозеф де Местр обрушив на Просвітництво і революцію.
Особливу увагу де Местр приділяв критиці властивого Просвітництва переконання у всесилля розумного законодавства. Завдання конституції - знайти закони, що підходять для конкретного народу з урахуванням населення, моралі, релігії, географічного положення, політичних відносин, добрих і поганих якостей народу.
Де Местр висміював заяву Томаса Пейна, що він визнає тільки ті конституції, які можна носити в кишені. Письмові конституції, міркував де Местр, лише стверджують ті права, які вже існують. У англійської конституції більшість положень ніде не записано - вона полягає у суспільному дусі і тому діє. Нарешті, суть основного закону в тому, що ніхто не має права його скасувати, тому він і не може бути встановлений ким би то не було, бо той, хто має право встановити, той має право і скасувати.
Справжні конституції, писав де Местр, складаються історично, з непомітних зачатків, з елементів, що містяться в звичаях і характер народу. У дитячому стані товариств конституції з волі бога створювалися людьми, що сповіщає божу волю і соединявшими релігію з політикою. У наступні часи закони лише збирали і розвивали те, що лежить в природному пристрої народного життя. Завжди при створенні конституцій діяли не воля людини, а обставини, в усякому разі, ніяка конституція не була предметом попереднього обговорення, причому історичні конституції створювалися практиками (царі, аристократи), але ніколи - теоретиками.
Всі конституції закріплюють ту чи іншу ступінь свободи, причому народи одержують свобод більше або менше в залежності від їх потреб. Зміна потреб народів веде до зміни конституцій по тій частці свободи, яку вони мають. Де Местр закликав французів повернутися до своєї давньої конституції, яку їм дала історія, і через монарха отримати свободу. Тоді Франція знову стане честю і окрасою Європи, заявляв він.
При всій реакційності своїх поглядів де Местр - талановитий публіцист і ерудований полеміст. Чудово знаючи історію революцій, він використовував нестабільність і нестійкість французьких конституційних законів революційного періоду як аргумент проти дієвості писаного законодавства взагалі. Колишній шанувальник Руссо, де Местр прагнув довести безперспективність революційної практики з точки зору деяких ідей Просвітництва (такі його заперечення проти "великої республіки").
Але в дискусії з ідеологією Просвітництва де Местр намацав її слабке, вразливе ланка: раціоналістичне переконання у всесилля розумного закону. Закони творить не розум, а історія - цей його висновок підтверджувався майже всієї політичною практикою, відомої того століття. У де Местра цей висновок був підпорядкований завданню обгрунтування його політичних ідеалів. Політична програма де Местра вкрай реакційна. Вона заснована на уявленні про гріховної природі людини, здатного робити тільки зло. Людина занадто злий, щоб бути вільним, в його ж інтересах він потребує поневоленні. Так само рівність суперечить і законам природи, і законам гуртожитку.
Де Местр закликав повернутися до середньовічних порядків і ідеалам. Тільки монархічна форма держави відповідає волі бога. Оскільки релігія є підставою всіх людських установ (політичний побут, освіта, виховання, наука), католицька церква повинна відновити колишню роль вершітельніци доль народів. Просвітництво та освіта шкідливі, знання руйнують інтуїтивний стиль життя і позбавляють традицію її "магічної влади". Світська і духовна влади повинні з'єднатися в боротьбі проти інакомислення.
Із засудженням Французької революції виступав англійський парламентарій і публіцист Едмунд Берк (1729 - 1797 рр..), Що побачив у цій революції загрозу для Англії. Його книга "Роздуми про французьку революцію" (1790 р.) набула широкої популярності. Ідеями Берка захоплювалися де Местр і де Бональд.
Берк прагнув спростувати метод і вчення ідеологів і діячів Французької революції. Їх метод, писав він, апріорі, заснований на індивідуальному розумі і оперує спрощеними побудовами. Цим обумовлена ​​помилковість основних положень теорії французьких революціонерів.
Берк оскаржував теорію суспільного договору тим аргументом, що людина ніколи не перебував поза суспільством, а завжди, від народження, був пов'язаний з іншими людьми та суспільством поруч взаємних обов'язків. Так само неправильна, на думку Берка, і теорія народного верховенства. Народ - це сума осіб, яка не може скласти єдину особистість, що діє як одна особа. Штучної фікцією є воля більшості, лежить в основі ряду теоретичних побудов про владу і законі. Абстрактні уявлення про свободу ведуть до анархії, а через неї - до тиранії. Насправді людина не вільний від готівкового суспільства і громадських зв'язків. Берк стверджував, що народний суверенітет - це "сама фальшива, аморальна, зловмисна доктрина, яка коли-небудь проповідувалася народу". На фікція, по Берку, заснована і теорія прав людини. Людина не може від народження придбати за допомогою якогось договору право на частку народного верховенства. Крім того, передбачуване рівність людей - теж фікція. Берк різко критикував Декларацію прав людини і громадянина, що проголосила рівність усіх людей перед законом. Люди не рівні, і це визнається суспільством, в якому неминуче соціальне і політичне нерівність. Права людини, міркував Берк, треба виводити не з уявлень про абстрактну людину, а з реально існуючого суспільства і держави.
Апріорним теоріям Локка і Руссо Берк протиставляє історичний досвід віків і народів, розуму - традицію. Громадський порядок, міркував Берк, складається в результаті повільного історичного розвитку, втілює загальний розум народів. Берк часто посилається на бога, творця всесвіту, суспільства, держави. Кожен суспільний порядок виникає в результаті довгої історичної роботи, яка каже стабільність, традиції, звичаї, забобони. Все це - найцінніше спадщина предків, яке необхідно дбайливо зберігати. Навіть і забобони не треба руйнувати, а прагнути знайти міститься в них істину. Сила дійсної конституції - в давнині, в традиціях. Право є твір народного життя.
Берк, як і реакційні ідеологи, протиставляв раціоналістичним ідеям Просвітництва традиціоналізм і історизм, переконання в нездоланності ходу історії, що не залежить від людини. У застосуванні до історії права це протиставлення набуло розвитку у вченні історичної школи права.
26. Політико-правові вчення в США в період боротьби за незалежність
Політико-правова думка США в аналізований період представлена ​​у двох напрямках: радикально-демократичному (Т. Джефферсон, Бенджамін Франклін) і протягом федералістів (Олександр Гамільтон, Джеймс Медісон).
Радикально-демократичний напрям.
Яскравими представниками даної течії є Томас Джефферсон (1743-1826) і Бенджамін Франклін (1706-1790).
Політико-правові погляди Джефферсона виявилися в Декларації незалежності США (1776), "Нотатках про штат Вірджинія" (1785), Законі штату про релігійну свободу (1777) і в творі "Загальний огляд прав Британської Америки".
Т. Джефферсон проголошує свободу, рівність, право на щастя, право народу на самоврядування. Каже про обов'язок народу на повстання: народ має піднятися проти "поганого правителя". У своїх роботах він також заперечує ідею вічності і незмінності Конституції.
Джефферсон поділяє права на особисті і політичні. Право приватної власності не відноситься до природних прав. Америка повинна бути країною середніх власників, де держава має право контролювати і регулювати розподіл власності.
Питання про рабство - воно повинне бути скасовано, радикал-демократи вважали його поганим з точки зору природного права. Джефферсон ратував за поступову відміну рабства, виступав проти його різкої відміни: спочатку слід звільняти новонароджених рабів, потім інших - з наділенням їх землею. Передбачалося заселення рабами західних територій США. При цьому підкреслюється необхідність попереднього утворення рабів. Однак сам Джефферсон, будучи президентом США, рабство не скасував, оскільки прагнув до збереження єдності США, а скасування рабства найчастіше тягне за собою громадянську війну.
Джефферсон є прихильником егалітаризму (пріоритет державної власності), США - країна середнього класу. При цьому він виступає проти промислового капіталізму, за аграрний розвиток США. Противник ідей комунізму, соціалізму.
Серед форм правління Джефферсон визнавав тільки республіканську. Головна ознака республіканської форми правління - загальне рівне виборче право, умовою якого є освіта і просвіта.
Форми демократії. Джефферсон подразделял демократію на представницьку і пряму. При прямій демократії велике значення має розвиток органів місцевого самоврядування. Демократія повинна будуватися на основі принципів народного суверенітету і поділу влади. Спочатку виступав за верховенство законодавчої влади. Надалі - за сильну ефективну виконавчу владу.
Джефферсон по праву вважається засновником конституціоналізму. Конституція повинні бути прийнята народом, а не парламентом. При цьому жодне покоління не може пов'язувати своїми обов'язками наступне.
Олександр Гамільтон (1757-1804 рр..) Був одним з тих найвпливовіших політичних діячів періоду утворення США, чиї теоретичні погляди і практична діяльність зробили вирішальний вплив на зміст Конституції США 1787 р.
Гамільтон належав до числа найбільш впливових лідерів федералістів, які вважали, що федеративний устрій долає слабкість конфедеративної організації США, закріпленої "Статтями конфедерації" 1781 р. Тільки сильна центральна влада, на їхню думку, здатна створити міцне держава і не допустити подальшого розвитку демократичного руху мас, зрослого після перемоги у Війні за незалежність. Федерація, стверджував Гамільтон, буде бар'єром, що перешкоджає внутрішнім розбратів і народним повстанням.
Федералісти фактично представляли інтереси великої торгової та промислової буржуазії і плантаторів. Антифедералісти висловлювали прагнення малозабезпечених і незаможних верств населення - фермерів, дрібних підприємців і торговців, найманих робітників.
Політичні позиції Гамільтона визначилися ще в період, що передував Війні за незалежність, коли він виступав за мирне врегулювання конфлікту, компроміс з Англією. Його теоретичні погляди цілком збігалися з цією позицією. Вони склалися під вирішальним впливом теорії поділу влади Монтеск'є, на якого, як відомо, велике враження справило конституційний устрій англійської монархії. Це пристрій Гамільтон і вважав за необхідне покласти в основу Конституції США.
Однак логіка визвольної боротьби колоній змусила Гамільтона визнати можливість республіканського ладу. Але обов'язковою умовою цього він вважав створення сильної президентської влади, мало чим відрізняється від влади конституційного монарха. Президент, на його думку, повинен обиратися довічно і володіти широкими повноваженнями.
Сам парламент мислився їм як двопалатний, створюваний на основі виборчого права з високим майновим цензом. Розподіл людей на багатих і бідних, а відповідно на освічених і неосвічених, здатних і нездатних керувати справами суспільства має, за твердженням Гамільтона, природне походження й непереборно.
Не всі ідеї Гамільтона були сприйняті Конституцією США. Але як загальна спрямованість, так і велика частина конкретних пропозицій Гамільтона були прийняті Конституційним конвентом.
27. Вчення І. Канта про державу і право
Іммануїл Кант (1724-1804 рр..) - Родоначальник класичної німецької філософії та основоположник одного з найбільших напрямів в сучасній теорії права - був професором Кенігсберзького університету. Вчення Канта склалося на початку 70-х рр.. XVIII ст. в ході початого ним критичного перегляду попередньої філософії. Свої соціально-політичні погляди він спочатку виклав у циклі невеликих статей, куди увійшли роботи "Ідея загальної історії у всесвітньо-громадянському плані" і "До вічного миру", а потім узагальнив у трактаті "Метафізика вдач" (1797 р.).
Істинне покликання права - надійно гарантувати моралі той соціальний простір, в якому вона могла б нормально проявляти себе, в якому вона могла б безперешкодно реалізовувати свободи індивіда. У цьому суть ідеї Канта про моральний обгрунтованості права і його моральної основі.
Здійснення права потребує того, що б воно було загальнообов'язковим. Загальна обов'язковість права досягається примусово силою (дотримання індивідуумом правової норми, перешкоджання його порушення, відновлення порушеного). Без примусової сили право не здатне здійснювати свої функції і категоричний імператив в якості всезагального закону позбутися своєї безумовності. Забезпечити право примусової силою здатне тільки держава - споконвічний і первинний носій примусу.
Державність викликає до життя і її буття і виправдовує вимоги категоричного імперативу.
Держава - об'єднання безлічі людей, підлеглих правовими законами, його необхідність обумовлена ​​не з практичними, чуттєво відчутними індивідуальними, груповими і загальними потребами членів суспільства, а з категоріями, цілком належать розсудливому, розумопоглинаючому світу. На державі немає тягаря турбот про матеріальної забезпеченості громадян, про задоволення їх соціальних і культурних потреб, про їх трубі, здоров'я, освіту і т.д. Під благом держави не слід розуміти "благо громадян і їх щастя".
Кант багаторазово підкреслював нагальну необхідність для держави опиратися на право, орієнтуватися в своїй діяльності на нього, узгоджувати всі свої дії. Держава, яка ухиляється від додержання прав і свобод, не забезпечує охорони позитивних законів, ризикує втратити довіру і повагу своїх громадян. Люди будуть свідомо перебувати в опозиції до держави.
Центр ваги проблеми устрою держави лежить безпосередньо в способах і методах управління народу. З цієї позиції Кант поділяє такі форми управління. Республіканська - заснована на відділенні виконавчої влади від законодавчої. Деспотична - заснована на злитті виконавчої влади і законодавчої.
За Кантом: самодержавна форма влади, цілком може бути республіканської (оскільки в ній чітко розділені законодавча і виконавча влада), а демократія надзвичайно піддана трансформації в деспотизм і сумісна з ним.
Кант вважав реально досяжним устроєм держави конституційну монархію.
Государ, правитель наділяється тільки правами. Кант заперечує право народу карати главу держави, якщо навіть той порушує свій обов'язок перед державою. Засуджують також право на повстання і опускається тільки легальне і в деякому сенсі пасивний опір існуючої влади. Форма боротьби за право - непокору.
28. Політико-правове вчення Г.В.Ф. Гегеля
Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831) - великий німецький філософ. Політико-правові погляди Гегеля відображені, передусім, в роботах: "Філософія права", "Філософія історії", "Феноменологія духу".
Методологія Гегеля. За своїм філософським поглядам Гегель об'єктивний ідеаліст. Його філософська система присвячена пізнанню ідеального початку - Духа. Одне з істотних відмінностей гегелівської філософії - діалектичний метод пізнання, тобто пізнання ідей як взаємопов'язаних і розвиваються. Гегель вибудовує свою систему на основі трьох законів діалектики:
1) закону єдності і боротьби протилежностей;
2) закону переходу кількісних змін у якісні;
3) закону заперечення заперечення.
Гегель запозичує у французького Просвітництва ідею прогресу та історичний підхід до досліджуваного явища, але багато в чому лише для того, щоб виправдати існуючий стан речей. На думку Гегеля, "все дійсне - розумне, все розумне - дійсно". Метою філософа є примирення з дійсністю.
Істина, вважає Гегель, виражається в понятті. Він використовує метод тріади, тобто виділяє у всякій системі три основних елементи. Так, наприклад, діалектично розвивається дух проходить три ступені: суб'єктивний дух, об'єктивний дух та абсолютний дух.
Поняття права. Предметом філософії права, за Гегелем, є ідея права, тобто поняття права і його здійснення. Право, поряд з мораллю і моральністю відноситься до сфери об'єктивного духу. Саме на цьому ступені свобода вперше, переставши бути суб'єктивною, набуває форми реальності, втілюючись у вигляді державно-правових формоутворень. Ідея права, таким чином, - це свобода в її суб'єктивному існування. Трьома основними сходами розвитку поняття права є: абстрактне право, мораль і моральність. До абстрактного права належать питання власності, договору і неправди; до моралі умисел і вина, намір і благо, добро і совість; до моральності - сім'я, громадянське суспільство і держава.
Абстрактне право являє собою можливість, ще не конкретизовану у вчинку. Тут Гегель обгрунтовує формальну, правову рівність людей, заперечуючи як вимоги фактичної рівності, так рабство і кріпацтво.
Мораль є наступною сходинкою конкретизації права, коли вільна особистість проявляє себе у вчинку. На цьому ступені набувають значення мотиви і цілі вчинку.
Останньою сходинкою конкретизації права, де свобода набуває об'єктивний характер у вигляді сім'ї, громадянського суспільства і держави ставати моральність.
Громадянське суспільство. Гегель зображує громадянське суспільство як роздирається суперечливими інтересами антагоністичну суспільство, як війну всіх проти всіх, де ще не досягнута повна свобода. Власне кажучи під громадянським суспільством Гегель розуміє сучасне йому буржуазне суспільство. Це царство потреби і розуму. Існуючи як система потреб, засноване на приватній власності і поділі праці, громадянське суспільство не може саме по собі дозволити протиріччя між приватним інтересом і загальним.
У структурі громадянського суспільства існує три стани:
1) субстанціальное (землевласники - поміщики і селяни);
2) промислове (фабриканти, торговці, ремісники);
3) загальне (чиновники).
До сфери громадянського суспільства Гегель відносить також правосуддя і поліцію, оскільки на ці інститути покладається завдання захисту власності. Гегель висловлюється за публічне оприлюднення законів, публічне судочинство й суд присяжних. Разом з тим, Гегель відзначає, що в громадянському суспільстві регулювання відносин відбувається не розумно, а випадково. Для подолання протиріч громадянського суспільства необхідно держава.
Держава. Ідея держави, за Гегелем, розпадається на три елементи:
1) індивідуальне держава (внутрішнє державне право);
2) держава у відносинах з іншими державами (зовнішнє державне право);
3) держава у всесвітній історії.
Розвинуте до свого поняття індивідуальне держава являє собою засновану на поділі влади конституційну монархію. Трьома різними владою є: законодавча влада, урядова влада і влада монарха. Гегель критикує протиставлення різних влади один одному, вважаючи, що вони повинні складати органічно єдину систему, на якій грунтується державний суверенітет. Гегель критикує ідею народного суверенітету. На його думку, суверенітет повинен належати спадковому монарху.
Законодавча влада - це влада визначати і встановлювати загальне. Вона представлена ​​двох палатних парламентом. Тут Гегель висловлюється за свободу друку і публічність дебатів у палатах. Урядова влада (у т.ч. і судова) - це влада підводити особливе під загальне. Урядова влада повинна керуватися законами і волею монарха.
Суверенітет держави - це абсолютна влада загального над приватним, над життям, власністю і правами окремих осіб. Індивідуальні держави ставляться один до одного як самостійні і вільні. Їхні взаємини встановлюються на договірній, правовій основі. Разом з тим, Гегель критикує кантівську ідею вічного миру і вважає, що одним із засобів вирішення міждержавних суперечок є війна.
Всесвітня історія є прогрес свободи, її втілення в різних державах. Розвиток всесвітньої історії проходить чотири стадії: східну, грецьку, римську і німецьку. Їм відповідають чотири форми держави: східна теократія, антична демократія й аристократія, конституційна монархія.
Політичне вчення Гегеля справило величезний вплив на розвиток політико-правової думки. Вміщені в ньому прогресивні положення послужили теоретичною основою і дали потужний поштовх розвитку ліберальних і радикальних концепцій, у тому числі младогегельянского руху. Разом з тим у вченні Гегеля була закладена і можливість його консервативної інтерпретації.
29. Політичні та правові вчення в Росії 11 ст. пер. підлогу. 17 вв
Політичні ідеї, які висловлювала у розглянуту епоху російська література, були настільки життєво важливими для російської державності, вони в такій великій мірі зачіпали життєві інтереси російського суспільства, що геть виключали спокійне логічне міркування, а значить, і форму сухого наукового трактату. Російський мислитель, який бажав висловити такі ідеї, неминуче повинен був стати пристрасним викривачем або проповідником. Російська політична думка зароджувалася з появою серед російських свідомості відповідальності за долю своєї батьківщини, Руської землі, держави з коротким, як вигук, назвою 'РУСЬ ".
Політичні ідеї у творі Іларіона "Слово про Закон і Благодать"
В історію православної російської церкви Іларіон увійшов як перший митрополит з руських, до нього цю посаду обіймали священнослужителі тільки грецького походження, з Константинополя.
Головне творіння Іларіона - "Слово про Закон і Благодать" - створено ним у період між 1037-1050 рр.. (Один із сучасних дослідників, зробив спробу встановити більш точний час появи цього твору, називає дату 25 березня 1038) Використовуваний тут для позначення його жанру термін "слово" придуманий вченими - сам Іларіон називає свій твір "повістю" ("Про Закон1з, МосЬем даньнемь, і про Благодать та Істину, Хрістос'мь бив'шіім', пов1зсть сі є ".) І ця назва в повній мірі відповідає його стилю - Іларіон дійсно тут оповідає, розповідає. Це не що інше, як проповідь, виголошена в одному з церковних храмів. Іларіон, однак, її не тільки сказав, але і виклав на папері. Тому він називає своє творіння не тільки повістю, але і писанням.
Політичні ідеї Володимира Мономаха
Володимир Мономах (1053-1125) - знакова фігура в історії російської політичної ідеології, яка втілює собою ідеал російського князя, самодержця, царя і одночасно ідею наступності царської влади на Русі від імператорської влади у Візантії. У цій своїй якості він набагато пережив епоху Київської Русі.
У творах XVI ст. (Наприклад, в "Сказанні про Великих князів Володимирських Великої Русі", в Никонівському літописі) як дарувальника російського князя атрибутів царської влади називається, як правило, Костянтин Мономах. Це явна помилка, оскільки він помер ще в 1054 р., проте помилка не випадкова, а, швидше за все, свідома. Про те, що дарувальником виступав саме Алексій I, прямо говорять Воскресенська та Густинський літописи.
Формування політичної ідеології Московської держави
Політичні та правові ідеї "некористолюбство"
"Некористолюбство" - це ідеологічна течія, що оформилася в рамках російської православної церкви в другій половині XV - початку XVI ст. В якості головних провідників даної течії виступили ченці Заволжжя, тому в літературі воно часто іменується вченням або рухом "заволзьких старців".
Політична сторона даного вчення виявлялася не тільки у виступі його представників проти монастирського землеволодіння. Визначаючи своє ставлення до зовнішнього світу, нестяжателі неминуче повинні були висловити власне ставлення і до держави, і до царської влади, і до закону. Вони не могли піти і від рішення проблеми співвідношення державної влади і влади церковної - однієї з найважливіших політичних проблем російського суспільства як в епоху Київської Русі, так і в епоху Московії.
Багато що в сутності некористолюбство розкривається через особистості й долі його ідеологів і прихильників. Тому, перш ніж викладати зміст даного навчання, звернемося до їх біографій.
Головним ідеологом некористолюбство був преподобний Ніл Сорський (1433-1508). Про життя його збереглося мало відомостей. Відомо тільки, що відбувався він з боярського роду Майкова. В юності своїй мешкав у Москві, займаючись переписуванням богослужбових книг. Ще в молоді роки прийняв чернечий постриг у Кирило-Білозерському монастирі. Був у учнівство у знаменитого в ті часи за своїм чеснотам старця Паїсія Ярославового.
Політико-правове вчення Йосипа Волоцького
Йосип Волоцький (1440-1515) входить до плеяди найвидатніших діячів та ідеологів російської православної церкви за всю її історію. Його активна діяльність припала на останню третину XV-початок XVI ст., Тобто на час, коли йшов процес становлення політичної системи та офіційної ідеології Московської держави. І він зіграв у цьому процесі величезну роль. Практичні зусилля Йосипа Волоцький і його послідовників - іосіфлян - багато в чому визначили характер внутрішньої організації російської православної церкви, місце останньої у політичній системі Московії, взаємовідносин церкви з верховною державною владою. Сформульовані ж Йосипом Волоцький теоретичні положення, що стосуються сутності та функцій верховної державної влади, лягли в основу офіційної політичної ідеології російського суспільства XVI-XVII ст.
Політичні ідеї Андрія Курбського
Андрій Курбський (1528-1583) належав до знатного князівського роду Рюриковичів. По батьківській лінії він походив від князя Смоленського і Ярославського Федора Ростиславича (близько 1240 - 1299), який у свою чергу був нащадком у десятому коліні великого князя Київського Володимира Святого. По материнській ж лінії князь Курбський був у родинних стосунках з дружиною Івана Грозного Анастасією Романівною. Його прадід Василь Борисович Тучков-Морозов і прадід Анастасії Іван Борисович були рідними братами. "А тая твоя цариця мн1з, убогого, ближня сродніца", - зазначав: князь Курбський в одному зі своїх послань Івану Грозному.
Аж до 1564 Андрій Курбський був найближчим сподвижником російського царя, впливовим царським воєводою. Більш того, він був одним з улюбленців Івана IV. За свідченням самого князя, в кінці 1559 цар, посилаючи його на війну в Лівонію, сказав йому: "Я змушений або сам іти проти лівонців, або тебе, улюбленого мого, надіслати: йди і послужи мені вірно". Однак до кінця 1563 ставлення Івана Грозного до Андрія Курбського змінилося. Князь перебував у цей час у Дерпті, але вірні йому люди, що знаходилися при царському дворі, повідомили, що цар сварить його "гнівними словами". Побоюючись, що за цією лайкою піде щось страшніше для нього, Курбський біг навесні 1564 до Литви і вступив на службу до короля Польського і великого князя Литовського Сигізмунда II Августа. Вже восени зазначеного року він бере участь у війні проти Росії.
Політико-правові ідеї в першій половині XVII ст.
Події "Смути" початку XVII ст., А саме: воцаріння російською престолі самозванця, захоплення Москви поляками, розгул вакханалії насильств іноземців над російськими людьми, в тому числі і над самими знатними з них, наруга над російськими православними святинями, глибоко ображали і принижували національна гідність російського суспільства. У результаті в ньому стався справжній вибух патріотичних почуттів. Ехо даного вибуху ясно відбилося у змісті російської літератури XVII ст. Стосовно ж до політичної і правової ідеології Росії зазначеного століття можна сміливо говорити про посилення в ній національного початку.
30. Політичні та правові вчення в Росії у втор. підлогу. 17 вв. і пров. підлогу. 18 вв
Початок XVII ст. отримало в історії назву Смутного часу. У цей період часу панували політична плутанина і загострення соціальних суперечностей. Це послужило причиною для повстання під проводом Івана Болотникова.
Повстання Івана Болотникова в 1606 - 1609 рр.. було спрямовано проти засилля бояр і боярського царя Василя Шуйського Повстання мало на меті знищити бояр і привласнити їх майно і землі. При цьому приєдналася до повсталих було обіцяно передати у власність забране у знаті.
Повстання під проводом Степана Разіна проходило в 1670 - 1671 рр.. і мало схожі цілі. Разін закликав до знищення бояр і всієї структури управління державою. Самі ж повсталі створювали свої органи влади за зразком козацького самоврядування.
В кінці XVII - початку XVIII ст. в Росії складається абсолютна монархія. Реформи Петра I частково ліквідували застарілі феодальні інститути. Дворянство стає привілейованим станом. Воно активно включається і в політичне життя країни.
Велике значення для розвитку навчань про політику і право мала європеїзація всіх сфер життя російського суспільства. Багато хто з мислителів кінця XVII - початку XVIII ст. виступали за встановлення абсолютизму. Це були найближчі сподвижники і учні самого Петра. У своїх концепціях вони використовували теорію природну права. У їх числі був і священнослужитель Феофан Прокопович (1681 - 1736). Йому належить заслуга теоретичного обгрунтування сутності реформ Петра I. Він вимагає від священнослужителів підпорядкування царю. Високо оцінює Прокопович поділ праці. Торкаючись влади монарха, Прокопович каже, що государ відповідальний лише перед Богом, милістю якого він править. Влада монарха є результат угоди між ним і народом. Прокопович відкидає демократичну і аристократичну форми правління.
Василь Микитович Татищев (1686-1750) також виступає як прихильник теорії природного права. Природним для людини станом є воля. Але при такій свободі він все ж змушений обмежувати себе. Такі обмеження він ділить на три види:
1) за своєю природою (влада батьків);
2) за договором (відносини найму між господарем і слугою);
3) з примусу (рабство або невільництво).
Перші два обмеження мають відношення до походження держави. Влада монарха подібна батьківської. «Общенародія або республіки» засновані на договорі. Договір розглядається Татищевим як основа будь-якого держави, в тому числі і монархічного. Форми правління залежать від ряду об'єктивних умов: місця розташування, розміру території і стану населення.
31. Політичні та правові вчення в Росії у втор. підлогу. 18 вв
У другій половині XVIII ст. відбувається зміцнення станової структури російського суспільства. У результаті палацового перевороту в 1762 р. на престол зійшла Катерина II (Період освіченого абсолютизму.).
Задачу самодержця імператриця бачить насамперед у створенні загального блага.
Просвітницькі і ліберальні настрої імператриці на початку її царювання були способом дослідження громадської думки. У цей період широко обговорювалося надання деяких прав селянам, проте це викликало негативну реакцію з боку дворянства. Ці настрої були виражені в творах А. П. Сумарокова.
Сумароков використовує затребувані тоді ідеї Просвітництва, проте він заперечує твердження про рівність всіх людей і вважає, що звільнення селян порушить створилося природна рівновага.
Погляди найбільш прогресивної частини дворянства висловлював просвітитель М. І. Новіков (1744-1818). У видавалися Новіковим журналах розглядалися проблеми соціальної нерівності, питання природної рівності людей. Різка сатира журнальної публіцистики була спрямована проти способу життя поміщиків. Однак Новиков не доходить до заперечення кріпосного укладу.
Яків Павлович Козельський (близько 1728 - близько 1793) випустив хрестоматію «Философические пропозиції». У ній він розкриває ідеї договірного держави та індивідуальних свобод (у тому числі свободи власності). Ідеал суспільства - такий стан, коли праця в пошані і є місце для людських чеснот і справедливих законів.
Князь Дмитро Олексійович Голіцин (1734-1803) вважав, що кріпосне право є перешкодою для розвитку сільського господарства, промисловості і торгівлі. Він пропонував звільнити селян, але поступово. Голіцин виступає противником революційних перетворень.
Прикладом західного буржуазного лібералізму є теорія Насіння Юхимовича Десницький (1740-1789). У своїх творах він використовує західні зразки політико-правових вчень. Він розглядає історичний процес як послідовну зміну чотирьох стадій: мисливської, пастухування, хліборобської, комерційної. Перехід від однієї стадії в іншу пов'язаний з розвитком господарства й удосконаленням законодавчої бази та державної влади.
Більш радикально уявляв собі перетворення Росії і суспільства Олександр Миколайович Радищев (1749-1802). У своїх ідеях він грунтується на найбільш радикальні напрямки французького Просвітництва, концепції суспільного договору і природного права. Радищев виступає за скасування кріпосного права не зверху, а знизу - шляхом народної революції.
32. Історична школа права в Німеччині в кінці 18 ст
У самому кінці XVIII ст. у Німеччині зародився і в першій половині XIX ст. зробилося дуже впливовим у вивченні права особливий напрям дослідницької думки. У центр своїх теоретико-пізнавальних інтересів воно поставило питання про те, як право виникає і яка його історія.
Основоположником напряму в юриспруденції, отримав найменування історичної школи права, є Г. Гуго (1764-1844) - професор Геттінгенського університету, автор "Підручника природного права, як філософії позитивного права, особливо - приватного права". Найвизначнішим представником цієї школи був К. Савіньї (1779-1861), який виклав свої погляди в книзі "Право володіння", в брошурі "Про покликання нашого часу до законодавства та правознавства" і в 6-томному. творі "Система сучасного римського права". Завершує цю групу представників історичної школи права Г. Пухта (1798-1846), основні твори якого - "Звичаєве право" та "Курс інституцій".
Природно-правову доктрину і що випливали з неї демократичні і революційні висновки історична школа права обрала головною мішенню для своїх нападок. Ця доктрина викликала невдоволення своїх супротивників тим, що доводила необхідність докорінної зміни існуючого з середніх століть політико-юридичного ладу і прийняття державою законів, які відповідали б "вимогам розуму", "природі людини", а фактично - назрілим соціальним потребам, тобто суспільному прогресу.
Теоретики історичної школи права взяли під обстріл насамперед теза про позитивне право як про штучної конструкції, створюваної нормотворчою діяльністю органів законодавчої влади. Вони стверджували, що чинне в державі право зовсім не зводиться лише до сукупності тих приписів, які нав'язуються суспільству як би ззовні: даються зверху людьми, наділеними на те спеціальними повноваженнями. Право (і приватне і публічне) виникає спонтанно. Своїм походженням воно зобов'язане аж ніяк не розсуд законодавця. Г. Гуго належить дуже характерне порівняння права з мовою. Подібно до того як мова не встановлюється договором, не вводиться за чиїм-небудь вказівкою і не дана від бога, так і право створюється не тільки (і не стільки) завдяки законодательствованія, скільки шляхом самостійного розвитку, через стихійне утворення відповідних норм спілкування, добровільно прийнятих народом в силу їх адекватності обставинам його життя. Акти законодавчої влади доповнюють позитивне право, але "зробити" його цілком вони не можуть. Позитивне право є похідним від права звичайного, а це останнє виростає з надр "національного духу", глибин "народної свідомості" і т. п.
Представники історичної школи права вірно підмітили одну з істотних слабкостей природно-правової доктрини - умоглядну трактування генези і буття права. У свою чергу, вони спробували витлумачити становлення і життя юридичних норм і інститутів як певний об'єктивний хід речей. Цей хід, вважав Г. Гуго, відбувається мимоволі, пристосовуючись сам собою до потреб і запитів часу, тому людям краще за все не втручатися в нього, триматися здавна заведених й освячені досвідом століть порядків.
К. Савіньї вважав, що з рухом національного духу стихійно еволюціонує і право. Динаміка права завжди є органічний процес у тому сенсі, що вона схожа на розвитку організму зі свого зародка. Вся історія права - повільне, плавне розкриття тієї субстанції, яка, як зерно, спочатку покоїться в грунті народного духу. На першому етапі свого розвитку право виступає у формі звичаїв, на другому робиться предметом обробки з боку стану вчених-правознавців, не втрачаючи, проте, при цьому зв'язку зі своїм корінням - загальним переконанням народу.
З точки зору Г. Пухти, безцільно штучно конструювати і в будь-який час пропонувати людям ту чи іншу придуману правову систему. Створена окремо від самої історії життя народного духу, не напоєна їм, вона не може прижитися суспільству. Як членам живого організму, як гілки цілісної культури народу правовим принципам властива органічність, яка виражається, крім іншого, і в тому, що стадії і ритми розвитку права співпадають з ходом еволюції народного життя. "... Цим органічною властивістю право має також і в своєму поступальному русі; органічної є і наступність правових установлень. Висловити це можна однією фразою: право має історію".
Ідея "народного духу", яку насаджували в юриспруденції Г. Гуго, К. Савіньї, Г. Пухта, в ті часи і пізніше в загальному мало імпонувала дослідникам і знайшла трохи шанувальників. Але у філософсько-юридичних судженнях історичної школи позитивне значення мала критика умоглядних уявлень природно-правового спрямування про вічність, незмінність і нерухомості права. Залишила свій слід в історії юриспруденції та спроба цієї школи трактувати правові інститути як особливих соціальних явищ, історично закономірно народжуються, що функціонують і розвиваються в цілісному єдиному потоці життя кожного народу.
33.. Політична теорія євразійства
«Євразійство» ідеологічне філософське протягом російської зарубіжної думки, що виникло в Європі між двома світовими війнами, яке поставило в центр своєї уваги історіософську проблему <російського шляху>.
Ідеологічні і політичні установки євразійства, його цінності та ідеали базувалися на антиєвропейської традиції в російській суспільній свідомості. Справжні євразійці вважали, що Росії нема чого робити в Європі, вона повинна повернутися в інший бік, зачинити вікно на Захід, яке відчинив Петро I. Росія не є частина європейської християнської цивілізації, вона є симбіоз ординських, візантійських, інших <східних почав>.
Перший збірник праць, що висловлювали доктрину євразійства, носив програмне назву <Результат Сходом. Передчуття і звершення. Твердження євразійців>. Видано був у Софії в 1921 році.
До числа теоретиків відносяться географ і політичний мислитель П. М. Савицький, філософи Г. В. Флоренський, Л. П. Карсавін, лінгвіст М. С. Трубецькой, музикознавець і публіцист П. П. Сувчінскій. На ранньому етапі до євразійства примикали і інші відомі російські філософи і культурологи.
Історіософська концепція євразійства виходила з того, що ідея європейського переваги, запозичена європейцями у Стародавнього Риму, була свого роду бичем людства, головним джерелом криз ХХ століття. П.М. Савицький бачить сутність европоцентрістской програми в "запереченні <абсолютності> новітньої <європейської> культури, її якості бути <завершенням> всього досі протікав процесу культурної еволюції світу".
Таке заперечення західноєвропейської культури не могло не викликати терпимого ставлення до точки зору більшовиків. Позиції євразійців і більшовиків у ряді місць збігалися. М. С. Трубецькой зазначав, що <євразійство сходиться з більшовизмом у відмові не тільки тих чи інших політичних форм, а й усієї тієї культури, яка існувала в Росії безпосередньо до революції і продовжує існувати в країнах романо-германського Заходу, і у вимозі докорінної перебудови всієї цієї культури>. Також схожість спостерігалося і в питанні <про звільнення народів Азії і Африки, поневолених колоніальними державами>.
Скептичне ставлення до політичних традицій Заходу з їх громадянськими правами і свободами приводили євразійців в кінцевому рахунку не тільки до випинання азіатських компонентів Росії, але і до прийняття східного деспотизму, зневаги правами людини.
У сьогоднішній Росії спостерігається пожвавлення інтересу до євразійства, до вивчення його спадщини. Для реанімації цього вчення є політичні та світоглядні передумови, пов'язані в першу чергу з розпадом СРСР і очікуванням відновлення цілісності пострадянського простору.
Лев Гумільов. Теорія етногенезу
Важливим етапом розвитку євразійства виступає концепція етногенезу Льва Гумільова, в якій відбулося органічне злиття природно-географічного і культурно-історичного підходів. У ряді книг, - «Етногенез і біосфера Землі», «Тисячоліття навколо Каспію» та «Від Русі до Росії», - автор, використовуючи євразійську концепцію і доповнюючи її власними розробками, формує свою концепцію етногенезу, що приводить його до ряду висновків, серед яких для нас найбільшу важливість мають такі: по-перше, будь-який етнос являє собою спільність людей, об'єднану деяким стереотипом поведінки, по-друге, етнос і його стереотип поведінки формуються в конкретних географо-кліматичних умовах і залишаються стійкими тривалий період часу, який можна порівняти з часом існування етносу, по-третє, суперетнічних цілісності формуються на основі узагальненого стереотипу поведінки, яке поділяється представниками різних етносів єдиного суперетносу, по-четверте, стереотип поведінки суперетнічної цілісності являє собою деякий спосіб буття, який відповідає певним умовам існування.
Філософія євразійства відрізняється від західного аналитизма, бо вона "висловлює протилежну тенденцію - тенденцію до синтетизму, інтуїтивізму й цілісного розуміння світу. Євразійці відстоювали подібне своєрідність і унікальність російської культури та її філософських підстав від посягань західного атомістичного індивідуалізму та раціоналізму. Вони були палкими прихильниками російської ідеї соборності і філософії всеєдності і, природно, стурбовані їхнім збереженням і заощадженням ". У них вони бачили обгрунтування самобутності історичного шляху розвитку Росії, не тільки відмінного, але в чомусь протилежної західноєвропейському. Як і слов'янофіли, євразійці відстоювали тезу про принципову відмінність розвитку Росії від західної цивілізації, з якою необхідно в той же час співпраця на паритетних засадах.
34. Політико-правове вчення Ш. Л. Монтеск '
Шарль Луї Монтеск'є (1689 - 1755) - видатний юрист і політичний мислитель. Основні твори: "Перські листи" (1721), "Роздуми про причини величі і падіння римлян" (1734), "Про дух законів" (1748).
Завдання, яке ставить перед собою Монтеск'є - пошук закономірного в законах. Загальним поняттям закону охоплюються всі закони - як незмінні закони, що діють у світі фізичному, так і мінливі закони, що діють у світі розумних істот. До природних законів, за якими людина жила у природному стані, він відносить наступні властивості людської природи: прагнення до миру, до добування собі їжі, до відношення з людьми на основі взаємної прохання, бажання жити в суспільстві.
У природному стані людина, за Монтеск'є, спочатку слабкий, вкрай боїться й прагне до рівності і світу з іншими. Об'єднуючись в суспільство, люди втрачають розуміння своєї слабкості. Зникає існувало між ними рівність, починаються війни між окремими особами і між народами. "Поява цих двох видів війни, - писав Монтеск'є, - спонукає встановити закони між людьми". Внаслідок цього виникають закони, що визначають відносини між народами (міжнародне право); закони, що визначають відносини між правителями і керованими (політичне право); закони, які визначають відносини все громадян між собою (цивільне право).
Освіта держави також обумовлено потребою у загальних законах. При розгляді питання про походження держави Монтеск'є спирається на принцип історизму, критикуючи теорію суспільного договору. Монтеск'є вважає, що держава виникає не одномоментно, а в результаті тривалого історичного процесу.
На виникнення і розвиток держави впливають моральні (освіченість народу, релігія, національний дух) і географічні (розмір території, клімат, рельєф) чинники. Вони визначають форму правління того чи іншої держави.
Монтеск'є розрізняє три форми правління: республіка (буває двох видів: демократія і аристократія), монархія і деспотія.
Кожній формі правління відповідають свої природа і принцип правління. "Різниця між природою правління і його принципом у тому, що природа його є те, що робить його таким, як воно є; а принцип - це те, що змушує її діяти. Перша є його особливий лад, а другий - людські пристрасті, які рухають ним ". Природою республіки є правління всього народу (демократія), або його частини (аристократія). Монархія - це правління однієї людини, але за допомогою твердо встановлених законів. У деспотії все визначається волею та свавіллям однієї особи поза всякими законами і правил. Принципом республіканського правління є доброчесність, у монархії - честь, в деспотії - страх.
Монтеск'є - прихильник помірного правління, під яким він розуміє конституційну монархію. Помірне правління означає наявність політичної волі й грунтується на законах. Монтеск'є виділяє два види законів про політичну свободу:
1) встановлюють політичну свободу в її відношенні до державного устрою. Вона забезпечується принципом поділу влади.
2) встановлюють політичну свободу в її відношенні до громадянина. Полягає в забезпеченні безпеки, насамперед шляхом доброякісності кримінальних законів і судочинства.
Поділ влади на законодавчу, виконавчу і судову гілки необхідно, щоб уникнути зловживання владою. "Якщо влада законодавча і виконавча будуть поєднані в одній особі чи установі, то свободи не буде, тому що можна побоюватися, що цей монарх або сенат стане створювати тиранічні закони для того, щоб також тиранічно застосовувати їх.
Не буде свободи і в тому разі, якщо судова влада не відділена від влади законодавчої і виконавчої якщо вона сполучена з законодавчою владою, то життя і свобода громадян виявляться у владі сваволі, тому що суддя буде законодавець.
Якщо судова влада сполучена з виконавчою, то суддя одержує можливість стати гнобителем.
Всі загинуло б, якщо б в одному і тому ж особі чи установі, складеному з сановників, з дворян або простих людей, були з'єднані ці три влади: владу створювати закони, владу виконувати постанови загальнодержавного характеру і владу судити злочини або позови приватних осіб ".
Закони, відповідно до Монтеск'є, перш за все, повинні відповідати характеру і властивостями народу, для якого вони встановлені. Лише в окремих випадках закони одного народу можуть виявитися придатними також і для іншого народу. Факторами, що визначають закони, є форма правління, географічні умови, освіченість народу, релігія, воля законодавця.
35. Ліберальні навчання в Зап. Європі в 19в
Найбільш великими прихильниками лібералізму цього періоду були Бенжамен Констан (1767-1830) у Франції і Єремія Бентам (1748-1832) в Англії. У їхніх працях головна увага приділяється проблемам індивідуальних прав і особистих свобод, поділу і рівноваги влади. У їхніх поглядах відбився історичний компроміс між протиборствуючих тоді силами буржуазії і дворянства в зазначених країнах.
Проблеми політики Б. Констан розглядав крізь призму співвідношення держави й особистості. Саме право він розглядає як реалізацію свободи. При цьому важливо розрізняти політичну, колективну свободу, яка полягає у праві участі в здійсненні політичної влади, як це мало місце у стародавніх народів, і особисту, громадянську свободу, яка має певну незалежність особистості від держави, його невтручання в особисті справи (ця свобода висувається на перший план в новий час). Це, перш за все, недоторканість особи і приватної власності, свободи совісті, слова, друку, зборів, місця проживання, занять, конкуренції та приватної ініціативи, невтручання держави в економіку в підприємницьку діяльність та ін
І. Бентам - засновник теорії утилітаризму і сучасного лібералізму, рішучий противник теорії природного права. Він вважав, що все повинно бути підпорядковане "принципом корисності" і вище за все ставив інтереси особистості, "розумної людини", які ототожнював з інтересами суспільства. Останні розглядалися їм як проста сукупність індивідуальних інтересів.
В основі виникнення держави, за Бентама, лежить не суспільний договір, а насильство і звичка. Він виступав проти характерного для концепції природного права поділу права і закону вважаючи реальним правом лише законодавчо встановлений державою. Для нього визнання природних прав особи і, зокрема, французької Декларації прав людини і громадянина 1789 р. - нерозумний і страшний шлях до анархії і руйнації політичного порядку. Згідно Бентама, кожен закон - зло, бо означає порушення волі; але це - неминуче зло, оскільки інакше неможливо забезпечити порядок і безпеку, а перш за все приватну власність. І. Бентам рішуче відстоював такі ліберальні цінності, принципи та ідеї, як законність, громадянська безпека, свобода особистості, розширення виборчих прав, представницьке правління, свобода торгівлі, боротьба з колоніалізмом і агресивними війнами і т.д.
Відомий французький вчений, ліберальний державний і громадський діяч Алексіс Токвіль (1805-1859) вніс особливо великий внесок у розробку теорії та історії демократичного суспільства і держави. Головна тема його творчості - зародження, становлення, сутність, функціонування, розвиток і перспективи демократії, що прийшла в багатьох країнах на зміну середньовічному антидемократизм. А. Токвіль показав, що історична заслуга демократії, що йде на зміну аристократії, полягає, перш за все, в тому, що пов'язані з нею свобода і правова рівність громадян означає широке залучення мас до політичного життя, що саме демократія здатна забезпечити більше свободи і можливостей для розвитку особистості, зростання добробуту більшості людей.
У той же час він показав суперечливий характер процесу утвердження і розвитку демократії, її труднощі і недоліки (відсутність гарантій створення оптимального уряду і політичний деспотизм більшості). Влада демократичної більшості повинна закінчуватися там, де починаються невід'ємні права особистості і демократичні права меншості. Токвіль прямо засуджує приклади "несанкціонованих" безчинств натовпу, "демократичну тиранію".
Англійський державний діяч і мислитель Джон Стюарт Мілль (1806-1873) так само, як і Бентам, йшов по шляху поєднання лібералізму, індивідуалізму і утилітаризму. Але він пішов далі, зробивши ряд ще більш радикальних висновків і узагальнень соціалістичного характеру. Соціалізм для Мілля - далекий ідеал суспільства без класів, суспільства гармонії та співпраці на основі кооперації, шлях до якого лежить через відмову від вузькокласових інтересів на користь надкласових загальнолюдських інтересів і цінностей, пом'якшення соціальної нерівності та посилення тенденції до соціальної рівності. Він виступав проти революційного насильства, закликав не до знищення системи приватної власності, а до її вдосконалення, особливо в питаннях розподілу цієї власності, її успадкування і т.д.
Мілль, як і його ліберальні попередники, був проти необмеженої політичної влади, в тому числі і демократії, бо це створює загрозу свободі особистості. Питання співвідношення свободи і демократії і в нього знаходяться в центрі уваги. Свободу він розумів широко: це автономність особи у всьому, що не завдає суспільству шкоди. Індивідуальність для Мілля - властивість меншини, еліти, вона є джерелом будь-якого прогресу, основою боротьби проти встановлення панування "колективної посередності". Він у цілому був переконаний, що демократія - краща форма держави, і тому, зокрема, що надання виборчих прав простим робітникам і жінкам послужить справедливості та підвищення їх розумової культури.
36. Буржуазно-ліберальні навчання в Росії 19 ст
Історія ліберальних ідей у ​​Росії наприкінці XIX-початку XX ст. найбільш яскраво була представлена ​​у навчаннях Б.М. Чичеріна, С.А. Муромцева, Н.М. Коркунова, М.М. Ковалевського, П.І. Новгородцева.
Видатним діячем ліберального руху в Росії був професор Московського університету Борис Миколайович Чичерін (1828-1904 рр.).. Його перу належать праці з державного права, історії політико-правових вчень, історії російського права. Чичеріним були підготовлені фундаментальне п'ятитомне дослідження "Історія політичних вчень" (1869-1902 рр..), "Власність і держава" у двох томах (1881-1883 рр..), "Курс державної науки" у трьох частинах (1894-1898 рр.). , роботи з питань держави і права другої половини XIX ст., де він настійно доводив необхідність реформ суспільно-політичного життя в Росії, послідовно проводячи початку лібералізму.
За вченням Чичеріна, галузь права - це зовнішня свобода .. За допомогою категорій справедливості і рівності він проводить поділ на урівнює правду з формальним рівністю (визнання за всіма людьми рівного людської гідності, рівність прав як юридичної можливості діяти) і правду розподіляє з пропорційним рівністю (права і почесті розподіляються відповідно до здібностей і заслугами осіб) .
У центрі вчення Чичеріна - особистість зі своїми правами і свободами, виходячи з чого він висунув принцип: "Не особи для установ, а установи для осіб". Через призму прав і свобод особистості він аналізує різні образи правління і створює власну теорію держави. Кожен народ, на його думку, у своїй історії не обмежений раз назавжди встановленої якоюсь однією формою політичної влади.
Монархічну (княжу) влада в конституційній монархії Чичерін називав "умеряющий владою", яка "заспокоює пристрасті, охороняє права і інтереси меншини, маючи завжди на увазі вище благо цілого, а не який-небудь частини".
Політико-правовий ідеал Чичеріна (теорія конституціоналізму) розходився з порядками самодержавної Росії, про які він не раз відгукувався критично. Основне своє завдання Чичерін бачив у створенні ліберально-консервативного напрямку політико-правової думки в Росії у другій половині XIX ст.
Сергій Андрійович Муромцев (1850-1910 рр..) - Професор юридичного факультету Московського університету, лідер конституційно-демократичної партії, голова I Державної думи. Він зазнав значного вплив концепції свого вчителя Ієрінга, однак створив власне оригінальне вчення про право. Муромцев вважав право ставленням, що склалися між людьми на основі інтересу. Правові відносини, за його концепцією, існують не розрізнено, а групуються в певну систему. "Вся сукупність прав, що існують на даний час в даному суспільстві, утворює правовий порядок". Виходячи з єдності фактичної і юридичної відносин, Муромцев визначав право як порядок відносин, захищених організованим (юридичним) способом.
Видатним державознавець, теоретиком права та істориком правової думки був професор Микола Михайлович Коркунов (1853-1904 рр..), Що викладав у Петербурзькому університеті, Військово-юридичної академії та інших навчальних закладах теорію й енциклопедію права, державне право російське та зарубіжне. Основні його твори: "Державне право (теорія)" (1878 р.), "Указ і закон" (1894 р.), "Історія філософії права" (1896 р.).
На думку Коркунова, право не охороняє і не оцінює, а розмежовує інтереси, не втручаючись у вибір найкращих засобів здійснення кожного інтересу. Дотримуючись Дж. Остіна, він стверджував, що право, на відміну від моральності, не дає оцінок інтересів з точки зору добра і зла; "моральність дає оцінку інтересів, право - їх розмежування".
Вчення Коркунова про право склалося під сильним впливом соціологічних концепцій, котрі тлумачать право як засіб досягнення узгодженості інтересів суспільства й особистості.
Складним було ставлення Коркунова до ідеї поділу влади. Він відкидав загальноприйняте розуміння поділу влади як відокремлення законодавчої, виконавчої та судової влади,
Розмірковуючи про державу взагалі або про державний праві країн Заходу, Коркунов часом висував радикальні погляди і судження. Так, він неодноразово висловлювався проти обмежень виборчого права.
Зовсім в іншому дусі Коркунов писав про державний устрій самодержавної Росії. Він відзначав застарілість російських законів про права громадянської свободи, протиріччя між гласним судом та місцевим самоврядуванням, з одного боку, і "дивним анахронізмом", яким є "безправ'я особистості перед адміністративним свавіллям і повна відсутність хоча б найменшої свободи суспільної діяльності", з іншого боку .
Коркунов прагнув довести необхідність і можливість проведення реформ зверху, силами самодержавної влади.
Особливе місце у розвитку соціологічної концепції права в Росії займає історик, соціолог, правознавець, діяч ліберального руху Максим Максимович Ковалевський (1851-1916 рр.).. Він викладав у Московському (1877-1887 рр..) І в Петербурзькому (1906-1916 рр..) Університетах конституційне право, історію політичних вчень, історію іноземного законодавства та інші предмети. Його перу належить ряд цінних досліджень по соціології ("Соціологія" у двох томах, 1910 р.), праця про первісному ладі і пережитки родового ладу, роботи з історії держави і права, з проблем державного права (''Загальне вчення про державу ", 1909 р.).
Вчення Ковалевського про державу і право, органічно пов'язане з його соціологічною концепцією, склалося під сильним впливом ідей О. Конта і Г. Спенсера, солідаризму Е. Дюркгейма та Л. Дюгі, психологічних теорій соціології. Відому формулу О. Конта "порядок і прогрес" він замінив більш загальним поняттям "організація та еволюція". Не всяка еволюція прогресивна, міркував Ковалевський, і не кожна організація заснована на порядку - порядок забезпечений лише там, де суспільство утворює "замирення середу", засновану на "громадської солідарності". Поділ праці викликає соціальну диференціацію, а також інтеграцію сил суспільства та індивідів; зміни суспільного ладу часом зумовлюють зростання нерівності між людьми.
Протягом всієї своєї творчої діяльності Ковалевський залишався прихильником монархії в Росії.
Павло Іванович Новгородцев (1866-1924 рр..) Відомий у вітчизняній і зарубіжній літературі як видатний філософ права, державознавець, теоретик неолібералізму, родоначальник концепції відродженого природного права в Росії. Він був професором Московського університету, засновником і першим деканом Російського юридичного факультету в Празі. Йому належать праці з історії філософії права, питань держави і права, серед яких найбільш відомі "Криза сучасного правосвідомості" (1909 р.), "Про суспільний ідеал" (1917 р.). Філософсько-методологічною основою його концепції були вчення Канта і Гегеля, теоретичні положення яких Новгородцев прагнув з'єднати з політико-правовими ідеями кінця XIX - початку XX ст.
37. Утопічний соціалізм в Зап. Європі в 19 ст
Соціалістичні (колективістські, комуністичні) теорії спочатку одержали поширення в Англії й особливо у Франції. У 20-40-і рр.. XIX ст. було опубліковано багато різних за жанром (науковий трактат, роман, стаття) добутків, що містять соціалістичні ідеї, більше, ніж за всю попередню історію людства. Соціалістичні теорії були численні і різноманітні.
Утопічний соціалізм - це спроба сконструювати таку суспільну систему, яка привела б до благоденства всіх членів суспільства. Розчарування у французькій революції виразилося в запереченні утопістами революційних дій: вони апелюють або до розуму кожної людини, або до реформаторства. Загальна помилка утопістів - недооцінка державних і правових інститутів.
Сен-Симон (1760-1825) - "Листи женевського обивателя". Концепція поступального історичного розвитку, по висхідній лінії. Суспільство проходить 3 стадії розвитку: теологічна (античність і феодалізм), метафізична (буржуазна) і позитивна. На позитивній стадії буде створено справедливе суспільство - "промислова система". Влада будуть здійснювати вчені і промисловці. Перетворення треба здійснювати еволюційним шляхом: усунути спадкову знати від влади, викупити латифундії, полегшити становище селян, а потім розпочинати політичну переробку (передачу влади від непродуктивних класів до промислового). Традиційні гос.органа зберігаються, але вся влада передається раді промисловців і раді вчених. Політика з науки керування людьми перетвориться на науку управління виробництвом. Нове суспільство буде складатися з промислового і паразитичного класів. Основи суспільства: планове господарство, приватна власність і загальна зайнятість. Досягти нового суспільства можна, переконавши промисловців, що вони є єдиним класом з пролетаріатом.
Франсуа Марі Шарль Фур'є (1772-1837) - "Новий промисловий і суспільний світ". Найбільш глибока критика капіталістичного суспільства, її правової системи. Розуму Фур'є відводив другорядну роль, а на 1й план висував незмінну природу людини, його пристрасті (пристрасті - активний початок, розум - регулює). Вся попередня історія - історія придушення, незадоволеності людських пристрастей; такий порядок підтримується силою держави. Фур'є пропонує соцітарний лад; основа - забезпечення людині права на працю. Праця приносить радість і перетворюється в першу життєву потребу. Ентузіазм (сама піднесена пристрасть) призводить до розвитку змагання і збільшує продуктивність праці. Апарату примусу немає, правитель є порадником. Справедливий розподіл суспільного продукту.
Роберт Оуен (1771-1858) - великий підприємець, брав участь у робітничому русі, намагався втілити свої ідеї в життя (намагався створити комуністичну колонію в США). Роботи - "Катехізис раціональної системи", "Книга про новий моральному світі". Людину формує соціальне середовище, тому основні вади ладу і правителів відображаються на людині. Основна мета законів - підтримувати майнова і соціальна нерівність. Необхідно змінити соціальне середовище, спираючись на промисловий прогрес і науку. Основною перешкодою на шляху до нового суспільства є приватна власність. Оуен хотів створити мережу комун по всьому світу, і в результаті вийшов би єдиний порядок управління. Нове суспільство - колективістська, засноване на суспільній власності, рівність прав і обов'язків, на новій моралі (коли заохочення і покарання не потрібні). Замість релігії буде нова моральність. Сформується новий, всебічно розвинена людина. З розвитком комуністичного суспільства держава відімре, буде федерація самоврядних комун.
38. Політико-правові ідеї західників та слов'янофілів
Значною подією в ідейному житті Росії стало опублікування в журналі "Телескоп" (у жовтні 1836 р.) "філософського листа" Чаадаєва.
Петро Якович Чаадаєв (1794-1856 рр..), Гвардійський офіцер у відставці, онук М. М. Щербатова, в 1829-1830 рр.. написав (по-французьки) вісім "філософського листів" на релігійно-історичні теми. Опублікування перекладу першого "філософського письма" в журналі "Телескоп" стало віхою в історії російської суспільно-політичної думки.
Чаадаєв писав про порожнечу російської історії, про відрив Росії від інших народів. Причиною відриву Росії від величної історії західних народів Чаадаєв вважав православ'я.
Чаадаєв - релігійний філософ, але його концепція історії пронизана соціальними мотивами, оскільки мета християнства він бачив в установі на землі досконалого порядку. Цій меті відповідає західне (католицьке) християнство, якому властиві "життєдайний принцип єдності", що організує початок і соціальність.
Візантійська православна церква, навпаки, сповідує аскетизм, покірність, смиренність, зречення від світу.
У країнах Заходу, підкреслював філософ, боротьба за ідеї призвела до важливих соціальних наслідків. Чаадаєв обумовлює, що на Заході є не тільки чесноти, але й пороки. Проте народи Європи, на відміну від Росії, мають багату історію.
Через православ'я, вважав Чаадаєв, вся історія Росії йшла не так, як історія західних народів.
Ще різкіше, ніж самодержавство ("національну владу"), Чаадаєв засуджував кріпацтво.
Обговорення перспектив розвитку Росії породило до кінця 30-х рр.. два ідейних напрями в середовищі столичної інтелігенції - західників та слов'янофілів.
Західники, слідом за Чаадаєвим, бачили в країнах Західної Європи здійснення ідей закону, порядку, боргу, справедливості. Видатними західниками були: професор Тимофій Миколайович Грановський, історик і правознавець Костянтин Дмитрович Кавелін, А. И. Герцен, В. Г. Бєлінський і ін У середовищі західників обговорювалися не стільки проекти конституції майбутньої Росії (в дореформений період таке обговорення було небезпечно), скільки загальні перспективи розвитку країни у зв'язку з історією інших європейських країн. Першочерговим була проблема прав особистості.
До кінця 30-х рр.. оформилися протягом громадської думки протистоять західникам слов'янофіли. Ю.Ф. Самарін, А.С. Хомяков, брати К.С. і І.С. Аксакова, І. В. та П.В. Киреєвські об'єднувалися навколо журналів "Руська бесіда" і "московитянина". Вони засуджували західників за те, що ті вирішували проблеми основ або почав російської (і взагалі слов'янської) життя негативно, вбачаючи особливість російського життя в тому, що в ній немає чогось, що є в Європі. Слов'янофіли цю ж проблему прагнули вирішувати позитивно, досліджуючи ті особливості російської та слов'янської життя, яких немає в інших народів. Такий підхід призвів до протиставлення Заходу Росії, особливо допетрівською Московської Русі.
Головною особливістю Росії, що відрізняє її від Заходу, слов'янофіли називали "общинне початок", "соборність", одностайність і злагода. У слов'янському світі особистість органічно включена в спільність. Слов'янський світ понад усе цінує спільність і свободу внутрішню (своє духовне єдність і єднання з Богом). Тому в Росії свій, особливий шлях, відмінний від "помилкових почав історичного життя Заходу".
Загальні вірування і звичаї слов'ян роблять зайвими насильницькі закони. Держава та зовнішня свобода, за вченням слов'янофілів, - брехня і неминуче зло; слов'яни для того й закликали варягів, щоб уникнути державних турбот і зберегти свободу внутрішню.
Слов'янофіли стверджували, що до Петра I Московська Русь була єдиною великою громадою, єднанням влади і землі. Петро I зруйнував цю єдність, запровадивши в державу бюрократію і узаконивши "гидота рабства". Насадження Петром західних почав, чужих слов'янському духу, порушило внутрішню, духовну свободу народу, роз'єднало верхи суспільства і народ, роз'єднати народ і влада. З Петра I бере початок "душевредний деспотизм".
Слов'янофіли, як і західники, виступали за звільнення селян. Слов'янофіли першими звернули увагу на збереження у слов'янських народів общинного землеволодіння. У селянській громаді вони бачили прояв соборності, колективних почав слов'янського побуту, перешкоду проти приватної власності. При скасуванні кріпосного права слов'янофіли пропонували наділити селян землею, зберігши громаду як заставу "тиші внутрішньої і безпеки уряду".
39. Політична програма дворянства (Н. М. Карамзін). Проекти державних перетворень М.М. Сперанського
Сперанський Михайло Михайлович (1772-1839) - політичний мислитель, правознавець, громадський діяч.
За завданням Олександра I Сперанський підготував ряд проектів з удосконалення державного ладу імперії, по суті, проектів російської конституції. Проекти Сперанського спираються на глибоке теоретичне обгрунтування.
Державою, по Сперанському, рухають і управляють три сили: законодавча, виконавча і судова. Початок їх і джерело - народ, бо він і є не що інше, як моральні і фізичні сили людей щодо гуртожитку. Якщо остання не надає підданим жодних прав, держава потрапляє в повне рабство, встановлюється деспотизм. Образ правління у кожного народу обумовлюється ступенем його громадянського розвитку. В основі прогресу суспільства лежить прагнення до політичної свободи. Опір ж державної влади природному ходу речей лише "запалює пристрасті і виробляє хвилювання, але не зупиняє перелому". Проекти Сперанського, в ідейному відношенні радикальні для його часу, були досить помірні з точки зору методів виконання.
Сперанський був прихильником конституційної монархії, яка б дозволила "правління досі самодержавний заснувати на неодмінному законі". Конституційна монархія, заснована на законі, повинна спиратися на кваліфікований чиновницький апарат. Законність форм існування влади Сперанський пов'язував з поділом влади.
Законодавча влада - двопалатної Думі, яка на своїх сесіях обговорює і приймає закони; глава виконавчої влади - монарх, який має право брати участь у Думі. При цьому монарх не може "ні знищити законів, ні спотворити їх". Судова влада представлена ​​судовою системою, що включає суд присяжних і завершується найвищим судовим органом - Сенатом.
Сперанський пропонував провести правове оформлення становості із закріпленням прав та свобод. Дворянство він наділяв усіма політичними та громадянськими правами і додатковим правом володіння землями, населеними селянами, з обов'язком сплати податку за володіння землею. Середнього стану (власникам будь-якої нерухомості) він представляв всі цивільні права, а політичні - залежно від майнового цензу. Робочий народ - тільки цивільними правами.
До кріпосного права Сперанський ставився негативно. При цьому різкої відміни її побоювався. Пропонував здійснити скасування кріпосного права в кілька етапів.
Настрої основної маси дворянства, протест проти будь-яких було ліберальних реформ, яскраво висловив у "Записці про давньої і нової Росії" автор "Історії держави Російської", "Бідної Лізи" та інших творів Микола Михайлович Карамзін (1766-1826 рр.). .
У "Записці" критикуються реформи, проведені за ініціативою Сперанського, а також нововведення, які, як передбачалося, уряд має намір здійснити.
Карамзін різко засуджує які б то не було спроби установи конституції, в чомусь обмежує владу царя. Прикладами історії Карамзін прагнув доказати, що "Росія гинула від разновластія, а рятувалася мудрим самодержавством". І все ж, пише Карамзін, влада самодержця має межі. Олександр може все, але не може законно обмежити свою владу, тобто самодержець не має права скасувати самодержавство.
Межею самодержавної влади є і привілеї дворянства. Карамзін виступає на захист привілеїв дворянства як замкнутого стану. Він засуджує петровську Табель про ранги, наділяє особистим чи потомственим дворянством досягли певних чинів: "Треба було б не дворянству бути по чинам, але чинам по дворянства".
Точно так само Карамзін протестував проти перетворення державних установ. Головною помилкою законодавців свого часу Карамзін називає створення нових державних установ - різних міністерств, Державної ради і пр. Розумний Макіавеллі радив при змінах в державних установах зберігати для народу звичні назви, ми ж, нарікає Карамзін, зберігаємо річ, міняємо імена. "Новини ведуть до новин і сприяють неприборканість свавілля". Треба не перебудовувати установи, писав Карамзін, а знайти для управління Росією 50 розумних і сумлінних губернаторів, які "приборкають хиже користолюбство нижніх чиновників і панів жорстоких, відновлять правосуддя, заспокоять хліборобів, підбадьорять купецтво і промисловість, збережуть користь скарбниці і народу".
У "Записці" Карамзіна сформульовані основні принципи охоронної ідеології, кілька десятиліть протистояла в Росії ідеям ліберальних реформ.
Карамзін радить також підняти духовенство, принижене, на його думку, в часи Петра. За своїм значенням Синод повинен бути поставлений поруч із Сенатом. "Не досить дати Росії хороших губернаторів, - потрібно дати і хороших священиків, - зауважував Карамзін, - без іншого обійдемося і нікому не будемо заздрити в Європі".
"Записка" Карамзіна, яка висловлювала настрій основної маси дворянства, зіграла вирішальну роль у відставці і опалі Сперанського, у припиненні проектів ліберальних реформ. За авторським копіям "Записка" була відома ряду сучасників; в 30-40-і рр.. XIX ст. з неї друкувалися уривки в різних виданнях. Заперечення Карамзіна проти яких би то не було перебудов у державному і суспільному ладі Росії та їх аргументація були сприйняті охоронної ідеологією миколаївської епохи.
40. Політико-правові вчення В. І. Леніна
Самостійним плином марксизму є більшовизм, засновником і вождем якого був Володимир Ілліч Ульянов (Ленін).
Основна ідея більшовизму - ідея "партії нового типу", централізованої орг-та професійних революціонерів, яка прагне стати правлячою партією, що здійснює марксистську програму будівництва соціалізму і комунізму. Обгрунтування необхідності такої партії в тому, що тільки вона здатна пізнати й збагнути справжні інтереси робітничого класу.
Основний ек-ий інтерес пролетаріату може бути задоволений тільки за допомогою пів-кою революції, що замінює диктатуру буржуазії диктатурою пролетаріату.
Російська соціал-демократія, стверджував Л., повинна надіслати робітничий рух на шлях пів-кою боротьби. Для цього в Росії повинна бути створена конспіративна централізована орг-я професійних революціонерів, яка прагне до керівництва всіма гуртками, спілками, об'єднаннями робочого класу.
Спочатку основні теоретичні і орг-ційні зусилля Л.А були спрямовані на створення та обгрунтування партії нового типу. Партія більшовиків, за висловом Л.А, це "розум, честь і совість нашої епохи". У період першої російської революції Л. доводив, що під керівництвом партії більшовиків буржуазна революція в Росії буде переростати в соціалістичну. Пізніше теоретичні зусилля Л.А зосередилися на обгрунтуванні повалення імперіалізму (монополістичного капіталізму) в самий найближчий час.
Головну увагу Л. звертав на такі проблеми, як обгрунтування насильницької революції, критика парламентаризму, необхідність зламу старої держ-кої машини, створення Республіки Рад (республіки типу Паризької комуни), зосередження упр-я всім народним господарством в руках "одного всенародного, держ- венного "синдикату", найсуворіший контроль з боку д-ва над мірою праці і мірою споживання.
Практика гос-венного будівництва після приходу більшовиків до влади не підтвердила багатьох ідей, висловлених у попередній цього період. Замість відмирання гос-ва, заміни його Радами і орг-ей озброєних робітників створювався суворо централізований апарат упр-я, що складається з численних професійних службовців. Незабаром була створена і постійна армія.
Важливою умовою диктатури пролетаріату в Росії, де робітничий клас був дуже нечисленний, Л. вважав партійне керівництво: "Диктатура пролетаріату неможлива інакше, як через комуністичну партію". Керівне пів-е комуністичної партії більшовиків він називав основою Радянської Конституції - юридичної та фактичної.
У роботах Л.А чимало суджень про демократію, але судження ці, зазвичай висловлені в полеміці, часто мали декларативний, лозунгові характер: "Пролетарська демократія в мільйон демократичніше всякої буржуазної демократії; Радянська влада в мільйон разів демократичніше найдемократичнішою буржуазної республіки", озвиток партійно -адміністративної системи.
41. Політико-правові вчення в Росії першої пол. 20 в
Кінець XIX ст. був відзначений посиленням інтересу до філософсько-морального тлумачення сенсу життя.
С. М. Булгаков (1871-1944). Правові погляди Булгакова викладені у статті «Про соціальний ідеалі». Він відкидає позицію, яка заперечує роль правових гарантій. У марксизмі i він бачить «спробу відривати мораль від соціальної політики, принісши першу в жертву послід ній». У тлумаченні природи права Булгаков I вважав, що вищою нормою особистої моралі є заповідь любові до ближнього. Застосоване як критерію соціальної політики I це початок перетворюється у вимогу справедливості, визнання за кожним його прав. Природне право як ідеальна і абсолютна норма для оцінки позитивного права I зводиться, за Булгаковим, до кількох морально * правовим аспектам. Перша з них стосується рівності людей. Людина для людини має. представляти абсолютну цінність. Ідея paвенства людей включає в себе ідею свободи j як норму людських відносин і ідеал суспільного устрою. Право є свобода, i обумовлена ​​рівністю. I
Н. А. Бердяєв (1874-1948) був одним з | авторитетних учасників російського релігійно-I го відродження початку століття. У 1922 р. він був] висланий з РРФСР і жив у Франції. Своє політичне кредо Бердяєв виклав у розділі автобіографії, присвяченій питанням революції і соціалізму. «Всі політичний устрій цього світу розраховане на середнього, ординарного, масової людини, в якому немає нічого творчого. Соціалізм і анархізм врешті-решт «доходять до небуття» у силу своєї спраги рівності (соціалізм) або у своїй жадобі свободи (анархізм). Більш довговічну цінність представляють собою церкву (вона покликана «охороняти образ людини»), держава (воно «захищає образ людини від тварин стихій»), право (воно «охороняє свободу людини від злої волі людей і всього суспільства»), закон (він викриває гріх, «робить можливим мінімум волі гріховної людського життя»).
І. А. Ільїн (1883-1954) доклав значних зусиль до прояснення взаємин релігійної та правової філософії. Ільїн вважав, що авторитет права і створює його влади спочиває не тільки на суспільному договорі і на визнаних повноваження законодавця, але також на духовній правоті. На відміну від будь-якої фізичної сили державна влада є вольова сила. Державна влада повинна застосовуватися лише на основі правового повноваження; вона повинна бути єдиною в межах кожного політичного союзу; повинна здійснюватися кращими людьми, що задовольняють етичному й політичному цензу. На думку Ільїна, правова держава грунтується на визнанні людської особистості.
42. К. Маркс і Ф. Енгельс про державу і право
Марксизм склався як самостійна доктрина в 40-х рр.. XIX ст. Маркс писав, що вирішальні пункти нового світогляду були вперше науково викладені в роботі "Злидні філ-фії" і в "Маніфесті комуністичної партії".
Пол-ко-правова теорія Карла Маркса (1818-1883) і Фрідріха Енгельса {1820-1895) складалася в процесі формування марксистського вчення в цілому. Великий вплив на цю теорію зробили ідеї французьких соціалістів і комуністів.
До основних пів-ям марксизму належить вчення про базис і надбудову. Базис - ек-а структура про-ва, сукупність які залежать від волі людей виробничих отн-ний, в основі яких лежить та чи інша форма соб-ти; ці отн-ния відповідають певному щаблі розвитку продуктивних сил. На базисі височить і це визначається юридична і пів-кая надбудова, якій відповідають форми общ-ого свідомості. Гос-во і право як частини надбудови завжди виражають волю та інтереси класу, який ек-і панує при даній системі виробництва.
Обгрунтовуючи необхідність і близькість насильницької комуністичної революції, Маркс і Енгельс стверджували, що в 40-і рр.. XIX ст. капіталізм уже став гальмом общ-ого розвитку. Силою, здатною вирішити протиріччя між зростаючими продуктивними силами і гальмівними їх зростання капіталістичними виробничими отн-нями, вони вважали пролетаріат, який, здійснивши всесвітню комуністичну революцію, побудує нове, прогресивне про-во без класів і пів-кою влади.
Маркс і Енгельс завжди надавали великого значення розкриття класової сутності д-ви і права. За вченням Маркса і Енгельса, право теж носить класовий характер.
Маркс назвав пів-кую влада робітничого класу диктатурою пролетаріату.
Вчення марксизму містить ідею відмирання пів-кою влади (гос-ва) в комуністичному суспільстві, коли не буде класів з протилежними інтересами. Ця ідея особливо різко захищалася Енгельсом, що називав гос-во злом, яке у спадок передається пролетаріату.
43. Політико-правові ідеї соціалізму в Зап. Європі і Росії 19-поч. 20в.в. (Г. В. Плеханов, К. Каутський, Н. І. Бухарін, І. В. Сталін)
До центристам ставився і Георгій Валентинович Плеханов - один з засновників Російської соціал-демократичної робітничої партії, видатний теоретик марксизму. Плеханов, як і багато ін-е марксисти, вважав соціалістичну революцію можливою на тій стадії розвитку капіталізму, коли матеріальне виробництво досягне високого рівня і пролетаріат складе велику частину населення.
Спочатку П. вважав, що влада пролетаріату буде здійснюватися за допомогою прямого народного закон-ва; потім він від цієї думки відмовився, він був прихильником соціалізму, введеного не з примусу, а за рішенням і за згодою бол-ва народу.
При всій гостроті полеміки між опортуністами і центристами їм були властиві деякі загальні пів-ко-правові ідеї.
1. всі вони були прихильниками демократії, використання в інтересах робітничого класу загального виборчого права, вільної боротьби партій на виборах, свобод слова, друку, зборів, повновладдя представницьких установ, а також розвитку соц-го закон-ва і активного втручання держави в економіку.
2. їм було властиво негативне отн-ние до революційного екстремізму.
Взаємні звинувачення у відступах від марксизму посилилися після жовтня 1917 р. Після розгону Установчих зборів Каутський написав книгу "Диктатура пролетаріату", що містить різку критику пол-ки більшовиків, суперечить пр-пам демократії. Каутський стверджував, що примусове насадження комунізму порочить цю ідею, бо соціалізм - новий, прогресивний заг-ий лад - неможливо ввести насильно, всупереч волі бол-ва.
Більшовики і соціал-демократи - інтернаціоналісти робили центристам II Інтернаціоналу той докір, що опортуністична позиція низки соціалістичних депутатів спонукала їх, всупереч рішенням II Інтернаціоналу, голосувати за військові кредити на початку світової війни.
Карл Каутський один з лідерів німецької соціал-демократії і II Інтернаціоналу, відкидав висловлювання Б.А проти деяких марксистських ідей, писав про неминучість соціалістичної революції, заперечував проти закликів перетворити Соціал-демократичну партію в партію соціальних реформ. При збереженні капіталізму, запевняв Каутський, реформи тимчасові, часткові, носять поверхневий характер і в кінцевому рахунку тільки сприяють накопиченню соціальних протиріч, загострення класових антагонізмів і боротьби, що веде до перетворення т-ва в цілому. Крім того, міркував Каутський, без визнання соціалізму як мети саме сущ-е Соціал-демократичної партії позбавляється сенсу.
У книзі "Тероризм і комунізм" Каутський стверджував, що примусове насадження комунізму порочить цю ідею, бо соціалізм - новий, прогресивний заг-ий лад - неможливо ввести насильно, всупереч волі бол-ва Каутський нарікав, що Росією після 1917 правлять не робочі, а нова бюрократія, яка звела на рівень тіні робітничі ради, ускладнивши нові вибори і виключивши з них будь-яку опозицію В результаті свавілля цієї бюрократії, що спирається на засоби насильства, на армію, писав Каутський, "російський комунізм став воістину соціалізмом казарми. Більшовизм переміг у Росії, але соціалізм зазнав там поразки "
44. Політичне вчення анархізму (Прудон, Бакунін, Кропоткін)
Найбільш значні теоретики анархізму в XIX ст. - П'єр Жозеф Прудон, Макс Штір-нер, Михайло Олександрович Бакунін.
Макс Штірнер обрушує критику на всі цінності, пов'язані з державою, суспільством, релігією. Він вважає, що людина единствен, тому що неповторний. У людей є лише одна спільна риса - кожен з них своєрідний.
Вся людська історія представляється прагненням ідеалізувати дійсність. Це зазіхання на основний принцип Я, на його єдиність. Тому абстракції (Бог, держава, суспільство, людство) зводяться в культ. Вони підпорядковують собі конкретної людини, стають об'єктом його поклоніння. Звільнення людини мислиться як очищення його свідомості від уявлень, що суперечать його волі.
Держава ставить перед собою лише одну мету - підкорити людину. Держава - ворог людини.
Індивідуалістичний анархізм Штірнера спирається на чуже людині тиск соціального середовища. Суспільство має бути союзом єдиних, автономних індивідів.
П'єр Прудон закликає:
1) ліквідувати всі існуючі форми експлуатації людини;
2) замінити фіктивні конституції законами, відповідними соціальному розуміння справедливості Суспільний ідеал - суспільство, де люди рівні і об'єднані в союзи трудящих. Виробництво повинно грунтуватися на поділі праці. Економіка повинна базуватися на товарообміні. До такого суспільства можна прийти шляхом революції, корінного перевороту життя суспільства. Спосіб уникнути соціальної несправедливості - скасування державних і правових інститутів. Для захисту своїх інтересів можновладці створюють закони. Держава пригнічує трудящі верстви за допомогою прямого насильства і законів. Головний порок капіталістичного суспільства - несправедливий обмін результатів праці.
Михайло Бакунін бачив свободу людини в проходженні природним законам. Завданням суспільства є емансипація і гуманізація. Тільки на основі колективної трудової діяльності і солідарності можливо справедливе суспільство.
Свобода виявляється можливою для однієї людини лише з його визнанням свободи іншого. У цьому полягає мета історії. Її результатом повинні стати свобода, рівність і братерство людей.
Марксистську ідею про диктатуру пролетаріату Бакунін відкидає невипадково. Диктатура пролетаріату виллється в бюрократичне суспільство. У ньому менша частина пролетаріату буде нав'язувати за допомогою диктату свою волю більшості. Зосередження власності в руках держави дає величезну перевагу. Їм не забаряться скористатися. Пролетаріат повинен не здійснювати диктатуру, а зруйнувати державу як таку.
45. Юридичний позитивізм (Дж. Остін, К. Бергбом)
Панівним напрямом буржуазної юриспруденції залишався юридичний позитивізм, який отримав найбільш широке обгрунтування в книзі німецького юриста К. Бергбома "Юриспруденція і філософія права" (1892 р.). Спираючись на філософський позитивізм Огюста Конта, Бергбом виступає проти "метаюрідіческіх" принципів та ідей, що вносяться в юриспруденцію теорією природного права, вченням про "народному дусі" історичної школи права, усіма тими доктринами, які намагаються досліджувати не реальне (діюча), а передбачене чи бажане право.
Юр. поз-му отримав найбільш широке обгрунтування в книзі німецького юр-та Карла Бергбома "Юриспруденція і фил-фія права".
Відповідно до теорії Б.А наука повинна вивчати, а не оцінювати або вимагати; вона повинна мати справу тільки з реальними предметами і дослідити їх методом досвіду. Відповідно теорія права повинна займатися тільки об'єктивно існуючих правом, заснованим на правотворчих фактах, тобто законодавчої (і взагалі правотворчої) деят-ти д-ва.
Саме чинне, позитивне право забезпечує порядок, гармонію і безпеку в д-ві, створює міцний правопорядок, стоїть над гр-нами, над владою, над д-вою.
Оскільки їсть-е право являє собою не більш ніж предпол-е, щось суб'єктивне і фіктивне, воно, якщо його всерйоз приймати за явище правового порядку, тягне за собою руйнування правопорядку і анархію Не можна вирішувати виникаючі на практиці юридичні справи виходячи з їсть-правової доктрини , що ділить право на ест-е і пів-ве.
Слідом за главою англійської аналітичної школи Дж. Остіном континентальний поз-м бачив джерело права в суверенної влади, в держ-кої волі. Звідси робилися висновки про верховенство закону, про підпорядкування суддів закону. Юр. поз-м довів до досконалості розробку прийомів тлумачення правових норм, особливо прийомів логічних, граматичних, систематичних.
Догма права, обгрунтована юридичним поз-мом, має першорядне значення для правозастосовчої деят-ти, особливо в періоди відносно стабільного розвитку гр-нського об-ва.
І все ж юр. поз-м не створив справжньої теорії права. Юр. поз-м не міг дати відповіді й на самий для нього важливе питання як забезпечити законність (правомірність) правотворчої деят-ти д-ва, якщо саме воно сила, що творить право?
Вся теорія юр. поз-ма базувалася на предпол-і, що гос-во є правовим, однак це предпол-е неодноразово спростовувалося практикою ("краще крапля сили, ніж мішок права"), а до обгрунтування правової д-ви могло вести лише вивчення "метаюрідіческіх" почав.
Нарешті, як ні велика заслуга юр. поз-ма в обгрунтуванні законності і правопорядку, проблема прав чел-ка була їм відкинута разом з теорією їсть-го права, а сам лю-на у праві і правопорядок визнавався лише "фізичною особою", наділеним "суб'єктивними правами", виведеними з текстів законів, а не з природи самого чел-ка.
Одним з перших представників юр. поз-ма був учень Бентама, засновник аналітичної школи Джон Остін.
Термін "право", писав О., використовується в самих різних сенсах для позначення не тільки права, але і релігійних догматів, правил моралі, законів природи, це сущ-но заважає точному визначенню предмета юриспруденції О. розрізняє і розмежовує етику (область оцінок, суджень про добро, зло та ін), науку про законотворчість (уявлення про те, яким має бути право) і власне науку про право, юриспруденцію Остання "має справу з законами, або правом у власному розумінні цього слова, без розгляду того, погані вони або хороші "У такому розумінні право - наказ влади, звернений до керованого, обов'язковий для підлеглого під загрозою застосування санкції у разі невиконання наказу.
Розвиваючи думки Бентама, О. писав, що метою уряду є спільне благо, а не свобода, оскільки в різних умовах різні ступінь корисності волі або ступінь її обмежень О. був прихильником класичного лібералізму Але він стверджував, що суверенна влада нічим не пов'язана, перепони її деят-ти ставлять тільки релігія, мораль і згоду підданих, ті звичка бол-ва підданих до покори даної влади Право - це "наказ суверена" Найкращою формою права Про вважав кодекси, проте на відміну від Бентама він визнавав частиною права судові прецеденти, оскільки рішення суддів (в Англії) отримують нормативно-правовий характер з мовчазної згоди суверена. Потреба в судовому правотворчості, пояснював О., породжена існуючої неповнотою статутного права, яку бажано усунути кодифікацією.
Виникнення юр. поз-ма пов'язано зі зміцненням і вдосконаленням правової оболонки розвивалися капіталістичних отн-ний У теоретичному плані юр. поз-м був основою формально-догматичної юриспруденції з її тонкою розробкою правових форм товарообміну, беспробельності правового регулювання товарно-грошових і пов'язаних з ними отн-ний, точності визначень юридичних ситуацій, процедур, способів і засобів вирішення можливих суперечок, проблем законодавчої техніки Поширення юр . поз-ма у країнах континентальної Європи обумовлено розвитком капіталізму.
46. ​​Соціологічний позитивізм
Соціологічний позитивізм - науковий метод вивчення права, який відкидає природно-правову методологію і філософію права і вивчає право як соціальне явище. У центрі уваги соціологічного позитивізму знаходяться взаємовплив суспільства і права, механізм реалізації правових норм, соціальний фактор, який впливає на право. Позитивістський напрямок в політичній думці пов'язано в першу чергу із засновником позитивізму французьким мислителем Огюстом Контом (1798-1857) і англійським соціологом Гербертом Спенсером (1820-1903), який розглядав політичні проблеми в рамках своїх більш широких філософсько-соціологічних концепцій. О. Конт, наприклад, містив у соціологію і філософію також політичну науку, і правознавство, і всі суспільствознавство.
Позитивізм був спрямований на остаточне звільнення наукового знання, в тому числі і політичного, від впливу філософської метафізики і теології, на розвиток емпіричного знання, на повсюдне використання природничо-наукових методів спостереження і експерименту, опису реальних явищ і процесів.
У чотиритомної "Системі позитивної політики" (1851-1854) О. Конт виклав теоретичні основи нового, позитивного соціально-політичного порядку. Розвиток держави, політичного життя, як і всього суспільства, поставлено їм у залежність від існування і зміни трьох ступенів "стану людських умов" - теологічного, метафізичного і позитивного (наукового).
На першій ступені, коли панує релігійний світогляд, виникає політична система теократії, при якій на чолі суспільства і держави стають жерці, служителі релігійного культу, а політичне життя грунтується на насильстві і війнах.
На другому ступені, коли панівним стає філософсько-спекулятивне, метафізичне свідомість, духовна влада опиняється в руках філософів-метафизиков, а в політичному житті на перший план висуваються юристи, літератори і публіцисти, і сама вона набуває "оборонний дух".
На третьому ступені, коли стверджується наукове, позитивне свідомість, повністю зникає всякий (агресивний або оборонний) військовий дух і на зміну аристократії приходить "соціократіі" промислової епохи, основи якої і покликана розробляти контовская позитивна політика як прикладна частина соціології.
Інші політичні погляди з позицій позитивізму відстоював Г. Спенсер - родоначальник органічного напрямку в соціології. Порівнюючи товариство з біологічною організацією тварин, а його розвиток - з біологічною еволюцією, він виходив з тривалості та поступовості суспільних перетворень на основі повільних змін соціальної спадковості, із здатності суспільства до саморегуляції і т.д. Г. Спенсер відомий як послідовний прихильник соціального дарвінізму.
На відміну від Конта, Спенсер визнає концепцію природного права і використовує її для обгрунтування індивідуалізму як основи його соціально-політичної теорії. Якщо в Конта у співвідношенні суспільства, держави й особистості пріоритет належить суспільству і державі, то у Спенсера - особистості. Він визнавав за громадянами "право ігнорувати державу", покликане, на його думку, забезпечувати автономію індивіда.
Держава, політична влада виникає і існує, по Спенсеру, заради досягнення спільних цілей і зобов'язане висловлювати запити і почуття народу, хоча в реальному житті у нього швидко з'являються свої власні інтереси, що суперечать інтересам суспільства. Тим не менш делегування влади уряду необхідно, тому що функції управління суспільством все більше розширюються, ускладнюються, диференціюються. У зв'язку з цим Спенсер розглядає державу як "необхідне зло". При цьому він розрізняв два основні типи держави: військовий, де особистість поглинається суспільством і державою, а примус, мілітаризм складають головне у всіх сферах суспільного життя (це характерно для ранніх стадій історії); і промисловий, де поважається індивідуальність особистості, її свобода, ініціатива , мирне добровільну співпрацю. Перехід до такого типу держав становить, по Спенсеру, суть закону еволюції в рамках тодішньої історій.
На відміну від Конта, Спенсер виступив як твердий прихильник політичного і економічного лібералізму, особистої свободи і свободи конкуренції, противник втручання держави не тільки в економіку, але й в усі інші сфери життя суспільства. Певною мірою він з симпатією ставився до цілей та ідеалів соціалізму, хоча в цілому не був його прихильником, бо вважав, що соціалізм може породити більше проблем, ніж вирішити.
Спробу застосувати деякі ідеї соціології до вчення про право і державу зробив відомий німецький юрист Рудольф Ієрінга (1818 - 1892 рр..).
Вважаючи недостатньою "юриспруденцію понять", формально-догматичний підхід до права, Ієрінга у своїй книзі "Мета в праві" (том 1-1872 р.) прагнув дати сучасному йому праву і державі соціологічне обгрунтування. Центральним поняттям його теорії є поняття інтересу, вираженого у праві.
Ієрінга вважав недостатнім формальне визначення права як сукупності діючих у державі примусових норм і писав про необхідність розкрити зміст права. За його визначенням, "право є система соціальних цілей, гарантованих примусом", "право є сукупність життєвих умов суспільства у великому сенсі, що забезпечуються зовнішнім примусом, тобто державною владою ".
Значну увагу проблемам політико-правової теорії приділялася в соціологічних концепціях філософських позитивістів. Найбільш видатний з них - Герберт Спенсер (1820-1903 рр..) - Був дуже популярний у Великобританії, США і низці інших країн. Основна його робота - "Система синтетичної філософії" (1862 - 1896 рр..).
Спенсер розглядав суспільство як своєрідний організм, складний агрегат, що розвивається по загальному закону еволюції. "Еволюція є перехід від невизначеної, незв'язної однорідності до певної, зв'язної різнорідності, супроводжуючий розсіювання руху і інтеграцію матерії". Товариство взаємодіє з навколишнім середовищем (природа і - або - інші товариства) і відчуває на собі вплив цього середовища; в результаті складається держава.
47. Нормативистская теорія Г. Кельзена
Політико-правове вчення нормативізму своїм корінням сягає до формально-догматичної юриспруденції XIX ст. Воно склалося на основі принципів, вироблених в юридичному позитивізмі, і являє собою реакцію на поширення в сучасному західному правознавстві соціологічних, психологічних і новітніх етико-філософських концепцій.
Родоначальником і найбільшим представником нормативистское школи був австрійський юрист Ганс Кел'зен (1881-1973).
Кельзену належить велика кількість робіт з загальної теорії права і держави, за конституційним і міжнародним правом, а також кілька творів, присвячених спростуванню марксизму. Найвідоміша його робота - "Чиста теорія права" (в заголовок винесено авторську назву нормативізму; книга вийшла в 1934 р.).
Кельзен визначає право як сукупність норм, здійснюваних в примусовому порядку (дане визначення в концепції використовується для відмінності права від інших нормативних систем, таких, як релігія і мораль).
За вченням Кельзена, право старше держави. Воно виникло ще в первісну епоху, коли суспільство, дозволивши індивідам здійснювати акти примусу (наприклад, акти помсти) в одних випадках і заборонивши - в інших, встановило монополію на застосування сили для забезпечення колективної безпеки. Згодом правове співтовариство переростає в державу, де функції примусу здійснюються централізованим шляхом, тобто спеціально створеними органами влади. З утворенням таких органів децентралізовані способи примусу зберігаються лише за рамками держави - у галузі міжнародних відносин. Сучасне йому право Кельзен розглядає як сукупність державних правопорядків та децентралізованого міжнародного права.
У національних правових системах норми узгоджені між собою і розташовуються по щаблях, утворюючи сувору ієрархію у вигляді піраміди (серед послідовників теоретика такий опис отримало назву ступінчастою концепції права). На вершині цієї піраміди знаходяться норми конституції. Далі йдуть "загальні норми", встановлені в законодавчому порядку або шляхом звичаю. І, нарешті, останній щабель складають так звані індивідуальні норми, створювані судовими та адміністративними органами при вирішенні конкретних справ. У зображенні Кельзена і його учнів внутрішньодержавне право виступає замкнутої регулятивної системою, де кожна норма набуває обов'язковість завдяки тому, що вона відповідає нормі вищого ступеня.
Політичне вчення Кельзена побудовано на ототожненні держави і права. Як організація примусу держава ідентично правопорядку, вважав родоначальник нормативізму. Аргументуючи свою позицію, Кельзен прийшов до висновку, що будь-яка держава, включаючи авторитарне, є державою правовим. "Порядок Республіки Рад слід розуміти як правовий порядок точно так само, як порядок фашистської Італії чи демократичної капіталістичної Франції". Цей висновок різко контрастував з доктринами ліберальної демократії середини XX ст., В яких правове держава розглядалася як альтернатива тоталітарним політичним режимам.
На противагу цим доктринам Кельзен ділив держави на демократичні та недемократичні. Відповідно до його навчання демократія не зводиться до твердження законів більшістю голосів і формально-юридичною способів вирішення соціальних конфліктів. За своєю суттю демократія є пошук компромісу: вона передбачає повагу до чужих поглядів і вимагає захисту інтересів меншості. "Рушійним принципом будь-якої демократії в дійсності служить не економічна свобода лібералізму, як іноді стверджували (бо демократія може бути як ліберальної, так і соціалістичної), а, швидше, духовна свобода - свобода висловлювати свою думку, свобода совісті і переконань, принцип терпимості і, особливо, свобода науки ", - стверджував Кельзен. У визнанні ним ідеї соціалістичної демократії позначилася його близькість до теоретиків австромарксизму.
У своїх роботах з міжнародного права Кельзен висунув проект встановлення світового правопорядку на основі добровільного підпорядкування суверенних держав органам міжнародної юрисдикції. Він розрізняв розпорядження міжнародного права і його основну норму, розробляв думка про те, що основні норми і конституції держав необхідно привести у відповідність з демократичними принципами (основною нормою) міжнародного правопорядку.
Вчення Кельзена справило глибокий вплив на теоретичні уявлення та юридичну практику в країнах Заходу. Під впливом нормативізму правознавці стали більше приділяти уваги протиріччям у праві, формування стрункої системи законодавства. З концепціями нормативізму пов'язане також широке поширення в сучасному світі ідей верховенства міжнародного права над законодавством держав, установа інститутів конституційного контролю (створення спеціального органу конституційної юстиції вперше було передбачено в Конституції Австрії 1920 р., яку відредагував Кельзен).
Нормативізм йшов назустріч запитам сучасної юридичної науки, відповідав потреби у формалізації права, викликаної розвитком автоматизованих способів обробки нормативного матеріалу.
48. Теорія солідаризму Л. Дюгі
Ідеї ​​солідаризму набули значного поширення в кінці XIX - початку XX ст. Професор юридичного факультету в Бордо Леон Дюгі (1859-1928 рр.).. У книзі "Держава, об'єктивне право і позитивний закон" (1901 р.), а також у наступних творах Дюгі писав, що основою суспільства є нерівність людей, що призводить до поділу суспільства на класи, кожен з яких виконує соціально потрібну функцію. Цим обумовлена ​​соціальна солідарність, що розуміється як "факт взаємної залежності, що сполучає між собою, в силу спільності потреб і розподілу праці, членів роду людського".
Усвідомлений факт солідарності породжує соціальну норму.
Свої ідеї Дюгі протиставляв вченню про класову боротьбу, яке називав "колосальних оманою", "огидною доктриною". "Злочином є проповідувати боротьбу класів, - писав Дюгі, - і я думаю, що жодним чином ми не йдемо до знищення одного класу іншим, а навпаки, до режиму координації та ієрархії класів". Дюгі засуджував той напрямок в сучасному йому синдикалістський русі Франції та інших країн, яке вело безкомпромісну боротьбу з буржуазією. Він вороже ставився й до державного соціалізму.
За теорією Дюгі, підприємці і капіталісти настільки ж необхідні суспільству, як і пролетарі. Загальний страйк, захоплення робітниками фабрик і заводів, насильство по відношенню до буржуазії, до чого закликав революційний синдикалізм, загрожують суспільству руйнуванням. Але Дюгі співчутливо цитує ті твори Прудона, де мова йде про природність економічної організації, про її першості по відношенню до держави.
Виступаючи проти індивідуалістичних доктрин, Дюгі особливо завзято нападає на ідеї рівності і природних прав людини, висунуті в революційну епоху і закріплені в Деклараціях прав людини і громадянина. Люди не рівні від природи, займають відповідно до цього різні положення в суспільстві і повинні мати різне, а не однакове юридичний стан. Що стосується прав особистості, то Дюгі взагалі заперечує це поняття. Неодноразово посилаючись на Огюста Конта, він закликав замінити поняття суб'єктивного права поняттям соціальної функції, тотожної обов'язки "виконувати ту роботу, до якої зобов'язує соціальна норма".
"За солідарницької доктрині, - міркував Дюгі, - індивід не має ніякого права, він має лише соціальні обов'язки". Ці погляди Дюгі розвивав особливо докладно стосовно власності, яка, залишаючись приватної, розглядається не як суб'єктивне право індивіда, а як його обов'язок "вільно, повно і абсолютно виконувати соціальну функцію власника". Дюгі прагнув довести потрібність і корисність приватної капіталістичної власності.
Дюгі досить дошкульно критикував різні сторони державного ладу Франції і парламентаризму взагалі. Дюгі пропонував ряд перетворень у державному ладі Франції. Палата депутатів має обиратися за пропорційною системою, щоб в ній повніше були представлені всі існуючі партії. Сенат повинен стати представництвом синдикатів; це буде "вищий трибунал, складений з представників всіх класів порівну і покликаний судити про законність закону". Відносини між класами буде регулюватися договорами, конвенціями, санкціонованими державою з точки зору їх відповідності соціальній нормі солідарності.
На противагу теоретикам лібералізму Дюгі приділяв велику увагу позитивним обов'язків держави. Він вважав, що нормі солідарності відповідають закони про загальну освіту, охорону здоров'я, соціальне забезпечення, охорони праці та ін; прийняття цих законів, міркував Дюгі, свідчить про соціалізацію права.
У вченні про право Дюгі різко відходить від принципів і понять юридичного позитивізму. Ставлячи норму соціальної солідарності вище держави і створеного ним права, Дюгі стверджував, що закон, який не відповідає цій нормі, "як би не існує". Численними прикладами практики він доводив, що багато нові відносини і інститути не вміщуються "у вузькі запліснявілі рамки старої юридичної техніки". Дюгі схвалював судові рішення, які, хоча і суперечать "заборонним застарілим текстів", але відповідають, на його думку, суспільної солідарності.
49. Політико-правове вчення М. Вебера
Свою концепцію Вебер називав «розуміє соціологією». Соціологія аналізує соціальну дію і намагається пояснити його причину. Розуміння означає пізнання соціальної дії через сенс, який вкладає в дану дію сам його суб'єкт. Тому в соціології знаходять своє відображення. все різноманіття людської культури. На відміну від своїх сучасників Вебер не прагнув будувати соціологію за зразком природничих наук, відносячи її до гуманітарних наук або, в його термінах, до наук про культуру, які як за методологією, так і за предметом складають автономну область знання. Основні категорії розуміючої соціології - це поведінка, дія і соціальну дію. Поведінка - найбільш загальна категорія діяльності, яка стає дією, якщо чинний пов'язує з ним суб'єктивний сенс. Про соціальний дії можна говорити тоді, коли дія співвідноситься з діями інших людей і орієнтується на них. Поєднання соціальних дій утворюють «смислові зв'язки», на основі яких формуються соціальні відносини та інститути. Результат розуміння за Вебером - гіпотеза високого ступеня ймовірності, яка потім повинна бути підтверджена об'єктивними науковими методами.
Вебер виділяє чотири типи соціальної дії:
целерациональное - коли предмети або люди трактуються як засобу для досягнення власних раціональних цілей;
ценностнорациональное - визначається усвідомленою вірою в цінність певного дії незалежно від його успіху;
афективний - визначається емоціями;
традиційне - визначається традицією чи звичкою
Соціальне ставлення за Вебером є системою соціальних дій, до соціальних відносин відносяться такі поняття як боротьба, любов, дружба, конкуренція, обмін і т. д. Соціальне ставлення, сприймається індивідом як обов'язкове, набуває статусу законного соціального порядку. Відповідно до видів соціальних дій виділяються чотири типи законного (легітимного) порядку: традиційний, афективний, ціннісно-раціональний і легальний.
У соціології влади Вебер виділяється три типи легітимації влади (панування):
раціональний, заснований на вірі в законність існуючих порядків і законне право пануючих на віддачу наказів;
традиційний, заснований на вірі у святість традицій і право володарювати тих, хто отримав владу відповідно з цією традицією;
харизматичний, заснований на віру в надприродну святість, героїзм чи якесь інше гідність володаря і його влади.
У цьому контексті формулюється веберовская теорія раціональної бюрократії, пов'язаної з першим типом влади. У своєму аналізі демократії Вебер формулює наявність двох видів цього типу правління: «плебесцітной вождистської демократії» та різноманітні форми «демократії без вождя», мета якої зведення до мінімуму прямих форм панування людини над людиною завдяки виробленню раціональних форм представництва, колегіальності і поділу влади.
50. Теорія еліт (Г. Моска, В. Паретто)
У другій половині XIX ст. у зв'язку з подальшою централізацією і бюрократизацією політичному житті настав період критичної переоцінки досвіду представницького правління й ліберально-демократичних цінностей. Це знайшло своє відображення в теорії еліт Вільфредо Парето (1848-1923) і в концепції політичного класу Гаетано Моски (1858 - 1941). Теорія еліт Гаетано Моски
Гаетано Моска - видатний італійський політолог, народився в 1858р.
У 1896 р. вийшла його книга "Елементи політичної науки", а в 1923 р. - її доповнене видання. У 1939 р. ця книга була перекладена на англійську мову і видана під назвою "Правлячий клас".
Поняттю "еліта" Моска вважав за краще терміни "правлячий клас" і "політичний клас", вживаючи їх як синоніми. Згодом він змушений був внести корективи, відзначивши, що політичний клас є як би базою для правлячого класу.
Теорія правлячого класу
Правлячі класи прагнуть не тільки до придбання і збереження багатства, а й претендують на ключові позиції у поширенні і використанні наукових знань, до панування в духовній сфері. У будь-якому суспільстві діє тенденція до утворення "спадкових каст" правлячого класу.
Але чим можна пояснити деградацію панівного класу і поява на його місці нового?
Основні причини втрати панівного становища будь-яким класом складаються, з точки зору Моска, або у втраті якостей, завдяки яким він прийшов до влади, або в їх неадекватності нового соціального середовища.
Моска вважав генеральною лінією розвитку суспільства боротьбу двох тенденцій: прагнення панівного класу утримати й передати у спадок владу і прагнення нового класу змінити співвідношення сил. Чергування у суспільстві тенденцій до стабілізації і відновленню створює якесь ритмічне розгортання історичного процесу.
Переривання "замкнутості" соціальної системи внаслідок контактів з іншими народами, воєн, нових релігійних та ідейних рухів чи інших причин веде до того, що "найбільш активні, спритні і сміливі" вихідці з низів починають пробиватися на верхні щаблі соціальної драбини. "Молекулярне оновлення політичного класу" зберігається до тих пір, поки не настане новий "період соціальної стабільності".
Структура правлячого класу визначає політичний тип суспільства в цілому. Джерелами його влади можуть бути військова сила, багатство, особливі знання, в тому числі, знання богословські. Військова сила закріплюється у власності, а остання породжує політичну владу (відповідно, військове товариство змінюється феодальним, а потім бюрократичним суспільством).
У всякому суспільстві еліта прагне монополізувати свої позиції і передавати їх своїм нащадкам, прагне до перетворення в спадкову касту. Цьому перешкоджає виникненню нових джерел багатства, знань, релігійних ідей, породжує періодичні конфлікти еліти з певними частинами нижніх шарів.
"Насправді можна сказати, що вся історія цивілізованого людства, - каже Г. Моска, - зводиться до конфлікту між прагненням панівних елементів монополізувати політичну владу і передавати володіння цією владою у спадок і прагненням до вторгнення на їх місце нових сил".
Теорія еліти Вільфредо Парето
Вільфредо Парето, соціолог і економіст народився 15 липня 1848 р. у Парижі.
Правляча і неправящей еліти
Згідно цього трактату, індивіди нерівні між собою у фізичному, інтелектуальному, моральному відношеннях. Тому і соціальна нерівність представляється Парето цілком природним, очевидним та реальним фактом. Люди, які володіють найбільш високими показниками в тій чи іншій галузі діяльності, складають еліту. У кожній сфері діяльності існує своя еліта.
В якості синонімів цього терміна Парето використовує терміни "правлячий клас", "панівний клас", "аристократія", "вищий шар", це просто об'єктивно "кращі" у певній галузі діяльності: "Може бути аристократія святих або аристократія розбійників, аристократія вчених, аристократія злочинців і т.п. " [23, ї103].
У цілому соціальна структура суспільства зображується в його теорії у вигляді піраміди, що складається з двох шарів: її вершину становить нечисленна еліта ("вищий шар"), а іншу частину - основна маса населення ("нижчий шар") [23, її 2034, 2047 и др.].
Еліти існують у всіх суспільствах, незалежно від форми правління.
З одного боку, він характеризує представників еліти як найбільш здібних та кваліфікованих в певному виді діяльності, як свого роду результат природного відбору.
З іншого боку, в "Трактаті" зустрічаються твердження, що люди можуть носити "ярлик" еліти, не володіючи відповідними якостями.
І все-таки в цілому у Парето домінує уявлення про те, що еліти формуються з людей, дійсно володіють відповідними якостями і гідних свого вищого положення в суспільстві.
В основу всіх суспільних явищ Парето поклав певну класифікацію "залишків" і "похідних", які, вступаючи у взаємодії один з одним і визначають конкретний соціальний процес. Існують два основні класи залишків:
Клас 1й - "інстинкт комбінації", тобто здатність до винаходу, уяві, творчого мислення та
Клас 2й - "завзятість агрегатів", тобто млява, консервативна тенденція.
Цілком природно, що людям, що володіють залишком 2го класу властиво бути масою, натовпом, а ті, хто наділений залишками першого типу - бути елітою, висувати політичних лідерів.
Виходячи з цієї схеми, Парето будував пояснення механізмів суспільного життя.
На його думку будь-який суспільний процес розпадається на 3 цикли: політичний, економічний, ідеологічний. Кожен цикл визначається двома основними типами еліт - в економіці це рантьє і спекулянти, в ідеології - оптимісти і скептики, в політиці - леви і лисиці.
Левами Парето називав політичних вождів, переконаних у абсолютності своєї віри в ідеальні цілі, які використовують владу для їх здійснення. Для цього типу еліт характерний консерватизм в правлінні.
Лисицями Парето називав тих політичних лідерів, які не вірять в абсолютність своїх цілей і використовують для досягнення влади обман і політичні спекуляції.
Леви віддають перевагу насильства для придушення опозиції.
Лисиці прагнуть підтримувати свою владу пропагандою, вдаватися до гнучкості, хитрості, силі переконання. Цей тип еліти властивий демократичним режимам, які Парето називав "плутократичну демагогією".
51. Теорії політичних систем
Особливо широкого поширення набули в політичній соціології ідеї, висловлені в книзі Д. Істона «Системний аналіз політичного життя». Політична система розглядається в ній у вигляді певної сукупності відносин, що перебуває в безперервній взаємодії зі своєю зовнішнім середовищем через механізми «входів» і «виходів», у відповідності з базовими ідеями кібернетики. На «входах» система отримує імпульси ззовні, сигнали, ресурси, зустрічається з викликами, що становлять загрозу її цілісності.
Д. Істон поділяє їх на дві категорії: «вимоги», пов'язані з безпекою, індивідуальною свободою та рівністю, участю, споживчими благами і т.п., і «підтримки», що дозволяють задовольняти деякі вимоги і регулювати викликаються ними конфлікти. Джерелом «вимог» є, з одного боку, такі частини її внутрішньо-соцієтальної середовища, як екологічна система, біологічна система, особистісні системи і соціальні системи.
З іншого боку, такими джерелами є компоненти екстрасоціетальной середовища: міжнародно-політичні системи, міжнародно-екологічні системи і міжнародні соціальні системи.
Всі ці потоки, що надходять на "входах» з глобальної навколишнього середовища, переробляються всередині політичної системи шляхом реагування всіх її складових елементів, і викликають, в кінцевому рахунку, сукупну відповідь реакція системи, за допомогою якої вона адаптується до середовища. На «виходах» така реакція отримує форму політичних дій, урядових актів і заходів і т.п. У свою чергу, ця зворотна реакція системи є початком нового циклу її взаємодій із середовищем, сприяє певним змінам у навколишньому середовищі, продукує потім нові «вимоги» і «підтримки».
Таким чином, одним з головних достоїнств концепції Д. Істона є розгляд політичної системи в динаміці як цілісного організму, що знаходиться в постійній взаємодії з навколишнім середовищем і безперервно «звіряє» свої «відповіді» зі станом і реакцією своїх елементів. Важливим є і та обставина, що запропонований Д. Істоном системний аналіз полегшує пошуки і виявлення правил функціонування політичної системи, закономірностей її відносин з іншими системами, умов збереження стабільності і т.п.
52. Теорії «відродженого» природного права
Розрізнення права природного і права штучного, проведене давньогрецької думкою, було потім підтримана багатьма авторами наступних епох.
Г. Кельзен (1881 - 1973) - австрійський філософ права, написав роботу «Чиста теорія права» (1934 р.), де була викладена теорія позитивного (тобто існуючого та чинного) права. Предметом вивчення теорії права, по Кельзену, є законодавчі норми, їх елементи, взаємини, правопорядок і структура, відносини між різні-ми видами правопорядку.
Мета теорії - забезпечити юриста (правознавця і практика) розумінням і описом позитивного права (законодавства) їх країни. Така I теорія виводить свої поняття виключно із I змісту позитивних законодавчих норм. 'Ця теорія не повинна піддаватися впливу мотивів і пристрастей, а також наміру законодавчої влади або бажанням і інтересам індивідів по відношенню до змісту закону ..
Відповідно до цієї гіпотези універсальним логічним припущенням значимості позитивного права є основна норма. Ця I норма покликана вводити всі офіційні дії посадових осіб у контекст правопорядку, а також надавати правосоздающім актам посадових осіб і громадян загальнозначимих характер. Суть цієї теоретичної конструкції Кельзен передає за допомогою аналогій. Так,. основну норму можна представити як «найпершу з конституцій» (з урахуванням формули «конституція як основний закон держави»).
Розрізнення права природного і права штучного було підтримано багатьма авторами. Так, у XX ст. новий підхід до цієї теми був розвинений неокантианцами (Р. Штаммлером та ін), і тлумачення права стало включати у свій предмет притаманне нормі вимога справедливості. З'явилася концепція природного права з історично мінливим змістом.
Згідно з концепцією Фуллера правова норма як поєднання належної мети і належних коштів являє собою моральну цінність. Мораль набуває в природно-правової концепції конкретний характер, у той час як для теорії «чистого» права і «чисто юридичної» трактування подій і конфліктів мораль є характеристикою байдужою, несуттєвою. Фуллер не протиставляє позитивне право і природне право, а лише право і неправо.
Рональд Дворкін запропонував іншу характеристику моральності у праві. Так, позитивне право повинне піддаватися оцінці не тільки з інструментальною, але також і з моральної точки зору. Фундаментальні суб'єктивні права утворюють принципи та критерії, які повинні братися за основу морального виміру права з точки зору справедливості. Головним і визначальним принципом є право на рівність, по-іншому - «право на рівне повагу і звернення». У 1950-х рр.. Артур Кауфман виступив проти зведення в абсолют елемента історичної мінливості у змісті права і підкреслив, що природно-правове сприйняття права грунтується на визнанні і допущенні постійної наявності і дії внепозітівних правових принципів. Він погоджувався з сприйняттям права як історично мінливого феномена, у зміст якого включаються деякі внеюрідіческіе фактори. У концеXX ст. з новими тлумаченнями природно-правової традиції виступили Дж. Роулс і Дж. Фінніс Дж. Роулс засновує теорію справедливості на арістотелівської концепції розподіляє справедливості, взятої у спрощеному вигляді (блага, що існують у суспільстві, повинні розподілятися на підставі взаємних вимог людей і на підставі рівності). Роулс використовує конструкцію-поняття «первинні блага, які підлягають розподілу». У їх число він включає свободу, рівні можливості, певний рівень матеріального достатку.
Концепція Дж. Фінніси побудована на ідеях Августина, ідеетелеологізма. Сенс людського існування Фінніс визначає як досягнення людиною певного блага або сукупності благ, які він осягає, оцінює і забезпечує за допомогою розуму. Перелік основних благ, або цінностей людського життя, включає в себе життя, знання, естетичний досвід, практичну розумність, релігію і т.д.
53. Націоналізм і расизм в політико-правових доктринах 20 в
Термін «націоналізм» вперше ввели у вживання в XIX столітті філософ Гердер і абат Баррюеля. Найбільш раннім його проявом стала Славна революція в Англії. Підйом націоналізму збігся з виникненням лібералізму, і протягом тривалого періоду обидві ідеології розвивалися в зв'язці один з одним. Яскравим проявом націоналізму стала боротьба еліт Нового Світла проти іспанського колоніалізму [11]. Однак найбільш потужними сплесками стали революції в Америці і Франції. До 1815 націоналізм уже був однією з провідних ідеологій у світі. Він виявився здатний забезпечити мобілізацію суспільства в період переходу до капіталістичної економіці, що призвело до підвищення ефективності національних держав і зростання їх економічної потужності [19].
Націоналізм (фр. nationalisme) - ідеологія і політика, базовим принципом яких є теза про вищу цінність нації та її первинності у державотворчі процеси. Відрізняється різноманіттям течій, деякі з яких суперечать один одному. Як політичний рух, націоналізм прагне до захисту інтересів національної спільноти у відносинах з державною владою.
У своїй основі націоналізм проповідує вірність та відданість своїй нації, політичну незалежність і роботу на благо власного народу, об'єднання національної самосвідомості для практичної захисту умов життя нації, її території проживання, економічних ресурсів і духовних цінностей. Він спирається на національне почуття, яке споріднене патріотизму. Ця ідеологія прагне до об'єднання різних верств суспільства, не дивлячись на протилежні класові інтереси. Вона виявилася здатною забезпечити мобілізацію населення задля спільних політичних цілей у період переходу до капіталістичної економіці.
Залежно від характеру поставлених і розв'язуваних задач, у сучасному світі формується кілька типів національних рухів [12]. Найбільш широко використовується класифікація, вироблена Х. Коном, який ввів поняття політичний і етнічний націоналізм [13]. Більшість фахівців (включаючи самого Кона) вважає, що кожна зріла нація містить в собі обидві компоненти.
Цивільний націоналізм (інші назви: революційно-демократичний, політичний, західний націоналізм) стверджує, що легітимність держави визначається активною участю його громадян у процесі прийняття політичних рішень, тобто, ступенем, в якій держава представляє «волю нації». Основним інструментом для визначення волі нації є плебісцит, який може мати форму виборів, референдуму, опитування, відкритої суспільної дискусії і т. д. При цьому приналежність людини нації визначається на основі добровільного особистого вибору і ототожнюється з громадянством. Людей об'єднує їх рівний політичний статус як громадян, рівний правовий статус перед законом, особисте бажання брати участь у політичному житті нації [13], відданість спільним політичним цінностям і загальної цивільної культурі [6]. Суттєво, щоб нація складалася з людей, які хочуть жити поруч один з одним на єдиній території [14].
У рамках громадянського націоналізму виділяють підвиди:
Державний націоналізм стверджує, що націю утворюють люди, що підпорядковуються власні інтереси завданням зміцнення й підтримки могутності держави. Він не визнає незалежні інтереси і права, пов'язані з половою, расової або етнічної приналежністю, оскільки вважає, що подібна автономія порушує єдність нації.
Ліберальний націоналізм робить акцент на ліберальних цінностях і стверджує, що існують загальнолюдські цінності, такі як права людини, по відношенню до яких патріотичні моральні категорії займають підлегле становище. Ліберальний націоналізм не заперечує пріоритети по відношенню до тих, хто ближче і дорожче, але вважає, що це не повинно бути за рахунок чужих.
Етнічний націоналізм (інші назви: етнонаціоналізм, культурно-етнічний, органічний, романтичний, східний націоналізм) вважає, що нація є фазою розвитку етносу і частково протиставляє себе громадянського націоналізму. В даний час «націоналістичними» називають як правило ті рухи, які роблять акцент на етнонаціоналізм. З його точки зору, членів нації об'єднує спільна спадщина, мова, релігія, традиції, історія, кровний зв'язок на основі спільності походження, емоційна прив'язаність до землі, так що всі разом вони утворюють один народ (нім. Volk), кровнородственной співтовариство [6] . Щоб культурні традиції чи етнічна приналежність лягли в основу націоналізму, вони повинні містити в собі загальноприйняті уявлення, які здатні стати орієнтиром для суспільства [15].
Іноді при класифікації виділяють культурний націоналізм, так що етнічний націоналізм стає більш вузьким поняттям. Щоб уникнути неоднозначностей, у даній статті останній називається «прімордіальний етнічним націоналізмом».
Культурний націоналізм визначає націю спільністю мови, традицій і культури. Легітимність держави виходить з його здатності захищати націю і сприяти розвитку її культурного та суспільного життя. Як правило, це означає державну підтримку культури і мови етнічної більшості, а також заохочення асиміляції етнічних меншин для збереження одноманітності нації.
Прімордіальний етнічний націоналізм вважає, що нація заснована на загальному реальному або передбачуване походження. Належність нації визначається об'єктивними генетичними факторами, «кров'ю». Прихильники даної форми стверджують, що національна самоідентифікація має давні етнічні корені і тому носить природний характер. Вони висловлюються за самоізоляцію культури етнічної більшості від інших груп і не схвалюють асиміляцію.
Засновником доктрини расизму (і зокрема - нордизму) прийнято вважати [1] Жозефа де Гобіно, який запропонував в своєму «Досвід про нерівність людських рас» тезу про вплив расових складів аналізованих товариств на особливості їхніх культур, соціальних ладів, економічних моделей, і в кінцевому підсумку - на їхню цивілізаційну успішність. Нордична раса, на думку Гобіно, впродовж історії виявляла перевагу над іншими в організації суспільства і культурному прогресі. Велич ж давньогрецької і давньоримської цивілізацій він пояснював припущенням, що в пору цивілізаційного підйому правлячі еліти в цих країнах були Нордік. У визначення сучасного поняття расизму великий внесок внесла книга «Расизм» французького філософа Альбер Меммі.Расізм
Одне з міжнародних правопорушень. Расизм і расова дискримінація включають расистську ідеологію, установки, засновані на расових забобонах, дискримінаційне поведінка, структурну організацію і інституціоналізованої практику, що призводять до расового нерівності, а також ідею про те, що подібні відносини між групами виправдані з моральної і наукової точок зору; проявляються в дискримінаційних законодавстві та практиці.
54. Психологічні теорії права
Виникнення психологічних концепцій права було пов'язане з процесом становлення психології як самостійної галузі знань. Інтерес суспільствознавців до проблем психологічної науки помітно зріс на рубежі XIX - XX ст., Коли в ній взяли гору експериментальні методи досліджень і почали складатися великі наукові школи, що розійшлися в трактуванні психіки людини (рефлексологія, біхевіоризм, фрейдизм та ін.) Сприйняті соціологами і юристами, ідеї цих шкіл поклали початок формуванню нових напрямків у суспільно-політичної думки.
Оригінальну психологічну теорію права висунув Лев Йосипович Петражицький (1867 - 1931 рр..) - Професор юридичного факультету Петербурзького університету, депутат I Державної думи від партії кадетів. Його погляди найбільш повно викладені в книзі "Теорія права і держави в зв'язку з теорією моральності" (1907 р.). Після Жовтневої революції він переїхав до Польщі і очолив кафедру соціології Варшавського університету.
Петражицький виходив з того, що право корениться в психіці індивіда. Юрист надійде помилково, стверджував він, якщо стане відшукувати правовий феномен "десь у просторі над або між людьми, в" соціальному середовищі "тощо, тим часом як цей феномен відбувається у нього самого, у голові, у його ж психіці, і тільки там ". Інтерпретація права з позиції психології індивіда, вважав Петражицький, дозволяє поставити юридичну науку на грунт достовірних знань, отриманих шляхом самоспостереження (методом інтроспекції) або спостережень за вчинками інших осіб.
Джерелом права, на переконання теоретика, виступають емоції людини. Свою концепцію Петражицький називав "емоційною теорією" і протиставляв її іншим психологічним трактуванням права, що линули з таких понять, як воля або колективні переживання у свідомості індивідів.
Емоції служать головним спонукальним ("моторним") елементом психіки. Саме вони змушують людей робити вчинки. Петражицький розрізняв два види емоцій, які визначають відносини між людьми: моральні і правові. Моральні емоції є однобічними і зв'язаними з усвідомленням людиною свого обов'язку, чи боргу. Норми моралі - це внутрішні імперативи. Якщо ми подаємо з почуття боргу милостиню, наводив приклад Петражицький, то у нас не виникає уявлень, що жебрак вправі вимагати якісь гроші. Зовсім інша річ - правові емоції. Почуття обов'язку (обов'язки) супроводжується в них поданням до законодавства тих інших осіб, і навпаки. "Наше право є не що інше, як закріплений за нами, що належить нам - як наше добро - борг іншої особи". Правові емоції є двосторонніми, а виникаючі з них правові норми носять атрибутивно-імперативний (предоставительно-зобов'язуючий) характер.
Теорія Петражицького безмежно розширювала поняття права. Він вважав правовими будь-які емоційні переживання, пов'язані з уявленнями про взаємні права і обов'язки. Петражицький відносив до правових норм правила різних ігор, у тому числі дитячих, правила ввічливості, етикету і т.п.
Розвиток звичаїв і законодавства разом з тим не витісняє повністю індивідуальні правові переживання, стверджував Петражицький. У сучасних державах поряд з офіційно визнаним правом існує, на його думку, безліч систем інтуїтивного права, як, наприклад, право заможних верств, міщанське право, селянське, пролетарське, право злочинних організацій. Психологічна теорія в цьому відношенні наближалася до ідей правового плюралізму, проте право соціальних класів і груп у ній було витлумачено індивідуалістичний. "Інтуїтивного права стільки, скільки індивідів", - підкреслював Петражицький.
Петражицький не залишив докладних рекомендацій щодо практичного здійснення політики права. Своє завдання він бачив у тому, щоб намітити відправні принципи нової юридичної науки, обгрунтувати її необхідність. Цілком ясно йому було одне: чільне положення в правовій політиці держави повинні займати не примусові заходи, а механізми виховного та мотиваційного впливу на поведінку людей. Лише з допомогою таких механізмів офіційне право здатне спрямувати розвиток народної психіки до загального блага.
Правова доктрина Петражицького привернула увагу соціологів до проблем нормативної природи і структури правосвідомості, стимулювала дослідження в галузі юридичної психології.
55. Основні напрямки західної футурології
Слово «футурологія» з'явилося в самий розпал Другої світової війни. У 1943 році соціолог Осип Флехтхайм вжив його в листі Олдоса Хакслі, який і ввів слово в оборот. Їм стали позначати спроби передбачення розвитку людської цивілізації виходячи з спостережуваних тенденцій та очікуваних подій. У тривіальному випадку це може бути проста кількісна екстраполяція, але, як правило, мова йде про тонко помічених якісні зміни в способі життя людей, зрушення в системі цінностей суспільства або важливих технологічних новаціях, які нерідко лежать в основі всіх інших змін. Як філософ у краплі води бачить море, так футуролог повинен побачити зародок майбутнього в сьогоденні й переконливо донести його до масової свідомості. Ось чому цих дослідників нерідко, почасти жартома, називають візіонери.
У 1970 році футуролог Елвін Тоффлер опублікував книгу «Шок майбутнього», відразу зробила його знаменитим. У ній він розглянув наслідки зростаючого темпу життя людей і дав цілий ряд несподіваних для того часу прогнозів: про значне поширення одноразових предметів споживання, регулярній зміні професій і місць проживання, про пов'язані з цим зменшення глибини і тривалості дружніх відносин і зміну традиційного формату сім'ї. На підтвердження цих та багатьох інших тез у книзі зібрано величезний фактичний матеріал, але переконливість їй додає цілісність створеної картини майбутнього.
Багато прогнозів Тоффлера блискуче підтвердилися. І все ж, як і багато попередники, він потрапив у пастку екстраполяції. Описавши тривожні зміни, що випливають із прискорення темпу життя, він не помітив технологію, яка допомогла людству значно пом'якшити «шок майбутнього». Ця технологія (Інтернет) народилася в лабораторії саме в момент написання книги. Але повною мірою її потенціал розкрився лише через 30 років, коли Всесвітня мережа психологічно скоротила відстані між географічно розділеними людьми до одного клацання мишею. Інтернет дозволив зберігати, посилювати і створювати ти нові стійкі людські відносини, незважаючи на всі зміни і переїзди.
Світ перетворився на «глобальне село». Цей термін належить іншому знаменитому візіонер-футурологів - Маршаллу Маклюеном, який вважав способи комунікації між людьми ключовим фактором розвитку цивілізації і в ті ж роки, що і Тоффлер, розгледів контури нового етапу. Маклюен розділив історію на чотири епохи: усну, рукописну, друкарський і щойно почалася електронну. Це дозволяло одноманітно поглянути на зміни кінця XX століття.
Тоффлер врахував ці ідеї, коли в 1980 році випустив нову книгу «Третя хвиля», але запропонував свою модель зміни епох. Перша хвиля модернізації - це перехід до аграрного суспільству, друга - до індустріального з домінуванням масового конвеєрного виробництва і, нарешті, третя хвиля переносить нас у постіндустріальне, або інформаційне, суспільство, де основний добробуту стають ноу-хау і витончені системи комунікацій та управління.
56. Теорія державного та народного суверенітету в історії політико-правової думки
Теорія державного суверенітету Бодена.
З обгрунтуванням абсолютизму і критикою монархомахов в період релігійних воєн виступив Жан ​​Боден (1530-1596). У творі "Шість книг про державу" Боден вперше в історії політико-правової думки сформулював і широко обгрунтував поняття суверенітету як істотної ознаки держави: "Суверенітет - це абсолютна і постійна влада держави ... Абсолютна, не пов'язана ніякими законами влада над громадянами і підданими ". Влада держави постійна і абсолютна; це - вища і незалежна влада як усередині країни, так і у відносинах із зарубіжними державами: Вище носія суверенної влади - тільки Бог і закони природи.
Суверенітет, за Бодену, означає перш за все незалежність держави від папи римського, від церкви, від німецького імператора, від станів, від іншої держави. Суверенітет як верховна влада включає права видавати і скасовувати закони, оголошувати війну і укладати мир, призначати вищих посадових осіб, здійснювати верховний суд, право помилування, права карбувати монету, запроваджувати заходи й ваги, стягувати податки.
Виходячи з розробленої ним концепції суверенітету, Боден ставив питання про складні державах. Він розрізняв два види державних сполук. До сполукам, заснованим на нерівності, він відносив державні утворення, що включають частини, що перебувають у васальній або іншій залежності від суверена, а також федерацію, яка, на думку Бодена, заснована на нерівності, бо суверенітетом володіє тільки союз в цілому, а не окремі його частини (прикладом федерації він вважав Священну Римську імперію німецької нації). Другий вид з'єднань держав базується на рівності - така Швейцарська конфедерація, кожен з членів якої за часів Бодена зберігав суверенітет.
Основна заслуга Бодена - у вивченні суверенітету як ознаки держави, головного якості верховної влади. Обгрунтоване Боденом поняття суверенітету зберігає актуальність, хоча після XVI ст. у відносинах між державами багато що змінилося. До того ж у політико-правової ідеології і навіть у законодавстві ряду країн термін "суверенітет" нерідко використовувався не як наукове, а як ідеологічне або навіть публіцистичне визначення (суверенітет народу, суверенітет нації, суверенітет особи, суверенітет закону, суверенітет науки і т.п .). Крім того, в науці про державу суверенітет нерідко ототожнювали з компетенцією державних органів, їх повноваженнями, предметом ведення, джерелом влади і ін
Що стосується суджень про "суверенітет особистості", "суверенітет нації", то це не більше ніж публіцистичні метафори, покликані підкреслити, зокрема, право особи на індивідуальність і самобутній прояв, на свободу, права і обов'язки в рамках закону або право нації (етносу ) на національно-культурну автономію, що забезпечує збереження мови, культури, моралі, вірувань, звичаїв »тобто все, що пов'язано з існуванням та збереженням даного етносу.
По-друге, суверенітет, по Бодену, необмежений. Як незалежність державної влади від всякої іншої влади суверенітет або є, або його немає; необмеженість не можна обмежити. Формулювання про "обмеженості суверенітету", що існували в конституціях СРСР і союзних республік, були засновані на змішуванні понять "суверенітет" і "компетенція" (по суті мова йшла про розподіл компетенції між державними органами СРСР і союзних республік) і містили внутрішнє протиріччя, яке в останньому варіанті союзної Конституції (1977 р.) отримало завершене втілення у формулюваннях, згідно з якими на одній і тій же території одночасно існують дві суверенні держави - СРСР і союзна республіка.
По-третє, Боден підкреслив таке якість суверенітету, як його неподільність; саме на цій якості суверенітету засновано зазначене Боденом відмінність між федераціями та конфедераціями як різновидами складних держав.
Теорія народного суверенітету Руссо.
Соціально-політичні погляди Жан-Жака Руссо (1712-1778), народний суверенітет як основоположний принцип республіканського ладу. Ця ідея разом з принципами рівності і свободи складає ядро ​​його політичної програми.
Суверенітет народу проявляється у здійсненні ним законодавчої влади. Вступаючи в полеміку з Монтеск'є та іншими просвітителями, Руссо доводив, що політична свобода можлива лише в тій державі, де законодавствує народ. Свобода, за визначенням Руссо, полягає в тому, щоб громадяни знаходилися під захистом законів і самі їх приймали. Виходячи з цього він формулює і визначення закону. "Кожен закон, якщо народ не затвердив його безпосередньо сам, недійсний; це взагалі не закон".
Механізм виявлення інтересів суверенного народу Руссо розкриває за допомогою поняття загальної волі. У зв'язку з цим він проводить відмінність між загальною волею (volonte generate) і волею всіх (volonte de tous). Згідно з роз'ясненнями мислителя воля всіх являє собою лише просту суму приватних інтересів, тоді як загальна воля утвориться шляхом вирахування з цієї суми тих інтересів, які знищують один одного. Іншими словами, загальна воля - це своєрідний центр (точка) перетину волевиявлень громадян.
Народний суверенітет має, згідно з вченням Руссо, дві ознаки - він неотчуждаем і неподільний. Проголошуючи невідчужуваність суверенітету, автор "Суспільного договору" заперечує представницьку форму правління і висловлюється за здійснення законодавчих повноважень самим народом, всім дорослим чоловічим населенням держави. Верховенство народу проявляється в тому, що він не пов'язаний попередніми законами і в будь-який момент має право змінити навіть умови первинного договору.
Підкреслюючи неподільність суверенітету, Руссо виступив проти доктрини поділу влади. Народоправство, вважав він, виключає необхідність у поділі державної влади як гарантії політичної свободи. Для того щоб уникнути свавілля і беззаконня, достатньо, по-перше, розмежувати компетенцію законодавчих і виконавчих органів (законодавець не повинен, наприклад, виносити рішення щодо окремих громадян, як у Стародавніх Афінах, оскільки це компетенція уряду) і, по-друге, підпорядкувати виконавчу владу суверену. Системі розподілу влади Руссо протиставив ідею розмежування функцій органів держави.
57. Теорія правової держави в історії політико-правової думки
Категорії «загальне благо», «вища справедливість» у силу своєї невизначеності поступаються місце як би «класичним» ознаками правової держави. Початок цьому процесу, тобто відмови від правового міфотворчості, поклав відомий державний діяч, оратор, видатний юрист М.-Т. Цицерон. Держава (respublica) Цицерон визначає як справу, надбання народу (res populi) Цицерон розглядає державу не просто як вираження загального інтересу, а як певне правове утворення, як певний правопорядок. В основі права, за Цицерону, лежить справедливість, притаманна не тільки природі в цілому, а й людської в тому числі. Цицерон всіляко вітає політичну активність громадян, справедливо вважаючи, що при захисті свободи немає приватних осіб. Цицерон стоїть біля витоків юридизації держави, яка потім трансформувалася в конструкцію правової держави.
З розвитком державно-правових інститутів, їх теоретичним осмисленням, головним, сутнісним питанням правової держави стає проблема взаємин влади і особистості. Вирішення цього питання приводить до появи ідеї народного суверенітету, яка, по суті, і є головною ознакою правової держави.
Суверенітет народу означає, що тільки народ - джерело всієї тієї влади, яку має держава. Цю дуже сміливу для свого часу думку висунув відомий учений середньовіччя Марсилій Падуанський. Автор «Захисника миру» вважав, що сувереном в державі є народ-законодавець. Це було абсолютно нове гуманістичне розуміння людини - творця і творця своєї власної долі.
Ця концепція була сприйнята Ж.-Ж. Руссо і отримала свій подальший розвиток. Руссоистской трактування суверенітету грунтується на тому, що держава (республіка) є результатом суспільного договору. Суверенну владу слід розуміти як вираження суспільного інтересу. У державі кожна людина набуває громадянську свободу в обмін на свою власну незалежність. У Руссо «загальна воля» неминуче набуває правовий характер і укладається в рамки природного права. Причому суверенна влада перебуває на службі у права, і держава як політичний організм перестає існувати, якщо суверен не виражає більш загальної волі. Державне управління має бути легітимним
Одним з важливих ознак демократичної держави є поділ влади. Засновником концепції поділу влади зазвичай прийнято вважати відомого французького просвітителя Ш.-Л. Монтеск'є, хоча до нього подібні ідеї висловлював Дж. Локк, ще раніше Полібій, і в принципі на початку поділу влади було засновано державний устрій Римської республіки.
Важливою ознакою правової держави є реальне забезпечення прав і свобод особистості. Права людини - це квінтесенція правової держави, найважливіший фактор у розвитку суспільства в цілому. Знаменитий софіст Протагор (481-811 рр.. До н. Е..) Вивів надзвичайно важливу для подальших епох формулу: «Міра всіх речей - людина». Згодом прийшло розуміння того, що кращою гарантією прав людини може бути закон, який охороняє найважливіші інтереси особистості, зодягнені в форму прав.
У зв'язку з цим доречно згадати німецького філософа І. Канта (1724-1804 рр..), Якого вже в першій третині XIX ст. називали найбільшим теоретиком правової держави. Канта відрізняє не політико-інституційний, а моральне обгрунтування права
Різновидом теорії правової держави є концепція "панування права», що склалася в основному в рамках ліберальної парадигми, властивої насамперед англосаксонської правополітіческой традиції. За справедливим зауваженням відомого фахівця в галузі порівняльного правознавства Р. Давида, загальне право несе на собі відомий відбиток власної історії
Однією з головних передумов формування правової держави справедливо називають наявність інститутів громадянського суспільства. Феномен громадянського суспільства хвилює людство досить давно. Ще Аристотель, засновник політичної науки, визначав державу «як сукупність громадян, як громадянське суспільство». Теоретична думка і після Аристотеля довгий час не розділяла поняття «держава» і «суспільство», вважаючи їх тотожними. Подібний еклектизм був переборений, як тільки актуалізувалися дослідження проблем громадянського суспільства, як явища, відмінного від держави. Багато вчених внесли свій посильний внесок у цю важливу теоретичну категорію, але все-таки вирішальна заслуга належить тут одному з родоначальників німецької класичної філософії Г.-В.-Ф. Гегелю. Спираючись на праці своїх попередників, Гегель першим у німецькій філософії права вказав на те, що між особистістю і державою існує якась громадська середовище (суспільство), що має значення як для особистості, так і для держави.
Громадянське суспільство, за Гегелем, являє собою опосередковану працею систему потреб, яка покоїться на двох складових - відносинах власності і формальній рівності людей. Громадянське суспільство, вважав Гегель, є продуктом сучасності, античність не знала нічого подібного. Якщо держава являє собою єдність різних осіб, то в громадянському суспільстві кожен для себе мету, все інше для нього ніщо. Однак без співвідношення з іншими, вважав Гегель, індивід не може досягти своїх цілей у всьому їх обсязі: ці інші суть тому кошти для мети особливого. У структуру цивільного суспільства входять також родина, право, корпорації, релігія, культура, освіта і т.д. Суспільство - дуже складний, самоврядний організм. Корпорації, шари, страти, окремі особистості переслідують свої економічні, політичні, духовні інтереси. Таким чином, в суспільстві складаються всілякі соціальні відносини, і перш за все товарно-грошові, ринкові, вплив на них держави не є абсолютним.
Правова держава вимагає могутнього економічного базису, високих стандартів життя і домінування «середнього» класу в соціальній структурі суспільства. Влада при цьому існує на гроші платників податків, які в цьому зв'язку пред'являють до неї обгрунтовані претензії у випадку яких-небудь порушень.
58. Теорія поділу влади в історії політико-правової думки
Теорія поділу влади, котра висловила практику державного розвитку Англії в XVII ст., Справила величезний вплив на конституції США, Франції та інших країн. Доктрина прав людини і громадянина, узагальнюючи практику революційного переходу від станового ладу до громадянського суспільства, знайшла втілення в міжнародних пактах і законодавстві майже всіх держав XX ст. За допомогою політико-правових доктрин політичний і правовий досвід передових країн стає надбанням інших країн, що сприймають цей досвід у теоретично узагальненому вигляді.
Однак багато політико-правові доктрини залишилися тільки надбанням умів часом численних їх прихильників, але не були впроваджені в практику (анархізм, анархо-комунізм і ін), деякі ж - у процесі здійснення зазнали значні деформації (наприклад, теорія народного суверенітету Руссо) або дали побічні результати, яких ніхто не передбачав і не бажав (наприклад, теорія державного соціалізму).
Поділ влади - одне з принципових умов і основний механізм функціонування всіх видів політичної та неполітичної влади.
Сама ідея поділу законодавчої, виконавчої та судової влади супроводжує пошук людством ідеальної держави протягом багатьох століть. У зародковому стані вона була присутня вже в поглядах давньогрецьких філософів (Аристотель, Полібій). Однак, як основоположний принцип складеного вчення про демократичну державу він був сформульований Д. Локком і розвинений згодом Ш. Монтеск 'є. При цьому теоретична база була підготовлена ​​всім об'єктивним ходом історії (про який говорилося вище), а поштовхом до її оформлення послужили буржуазні революції в Англії (1640-1648гг.) І в наслідку у Франції (1789-1794гг.).
Першою науковою роботою, в якій йшлося про поділ влади можна вважати роботу Дж. Локка (1632-1704). Локк у своїх поглядах багато в чому дотримувався позиції Гоббса, прихильника теорії суспільного договору. Проте, висловлюючи симпатії монархії, Дж. Локк вважає, що вона все ж повинна бути обмежена народним представництвом і чітко визначена законом, обов'язковим для всіх, в тому числі і для монарха. Головна загроза свободи, вважає Дж. Локк, полягає в нерозділеності влади, в її зосередження в руках абсолютного монарха, який сам встановлює закони і примушує до їх виконання.
На всіх своїх етапах розвитку історія політичних і правових навчань справді пов'язана з прогресом теорії держави і права та вчення про політику. Прогресом у розвитку політико-правової теорії взагалі є постановка будь-якої важливої ​​соціальної проблеми, хоча б сполучена з невірним її рішенням, або подолання старого, мертвущого теоретичний пошук світогляду, навіть якщо воно замінюється світоглядом, заснованим на хибній методології.
Історія політичних і правових вчень - не процес поступового пізнання держави і права, накопичення та підсумовування знань, а боротьба світоглядів, кожне з яких прагне знайти опору в громадській думці, вплинути на політичну практику і розвиток права, спростувати аналогічні спроби протистоїть ідеології.
Політико-правова ідеологія, як будь-яка ідеологія, визначається в поняттях не гносеологія (справжнє - неістинне), а соціології (самосвідомість соціальних груп і класів). Тому до політико-правових доктрин застосовується критерій не істинності, а здібності виражати інтереси тієї чи іншої соціальної групи. Подання про історію політичних і правових вчень як про історію знань, засноване на аналогії з історією природничих наук, не підтверджується в реальній історії політико-правової ідеології.
Розвиток цієї ідеології веде до приросту знань про державу і право, але політико-правова теорія була і залишається емпіричної, класифікаційної, описової наукою, прогностична функція якої дуже сумнівна. Велику давність має суперечка про політику - наука це чи мистецтво?
При розробці політико-правових доктрин головним стимулом теоретичної діяльності були не тільки допитливість, прагнення осягнути причини існування та перспективи розвитку держави і права, а й пристрасне, емоційно забарвлене прагнення спростувати протистоїть політико-правову ідеологію, представити державу і право такими, якими їх хоче бачити або зобразити ідеолог, прагнення перетворити або захистити піддаються нападкам держава і право, вплинути на масове і державне політико-правова свідомість суспільства.
Основна причина численності, розмаїття та складності політичних та правових вчень - бажання кожного з ідеологів відстояти ідеали свого класу або своєї групи і спростувати ідеологію протилежних класу чи групи.
3. Політичні та правові вчення в Стародавній Індії
Серед головних особливостей політичної думки Стародавньої Індії слід назвати
1. Її релігійний, духовний характер.
2. Зосередженість на проблемах морального змісту.
3. Головний чинник її розвитку - релігія.
4. Вплив міфологічних уявлень про державу і право.
Виділялися дві релігії - брахманізм і буддизм. Це дві протилежні релігійні концепції. Ідейні розбіжності між ними відбулися на грунті тлумачення міфів і правил поведінки, які освячувала релігія. Найбільш гострі розбіжності були пов'язані з трактуванням правил для варн - родових груп, які поклали початок кастової організації індійського суспільства. У Стародавній Індії варн було чотири:
1. Варна жерців (брахмани).
2. Варна воїнів (кшатрії).
3. Варна землевласників, ремісників і торговців (вайш'ї).
4. Нижча варна (шудри).
Брахманізм.
Дана релігія спрямована на утвердження верховенства знаті. Основний твір - "Закони Ману".
Члени всіх варн в принципі вільні, так як раби - поза варн. Але самі варни та їх члени - нерівноправні: дві перші варни - пануючі, дві інші (вайш'ї і шудри) - підлеглі.
Основні положення:
1. Багатобожжя.
2. Закон карми (вчення про переселення душ). Душа людини після його смерті буде блукати по тілах людей низького походження, тварин і рослин, якщо він жив грішно або, якщо він провів праведне життя, відродиться в людині більш високого суспільного стану або в небожителів.
3. Поняття дхарми. Дхарма - закон, борг, звичай, правило поведінки, встановлені богами для кожної варни.
4. Обгрунтування варн: вони створені богом.
5. Обгрунтовувалося нерівність людей. Станова приналежність визначалася за народженням і була довічною. Перехід до вищих варни дозволявся тільки після смерті, як нагорода за служіння богам, терпіння і покірність.
6. Покарання і примус як засоби, що забезпечують кастові розпорядження. Навіювання пригнобленим думки про безплідність боротьби за поліпшення умов життя.
7. Про державу:
а) існують два види влади - духовна (здійснюється брахманами) і світська (здійснюється правителями - кшатрії).
б) верховенство духовної влади над світською, підпорядкування правителя жерців (роль правителя принижується).
в) в кожній державі існує сім елементів: цар, радник, країна, фортеця, скарбниця, військо, союзники (вказані в порядку їх убутного значення).
г) заняття правителя: війна, розширення території, захист, підтримка порядку, покарання злочинців.
д) влада правителя - на дорадчих засадах з брахманами, накази правителя мають подзаконное значення (так як він править на підставі законів, встановлених богами, і не має права їх змінювати).
е) держава являє собою стримуючий початок.
ж) існує два види покарання:
1. покарання царя,
2.наказаніе після смерті (переселення душі).
Буддизм.
Засновник - принц Гаутама (Будда). У цій релігії відкидалася думка про бога як верховної особи і моральному правителя світу, першоджерело закону. Справи людські залежать від власних зусиль людей.
Основні ідеї:
1. Визнання морально - духовного рівності людей.
2. Критика системи варн і принципу їх нерівності.
3. Життя - це страждання, і джерело цих страждань - саме життя. Страждання можна припинити в цьому земному житті. Для цього необхідно слідувати (благородній) шляху (він включає в себе: правильні погляди, правильну рішучість, правильну мову, правильна поведінка, правильний спосіб життя, правильне зусилля, правильний напрям думки, правильне зосередження). Постійне дотримання цього шляху приведе людину до нірвани.
4. Дхарма - це керуюча світом природна закономірність, природний закон.
5. Обмеження ролі і масштабів покарання.
6. Не повинно бути покарання без вини.
7. У цілому, неувага до реальних політико-правовим явищам, як до загального ланцюга земних нещасть.
8. Буддизм зосереджений на проблемах людини.
Подальша історія індійської суспільної думки пов'язана з виникненням і затвердженням індуїзму - релігії, яка увібрала елементи брахманізму, буддизму і ряду інших вірувань. Буддизм набуває поширення за межами Індії. У перших століттях н. е.. буддизм стає однією зі світових релігій.
4. Політичні та правові вчення в Стародавньому Китаї
Розквіт суспільно - політичної думки Стародавнього Китаю відноситься до VI - III ст. в. до н. е.. У цей період в країні відбуваються глибокі економічні та політичні зміни, зумовлені появою приватної власності на землю. Зростання майнової диференціації всередині громад спричинив піднесення заможних шарів; ослаблення патріархальних кланових зв'язків; поглиблення соціальних суперечностей.
Йде боротьба між майновою і спадковою аристократією. У країні - затяжна політична криза.
У пошуках виходу з кризи, в суспільно - політичної думки складаються різні школи і напрямки. Найбільш впливовими політичними навчаннями в Стародавньому Китаї були конфуціанство, даосизм, легізм і моізм.
Конфуціанство. Родоначальник школи - Конфуцій (551 - 479 рр. до н. Е..). Його погляди викладені в книзі ("Бесіди і висловлювання"), складеній його учнями. Конфуцій традиційний і консервативний, прагнув до збереження існуючого порядку. Його ідеал - це глибока давнина Китаю, його "золоте минуле", до якого і необхідно прагнути.
Основні положення та проблеми:
1. Проблема держави. Розвивав патріархально - патерналістську концепцію держави. Держава - це велика сім'я. Влада імператора подібна влади батька, а відносини правлячих і підданих - сімейним відносинам, де молодші залежать від старших. Конфуцій виступав за аристократичну форму правління, тому що народ відмежовувався від участі в управлінні державою. Управляти державою покликані благородні мужі на чолі з государем - "сином неба".
2. Проблема етики. Благородна людина має бути людинолюбним, зобов'язаний трудитися, шанувати старших: правителя і батька. Взаємовідносини повинні бути засновані на шанобливому ставленні сина до батька. Порядок у сім'ї - основа порядку в державі.
3. Проблема ідеального правителя. Правитель повинен любити людей, виконувати свій обов'язок - працювати (політичну працю), піклуватися про батьків і народі. Конфуцій закликав правителів будувати свої взаємини з підданими на засадах доброчесності. Конфуцій не схвалює насильство, він проти бунтів і боротьби за владу.
4. Функції держави: соціальна, моральна, захисна.
5. Проблема: як нагодувати народ? Для цього необхідні:
а) турбота про землеробство;
б) помірність у податках;
в) скромність державних витрат (утримання двору);
г) виховання народу;
д) правитель повинен сам подавати приклад народу своїм прикладом.
6. Проблема війни. Конфуцій негативно ставився до завойовницьких походів китайських царств один проти одного або проти інших народів.
7. Правові погляди Конфуція:
а) Головним засобом впливу на людей має бути мораль.
б) Проти правління законів. Він не вважав принцип законності першорядним. Говорив про шкоду закону. Негативне ставлення до позитивних законам - унаслідок їх традиційно - наказательной значення та зв'язку їх на практиці з жорстокими покараннями.
в) Законодавство має відігравати допоміжну роль.
У II ст. до н. е. конфуціанство було визнано в Китаї офіційною ідеологією і стало відігравати роль державної релігії.
Даосизм. Засновник - Лао-цзи (VI ст. До н. Е.). Основний твір - ("Книга про дао і де").
Основні ідеї:
1. Поняття "дао". Дао - це природний хід речей, природна законність. Це сутність світу, первоматерія, з якої все вийшло і куди все повернеться. Дао - нескінченна і непізнавана суть світу. Дао визначає закони неба, природи і суспільства. Це вища чеснота і справедливість. У ставленні до дао всі рівні.
2. Протиставлення культури (цивілізації) і природи. Дао і цивілізація несумісні. Чим більше розвивається людська культура, тим більше відривається від дао. Всі недоліки культури, нерівність та бідність людей - це результат відхилення від справжнього дао.
3. Принцип політичного мистецтва. Правління в державі має бути простим. Правитель не повинен втручатися в природний хід речей (принцип утримання від активних дій) - кращий правитель той, про якого народ знає лише те, що він існує. Заклик утриматися від утисків народу і залишити його в спокої.
4. Ставлення до війни. Засудження всякого роду насильства, воєн, армії.
5. Засудження розкоші і багатства.
6. Уявлення про ідеального правителя:
а) Він повинен бути розумним.
б) Правити за допомогою методу "недіяння", тобто утримання від активного втручання в справи членів суспільства.
в) Розуміти дао.
7. Відновлення порядків давнини. Повернення до природних основ життя, до патріархальної простоти.
8. Проти правління законів.
Моізм. Засновник - Мо-цзи (479 - 400 рр. до н. Е.). Твір - "Мо-цзи". Основоположник радикально - демократичної традиції в політико-правової думки Китаю. Розвивав ідею природної рівності всіх людей і обгрунтував договірну концепцію походження держави.
Основні положення концепції:
1. Договірна концепція походження держави. У давнину не було управління та покарання, у кожного було своє розуміння справедливості. Тому все знаходилося в стані хаосу. Але зрозумівши причину хаосу, люди обрали доброчесного і мудрого людини, і зробили його своїм правителем.
2. Ідея єдиної для всіх справедливості і влади.
3. Ідеальна організація влади - мудрий правитель на чолі і налагоджена система виконавчої служби. Для встановлення повної єдності в державі необхідно:
а) насадження однодумності;
б) викорінення шкідливих навчань;
в) заохочення доносів;
г) підтримання соціальної рівності.
4. Засуджувалося заміщення державних посад за принципами походження та спорідненості. На державну службу слід висувати найбільш мудрих, незалежно від походження.
5. Шкода законів. Величезне значення надавалося принципом загальної рівної любові.
6. Держава повинна піклуватися про благо народу. Народ повинен бути ситий. Цю проблему слід вирішувати так - всі повинні займатися фізичною працею.
7. Визнавалося право народу на повстання проти несправедливої ​​влади.
У цілому це вчення займає проміжну сходинку між конфуціанством і легизмом.
Легізм. Засновник легізму - Шан Ян (390 - 338 рр. до н. Е..). Його погляди викладені у трактаті ("Книга правителя області Шан"). Шан Ян був міністром землеробства в період територіальної роздробленості, є ініціатором реформ, що узаконив в країні приватну власність на землю. Ще один теоретик легізму - Хан Фей (III ст. До н. Е.), творець трактату "Про мистецтво управління". Це вчення істотно відрізнялося від попередніх концепцій. Легісти відмовилися від традиційних моральних трактувань політики і розробляли вчення про техніку здійснення влади. У цілому, вся концепція пронизана:
а) ворожістю по відношенню до людей;
б) упевненістю, що за допомогою насильницьких заходів, людей можна підпорядкувати бажаного порядку.
Основні положення:
1. Неможливість повернення до старовини.
2. Принцип етатизму: інтереси держави понад усе.
3. Основне призначення держави - протистояти злому початку (природі) людини. Людина - це джерело соціального зла.
4. Поняття ідеальної держави включає в себе:
а) сильну верховну владу;
б) збройну на вищому рівні армію;
в) централізованість держави;
г) обмеження свавілля чиновників і місцевих правителів;
д) єдиний порядок і закони.
5. Роль законів. Закони повинні бути єдиними і рівними для всіх. Люди повинні бути рівні перед законом. Закон - це покарання. Головний метод державного управління - метод покарань і заохочень. Нагород повинно бути мало, а покарань багато. Кримінальний закон у державі повинен бути дуже жорстоким: широке застосування об'єктивного зобов'язання і смертної кари (в основному, необхідно використовувати болісні види смертної кари).
6. Засудження милосердя і гуманізму.
7. Відношення між владою і народом розглядалося як протиборство ворогуючих сторін.
8. Заохочення землеробства, і взагалі - працьовитості й ощадливості, засудження неробства і другорядних занять, таких як мистецтво і торгівля.
9. У зразковому державі влада правителя спирається на силу, вища мета діяльності государя - створення могутньої держави, здатної об'єднати Китай шляхом загарбницьких воєн.
10. Образ ідеального правителя. Ідеальний правитель повинен:
а) вселяти страх свого народу;
б) бути таємничим;
в) контролювати чиновників і нікому не довіряти;
г) приймати політичні рішення, виходячи з того, що нікому не можна довіряти.
Значення концепції легистов: багато їх принципи були застосовані на практиці. Позитивний аспект цього - освіта в Китаї сильної централізованої держави, негативний - встановлення в країні деспотичного правління. У II - I ст до н. е. конфуціанство, доповнене ідеями легізму, затверджується в якості державної релігії Китаю. Школа моістов відмирає. Даосизм переплітається з буддизмом, і його вплив на політичну ідеологію поступово зменшується.
5. Політичні та правові вчення в стародавній Греції 9-6 ст. до н.е
Ранній період (9-6 ст. До н.е.) пов'язаний з часом виникнення давньогрецької державності. У цей період спостерігається помітна раціоналізація політико-правових уявлень (у творчості Гомера, Гесіода і особливо - знаменитих "семи мудреців" Фалес, Піттак, Періандр, Біант, Солон, Клеобул і Хілон) і формується філософський підхід до проблем держави і права (Піфагор і піфагорійці, Геракліт).
На ранній стадії свого розвитку погляди стародавніх народів на світ носять міфологічний характер. У ці часи політичні і правові погляди ще не виділилися в самостійну область і являють собою складову частину цілісного міфологічного світогляду. У міфі панує уявлення про божественне походження існуючих відносин влади і порядку. Право і закон ще не виділилися в особливу сферу норм і існують у вигляді аспекту релігійно схвалюваного порядку приватної, суспільного і державного життя. У законах цього часу тісно переплетені міфологічні, релігійні, моральні, соціально-політичні моменти, і законодавство в цілому зводиться до божественного першоджерела. Закони приписуються або прямо богам, або їх ставленикам - правителям.
Розвинув до сучасного розуміння теорію поділу влади французький мислитель Ш.-Л. Монтеск'є (1689-1755). Ш.Л. Монтеск'є так викладає свою теорію поділу влади: «Якщо влада законодавча і виконавча будуть поєднані в одній особі чи установі, то свободи не буде, тому що можна побоюватися, що цей монарх або сенат стане створювати тиранічні закони для того, щоб так само тиранічно їх застосовувати .
Не буде свободи і в тому разі, якщо судова влада не відділена від влади законодавчої і виконавчої. Якщо вона сполучена з законодавчою владою, то життя і свобода громадян виявляться у владі сваволі, тому що суддя буде законодавцем. Якщо судова влада сполучена з виконавчою, то суддя одержує можливість стати гнобителем. Всі загинуло б, якщо б в одному і тому ж особі чи установі, складеному з сановників, дворян або простих людей, були з'єднані ці три влади ». Основна мета поділу влади - необхідна умова їх правомірного і узгодженого функціонування в окреслених законом межах, головна умова в забезпеченні політичної свободи в її відносинах до державного устрою. Провідне значення в системі поділу влади відводиться законодавчої влади.
1) Принцип поділу влади може бути притаманний тільки демократичній державі, - ні в рабовласницькому, ні у феодальному державі він неможливий, тому що сам принцип має на увазі наявність економічно вільного власника - основного представника суспільства, що володіє і політичними правами.
2) Для фактичного здійснення цього принципу необхідні певні об'єктивні умови - достатня ступінь розвитку продуктивних сил і відносин, а також суб'єктивні - рівень політичної свідомості суспільства.
3) Теорія права пропонує різні варіанти механізму дії принципу поділу влади.
59. Теорія природного права в історії політико-правової думки
Теорія природного права стала класичним втіленням нового світогляду. Ця теорія стала складатися в XVII ст. і відразу ж отримала широке розповсюдження. Її ідейні витоки сягають до праць мислителів епохи Відродження, особливо до їх спробам побудувати політико-правову теорію на дослідженні природи і пристрастей людини.
Теорія природного права заснована на визнанні всіх людей рівними (від природи) і наділеними (природою же) природними пристрастями, прагненнями, розумом. Закони природи визначають приписи природного права, якому має відповідати позитивне (позитивне, волеустановленное) право. Антифеодальний характер теорії природного права складався вже в тому, що всі люди визнавалися рівними, і це (природна рівність людей) була зведена в обов'язковий принцип позитивного, тобто чинного, права.
Першим великим теоретиком школи природного права був нідерландський учений Гуго Гроцій (1583-1645). Він написав знаменитий трактат "Про право війни і миру. Три книги" (1625 р.).
Мета трактату - вирішення актуальних проблем міжнародного права. Розбір теоретичних проблем війни і миру зажадав вирішення більш загальних питань про право, справедливості, їх джерела, формах існування, методи вивчення. У результаті Гроцием була розроблена політико-правова доктрина, заснована на новій методології, яка містить оригінальні рішення ряду проблем загальної теорії права і держави, а також деякі радикальні для того часу програмні положення.
Вихідний пункт навчання Гроція - природа людини, соціальні якості людей. Гроцій розрізняє право природне і право волеустановленное.
Джерелом природного права є людський розум, у якому закладено прагнення до спокійного спілкування людини з іншими людьми. На цій основі Гроцій визначає приписи природного права (вимоги розуму), до яких відносить "як утримання від чужого майна, так і повернення отриманої чужої речі і відшкодування витягнутої з неї вигоди, обов'язок дотримання обіцянок, відшкодування шкоди, заподіяної з нашої вини, а також відплата людям заслуженого покарання ".
Волеустановленное право (воно ділиться на людське і божественне) повинно відповідати приписам природного права.
Протиставлення Гроцием вимог природного права нормам права волеустановленное, тобто існували в більшості країн феодальним правовим інститутам, стало знаряддям критики феодального права і феодального ладу в цілому. Сам Гроцій ще не робив з теорії природного права радикальних висновків; але теоретичні основи для таких висновків закладені були Гроцием.
Згідно Гроція колись існувало "природний стан", коли не було ні держави, ні приватної власності. Розвиток людства, втрата ним первісної простоти, прагнення людей до спілкування, їх здатність керуватися розумом спонукали їх укласти договір про створення держави.
Видатним теоретиком природного права був голландський філософ-матеріаліст Бенедикт (Барух)
Під природним правом Спіноза розумів необхідність, відповідно до якої існують і діють природа і кожна її частина. При цьому, що важливо для всього вчення Спінози, природне право ототожнювалося з "міццю" - здатністю будь-якій частині природи до самозбереження: "Право кожного простирається так далеко, як далеко сягає певна йому міць". Людина така ж частина природи, як і всяка інша; прагнення до самозбереження зумовлює всі його пристрасті, афекти, тобто стану тіла і їх усвідомлення. На пізнанні пристрастей (афектів) Спіноза прагнув побудувати своє вчення про право і державу.
Спіноза, слідом за Гроцием і Гоббсом, вважав за необхідне "розглядати людські дії і потягу точно так само, як якщо б питання йшло про лінії, поверхнях і тілах". В його головному творі "Етика, доведена в геометричному порядку" (закінчено до 1675 р.) філософські, етичні, правові та політичні поняття і категорії викладені у формі аксіом, лем, теорем, доказів. "Я постійно намагався, - писав Спіноза, - не висміювати людських вчинків, не засмучуватися ними і не клясти їх, а розуміти".
Найвидатніший представник сучасного томізму - французький філософ і громадський діяч Жак Марітен (1882-1973) .. Головні його твори з проблем соціально-політичної теорії - "Інтегральний гуманізм", "Права людини і природний закон", "Людина і держава".
Джерелом природного закону, згідно з концепцією Марітена, є бог, який володіє абсолютним суверенітетом над своїми творіннями і не несе перед ними моральних обов'язків. Марітен визначав природний закон як встановлені божественним розумом "універсальні норми права і обов'язку". Бог - перший принцип природного права. Людина ж має природні права і здатний усвідомити їх в силу своєї причетності божественного розуму. "Особистість володіє абсолютним гідністю, оскільки вона складається в прямих відносинах з Абсолютом". Як ревний католик, Марітен був переконаний, що віруючі повніше і глибше відчувають веління природного закону, ніж атеїсти. У його творах підкреслювалася також роль католицької церкви як берегині природного права.
Визнаючи існування вічного і незмінного закону, Марітен вважав, що природне право розкривається людям поступово, у міру розвитку культури і наближення людини до Бога. Кожна епоха, вважав він, має свій "історично конкретний ідеал". У зв'язку з цим Марітен оцінював як безплідні спроби скласти повний каталог природних прав індивіда на всі часи. "Декларація прав людини ніколи не буде вичерпною і остаточною. Вона завжди буде залежати від рівня свідомості і від рівня цивілізації в даний період історії", - писав Марітен. Сучасна епоха характеризується, на думку філософа, прагненням розширити та оновити розуміння природного права, яке склалося в XVTII столітті.
Марітен запропонував власну класифікацію прав людини, розділивши їх на три види.
Фундаментальні права особистості (людини як такого) включають в себе: право на життя та особисту свободу, право вступати в шлюб, право приватної власності, право на прагнення до щастя і ін Ці права є природними в строгому значенні слова, бо лежать у самій природі людини як вільного та духовної істоти. Особистість, писав Марітен, належить світові вищих цінностей.
Політичні права (або права громадянина) визначаються законодавством країни, однак опосередковано вони залежать від природного права і утворюють його продовження, бо встановлення державної влади стають законом лише в силу їх відповідності природним правом.
60. Теорія соціальної держави
Взагалі слово «соціальний» в латинській мові означає «загальний», «громадський», тобто відноситься до життя людей у ​​суспільстві. Тому «соціальним» в самому широкому значенні цього слова є будь-яка держава, будучи продуктом суспільного розвитку. Проте в даному випадку під «соціальною державою» розуміється держава, що володіє особливими якостями і функціями.
Існування та діяльність соціальної держави тісно пов'язана з такими суспільними явищами, як демократія, громадянське суспільство, правова держава, свобода і рівність, права людини.
Ідея соціальної державності сформувалася наприкінці XIX - початку XX ст. (Тобто пізніше ідеї правової держави) як результат об'єктивних соціально-економічних процесів, що відбуваються в житті буржуазного суспільства, коли в протиріччя увійшли два його найважливіших принципу - принцип свободи і принцип рівності. Теоретично склалося два підходи до співвідношення цих принципів. Адам Сміт, Джон Стюарт Мілль, Бенжамен Констан, Джон Локк і ін відстоювали теорію індивідуальної свободи людини, ставлячи за провину державі в якості основного обов'язку охороняти цю свободу від будь-якого втручання, у тому числі і від втручання самої держави. При цьому вони розуміли, що в кінцевому підсумку така свобода призведе до нерівності, однак вважали свободу найвищою цінністю.
Інший підхід уособлює Жан-Жак Руссо, який, не заперечуючи значення індивідуальної свободи, вважав, що все повинно бути підпорядковане принципу рівності, забезпечувати який - завдання держави.
Надалі ідея соціальної держави починає отримувати все більше визнання, втілюватися в практиці і конституціях сучасних держав. Вперше держава було названо соціальним в Конституції ФРН 1949 р. Так чи інакше принцип соціальності виражений у конституціях Франції, Італії, Португалії, Туреччини, Іспанії, Греції, Нідерландів, Данії, Швеції, Японії та ін держав. Велике значення для теорії і практики соціальної держави мало навчання англійського економіста Дж. Кейнса, під впливом поглядів якого сформувалася концепція держави загального благоденства, яка виходить із зростання соціальної функції держави.
Істинно соціальна держава можливо лише в умовах демократії, громадянського суспільства та має бути правовою в сучасному значенні цієї характеристики. В даний час правова держава повинна бути соціальним, а соціальна держава не може не бути правовою. Між тим історично, а також у деяких сучасних концепціях, наприклад у підході австрійського економіста і політолога Ф. А. Хайєка (Хайєк Фрідріх фон Серпень, Нобелівський лауреат, рід. В 1899 р.), між принципами правової та соціальної держави можна фіксувати певну протилежність .
Становлення соціальної держави - це процес не тільки економічний і політичний, але й процес моральний, що вимагає «людського» виміру.
61. Теорія поліцейської держави
Ознаки поліцейської держави
Поліцейську державу як особливий політико-юридичний інститут займало тривалий історичний період у розвитку багатьох європейських народів і в силу ряду факторів і умов поступилося місцем більш прогресивної моделі - правової держави. Разом з тим ідеї, що живлять філософію поліцейської держави, продовжують залишатися таким же атрибутом суспільної свідомості, як і ліберальні теорії.
У літературі справедливо підкреслюється, що відмінною рисою поліцейської держави є виняткова багатопредметності адміністративної діяльності, регламентація найдрібніших подробиць життя суспільства, настирлива опіка над підданими.
Ідеологічною основою поліцейської держави з'явилася евдемоніческая філософія. Найбільш видатний її представник X. Вольф вбачав мету держави в здійсненні народного благоденства, народного щастя. Остання розумілася в безмежному і вкрай невизначеному сенсі. На перший план висувається, втім, його матеріальна сторона: майнове благополуччя і достаток абсолютно у всьому. Визнаючи щастя Метою особистого та державного життя, Вольф і його школа засобом досягнення цієї мети вважали самовдосконалення особистості і держави. Для Вольфа мораль була наукою про досягнення індивідом свого щастя, політика була теоретичним обгрунтуванням досягнення щастя державою. Ідеологи і практики поліцейської держави вважали, що щастя Можна досягти завдяки регламентації всього і вся, оскільки сподіватися на те, що індивід може сам розуміти, що для нього, а отже, і для держави є хорошим, а що поганим, заняття марне. Така посилка міститься в красномовстві, виття сентенції Фрідріха Великого: «Народу, як хворій дитині, слід вказувати, що йому їсти і пити».
З благих спонукань прагнучи ощасливити своїх підданих, європейські монархи не зупинялися ні перед якими жертвами, в даному випадку мета виправдовувала будь-які засоби. Peaліі поліцейської держави не залишали жодної надії на прояв ініціативи особистості, свободи в самих різних аспектах: політичному, економічному, духовному і т.п. Все, що важливо для держави, входить в орбіту адміністративної, управлінської діяльності і не може бути надано вільному розсуд і самостійності індивіда. Творці і практики поліцейської держави в своїх помилках приходили до того, що нібито сам Господь Бог доручив їм охороняти громадян навіть від їхніх власних дій.
Влада, часто у вигляді гротеску, в павутину своїх інструкцій втягувала все і вся: шлюб, виховання, релігію, одяг, освіта, ремесла, будівництво, науку, якість продуктів, споживання їжі, чистоту повітря і води, охорона здоров'я, а подекуди й вираз обличчя. Життя обивателів поліцейської держави повинна була слідувати у фарватері, визначеному владою, і не робити замах на підвалини без санкції адміністрації. Для ілюстрації дозволено послатися на відповідні положення із Статуту про попередження і припинення злочинів Російської імперії: «Поліція має нагляд, щоб ніхто в противність належного послуху законним владі нічого не робив, вона переслідує в самому початку всяку новизну, законам противну».
Формально-казуїстичні правила і регламенти, по суті, прали всяку межу між сферою індивідуальної свободи і компетенцією влади.
Особливість поліцейської держави, зазвичай не беруть до уваги, полягала саме в тому, що воно прагнуло до благоденства громадян, усунення злиднів, невігластва, інших соціальних проблем, правда, вельми своєрідними методами. У теорії держава цього типу намагалося зробити життя кожної людини гідної як у матеріальному, так і в духовному сенсі. У зв'язку з цим не слід зводити сутність поліцейської держави тільки до голого насильства, як це майже завжди має місце. Один з теоретиків поліцейської держави І.-Г.-Г. Юсті писав, що бідність «спокушає людей до багатьох пороків». Благополуччя, в першу чергу матеріальне, оголошувалося природним (!) Правом людини. У ліберальній ж теорії (особливо у Канта) ця думка стає об'єктом нещадного остракізму. Дійсно, там, де немає свободи, де динамічний елемент історії (особистість) приноситься в жертву державі і суспільству в ім'я так званого загального блага, суспільство приречене на застій та стагнацію. Поліцейське держава прагнула досягти якогось земного раю, виключивши при цьому людину, і, природно, було приречене на провал, як і всяка утопічна ідея.
У поліцейській державі урядова діяльність практично завжди визначається не стільки правовими нормами, скільки міркуваннями «користі і доцільності».
62. Теорія конституціоналізму
Конституціоналізм - це ідеал, до якого має прагнути суспільство, що йде по шляху свободи і соціального прогресу. Дана концепція являє собою не національну або регіональну, а універсальну, загальнолюдську ідею, незважаючи на специфіку її втілення в тих чи інших країнах. У практичному ж ламанні, незважаючи на свою універсальність, конституціоналізм має ряд специфічних рис, обумовлює історичним розвитком конкретного суспільства і держави.
Конституціоналізм є багатоаспектним поняттям. По-перше, його слід розуміти як політико-правову теорію, що обгрунтовує необхідність встановлення конституційного ладу. Він також виступає у вигляді формально встановлених, зафіксованих у найважливіших конституційно-правових актах конституційно-правових принципів, норм і політичних установ. По-третє, це такий стан суспільних відносин, яка досягається в результаті точного дотримання конституційних приписів, тобто при побудові конституційного ладу. Перші два аспекти конституціоналізму є одночасно його передумовами, бо конституціоналізм, як повноцінне політико-правове явище, досягається при наявності всіх трьох компонентів.
У розвитку конституціоналізму в Росії можна виділити кілька етапів. Перший етап - монархічний, на якому відбувається становлення і розвиток конституціоналізму в Росії в умовах монархічної форми правління. Наступний етап - це етап радянський, на якому відбувається відхід від ліберальної сутності конституціоналізму і розвивається так званий «соціалістичний конституціоналізм». І пострадянський етап, на якому відбувається повернення до ліберальних цінностей. У свою чергу в рамках кожної з вищезазначених етапів можна виділити ще кілька етапів, які відрізняються якісними характеристиками.
Конституціоналізм спочатку виник як політико-правова теорія, що обгрунтовує необхідність демократичного устрою держави на основі конституції. Дане поняття охоплює конкретну реальність. Воно являє собою правову (політико-правову) ідеологію лібералізму. Центральної ж ідеєю лібералізму з часу його виникнення є свобода, а системоутворюючим поняттям - «права людини». Таким чином, лібералізм передбачає межі влади, в той час як демократія виступає як форма влади.
У розвитку конституціоналізму в Росії як ідеології можна розрізнити теоретико-концептуальний, програмно-політичний і актуалізований рівні. На першому рівні формувалися основні положення, що розкривають цінності й ідеали прихильників ліберально-демократичного розвитку Росії. На другому рівні вироблені принципи і ідеали ліберально-демократичного розвитку Росії переводилися в програми, гасла та вимоги політичної еліти і формувалася нормативна основа для прийняття управлінських рішень та стимулювання політичної поведінки громадян. Третій рівень відрізняє ступінь освоєння населенням Росії цілей і принципів цієї ідеології, що відбивається в їх участі в політичному житті. Даний рівень може характеризуватися досить широким спектром варіантів усвідомлення людьми ідеологічних установок: від незначної зміни (що не зачіпають цивільні переконання) політичних позицій, до сприйняття людьми своїх політичних уподобань як глибинних світоглядних орієнтирів.
На рубежі XIX-XX ст. в науці конституційного права Росії все активніше ставляться питання, пов'язані з конституціоналізмом. Вони, зокрема, отримали розробку в працях М. М. Ковалевського, Ф. Ф. Кокошкіна, Н. І. Лазаревського, В. М. Гессена, П. Г. Виноградова, Н. І. Кареєва, Б. А. Кістяківського , С. А. Котляревського 1.
По суті головною теоретичною проблемою зазначеного періоду було обгрунтування концепції правової держави новітнього часу. Досліджувалися також проблеми становлення та розвитку парламентаризму, хоча ці дослідження, за рідкісним винятком, будувалися головним чином на зарубіжному матеріале2. Парламентаризм найчастіше розглядалося як одна з форм конституційного ладу, що сприймалася в той час як до останнього слова конституційно-правової думки.
Основні державні закони від 23 квітня 1906 р. 3 були фактично першою конституцією Росії, хоча офіційно так не іменувалися.
Радянський період у розвитку конституціоналізму в Україні характеризується відмовою від його ліберальної сутності. Відкидається принцип поділу влади, як вкрай далекий і несумісний з соціалістичною державою. Хоча питання, пов'язані з конституціоналізмом, продовжують залучати науковий інтерес. У працях Д. І. Курського, А. М. Малицького, П. І. Стучки та інших авторів Росія розглядалася як правове (конституційне) держава.
Але наприкінці 1920-х - початок 1930-х рр.. проблематика конституціоналізму і конституційного ладу надовго зникає з вітчизняної наукової літератури. Причини цього полягають у затвердженні адміністративно-командної системи, встановлення фактичної і правової сваволі, створення тоталітарного політичного режиму з властивим йому свавіллям влади.
Політичні та правові вчення з'являються лише в ході досить тривалого існування ранньокласових суспільств і держав. Стародавні міфи втрачають свій сакральний характер і починають зазнавати етичної і політико-правової інтерпретації. Особливо це виявляється в поемах Гомера і Гесіода. Згідно з їх трактуванні, боротьба богів за владу над світом і зміна верховних богів (Уран - Крон - Зевс) супроводжувалася зміною принципів їхнього правління і владарювання, що виявлялося не тільки у взаєминах між богами але і в їх відносинах до людей, у всьому порядок, форми і правилах земної суспільного життя.
Характерні для поем Гомера і Гесіода спроби раціоналізації уявлень про етичне, морально-правовому порядку в людських справах і відносинах отримують подальший розвиток у творчості семи мудреців Стародавньої Греції. До них зазвичай зараховувалися Фалес, Піттак, Періандр, Біант, Солон, Клеобул і Хілон. У своїх коротких висловах (гномів) ці мудреці сформулювали вже цілком раціональні і світські за своїм духом етичні й політичні сентенції, максімірской практичної мудрості. Мудреці наполегливо підкреслювали основне значення панування справедливих законів у полісного життя. Багато хто з них самі були активними учасниками політичних подій, правителями або законодавцями і доклали чимало зусиль для практичної реалізації своїх політико-правових ідеалів. Дотримання законів, на їхню думку, - істотна відмінна риса благоустроєного поліса. Так, найкращим державним устроєм Біант вважав таке, де громадяни бояться закону в тій же мірі, в якій боялися б тирана.
З ідеєю необхідності перетворення суспільних і політико-правових порядків на філосовскіх засадах виступили Піфагор, піфагорійці (Архіт, Лізис, Філолай тощо) і Геракліт. Критикуючи демократію, вони обгрунтовували аристократичні ідеали правління "кращих" - розумової та моральної еліти.
Визначальну роль у всьому світогляді піфагорійців відігравало їхнє вчення про числа. Число, за їхніми уявленнями - це початок і сутність світу. Виходячи з цього вони намагалися виявити цифрові (математичні) характеристики, притаманні моральним і політико-правовим явищам. При висвітленні проблем права та справедливості піфагорійці першими почали теоретичну розробку поняття "рівність", настільки істотного для розуміння ролі права як рівної міри при регулюванні суспільних відносин.
Справедливість, згідно піфагорійцям, полягає в відплату рівним за рівне. Ідеалом піфагорійців є поліс, в якому панують справедливі закони. Законослухняність вони вважали високою чеснотою, а самі закони - великою цінністю.
Найгіршим злом піфагорійці вважали анархію. Критикуючи її, вони відзначали, що людина за своєю природою не може обійтися без керівництва, начальства і належного виховання.
Пифагорейские уявлення про те, що людські стосунки можуть бути очищені від чвар і анархії і приведені в належний порядок і гармонію, надалі надихали багатьох прихильників ідеального ладу людського життя.
Автором однієї з таких ідеальних моделей поліса був Фалей Халкедонський, який стверджував, що всякого родавнутренніе заворушення виникають через питання, що стосуються власності. Щоб досягти досконалого пристрою полісного життя, необхідно зрівняти земельну власність усіх громадян.
Думки протилежної пифагорейскому дотримувався Геракліт. Світ утворився не через злиття, а через поділ, не через гармонію, а через боротьбу. Мислення, згідно Геракліту, властиво всім, однак, більшість людей не розуміють всеуправляющего розуму, якому треба слідувати. Виходячи з цього він поділяє людей на мудрих і нерозумних, кращих і гірших.
Соціально-політична нерівність виправдовується їм як неминучий, правомірне і справедливий результат загальної боротьби. Критикуючи демократію, де править натовп і немає місця кращим, Геракліт виступав за правління кращих. На його думку для формування і прийняття закону зовсім не обов'язково загальне схвалення на народних зборах: головне в законі - його відповідність загального голосу (всеуправляющего розуму), розуміння чого одному (краще) більш доступно, ніж багатьом.
Принципово загальним для підходів Піфагора і Геракліта, що зробили помітний вплив на наступних мислителів, є вибір ними інтелектуального (духовного, а не природного) критерію для определния того, що є "кращий", "благородний", "доброзичливі" і т.п. (Все це - символи "аристократа"). Завдяки такому переходу від аристократії крові до аристократії духу, сама вона перетворювалася з замкгутой касти у відкритий клас, доступ в який був поставлений в залежність від особистих переваг і зусиль кожного.
6. Політичні та правові вчення в Стародавній Греції 5-4 ст. до н.е
Другий період (5-перша половина 4 в. До н.е.) - час розквіту давньогрецької філософської і політико-правової думки, який знайшов своє вираження у навчаннях Демокріта, софістів, Сократа, Платона і Аристотеля.
Розвитку політико-правової думки в V столітті значною мірою сприяло поглиблення філософського і соціального аналізу проблем суспільства, держави, політики і права.
У Демокріта зустрічається одна з перших спроб розглянути возніконовеніе і становлення людини, людського роду і суспільства як частина природного процесу світового розвитку. У ході цього процесу люди поступово під впливом потреби, наслідуючи природи і тварин і спираючись на свій власний досвід, придбали всі свої основні знання та вміння, необхідні для суспільного життя.
Таким чином, людське суспільство з'являється лише після довгої еволюції як результат прогресивного зміни вихідного природного стану. У цьому сенсі суспільство, поліс, законодавство створені штучно, а не дані за природою. Однак саме їх походження являє собою природно-необхідний, а не випадковий процес.
У державі, за Демокріту, представлені загальне благо і справедливість. Інтереси держави понад усе, і турботи громадян мають бути спрямовані до його кращому влаштуванню й управління. Для збереження державної єдності потрібно єднання громадян, їх взаємодопомога, взаимозащита і братерство.
Закони, за Демокріту, покликані забезпечити впорядковану життя людей у ​​полісі, але щоб дійсно досягти цих результатів, необхідні відповідні зусилля і з боку самих людей, їх покору законом. Закони, відповідно, потрібні для звичайних людей для того, щоб приборкати властиві їм заздрість, розбрат, взаємне заподіяння шкоди. З цієї точки зору мудрій людині подібні закони не потрібні.
В умовах зміцнення і розквіту античної демократії політико-правова тема широко обговорювалася і була пов'язана з іменами софістів. Софісти були платними вчителями мудрості, в тому числі і в питаннях держави і права. Багато з них були видатними просвітителями своєї епохи, глибокими і сміливими новаторами в області філософії, логіки, гносеології, риторики, етики, політики і права.
Софісти не складали якоїсь єдиної школи і розвивали різні філософські, політичні та правові погляди. Розрізняли два покоління софістів: старших (Протагор, Горгій, Продік, Гіппій та ін) і молодших (Фрасімах, Калликл, Ликофрон та ін.) Багато хто з старших софістів дотримувалися загалом демократичних поглядів. Серед молодших софістів поряд з прихильниками демократії зустрічаються прихильники та інших форм правління (аристократії, тиранії).
Принциповим критиком софістів був Сократ. Вже за життя він був визнаний наймудрішим з усіх людей. Сперечаючись з софістами, він разом з тим сприймав ряд їхніх ідей і по-своєму розвинув розпочате ними просвітницьке справу.
Сократ задімался пошуками раціонального, логічно-понятійного обгрунтування об'єктивного характеру етичних оцінок, моральної природи держави і права. Обговорення морально-політичної провлематікі Сократ підняв на рівень понять. Тим самим закладалися початку власне теоретичного дослідження в даній області.
Сократ розрізняв природне право і закон поліса, але він вважав, що і природне право і полісний закон сходять до розумного початку. Своїм понятійним підходом Сократ прагнув відобразити і сформулювати саме цю розумну природу моральних, політичних та правових явищ. На цьому шляху він прийшов до висновку про торжество розумного, справедливого і законного.
У плані практичної політики сократовские ідеї означали правління знаючих, тобто обгрунтування принципу компетентного правління, а в теоретітческом плані - спробу виявити і сформулювати морально-розумну основу і сутність держави.
Учнем і послідовником Сократа був Платон. Держава трактується їм як реалізація ідей і максимально можливе втілення світу ідей в земному суспільно-політичного життя - в полісі.
У своєму діалозі "Держава" Платон, конструюючи ідеальне справедливу державу, виходить з того відповідності, яке, за його уявленнями, існує між космосом в цілому, державою і окремою людською душею. Справедливість у тому, щоб кожен початок займалося своєю справою і не втручався в чужі справи. Крім того, справедливість вимагає ієрархічної співпідпорядкованості цих начал в ім'я цілого: здатності міркувати личить панувати; шаленого початку - бути збройним захистом, підкоряючись першого початку; обидва цих початку управляють початком пожадливий, яке "за своєю природою прагне багатства".
Визначаючи поліс, як спільне поселення, обумовлене загальними потребами, Платон докладно обгрунтовує положення про те, що найкраще задоволення цих потреб вимагає поділу праці між громадянами держави.
Ідеальна держава Платона - справедливе правління кращих. Цим він поділяє природно-правове положення Сократа про те, що законне і справедливе одне і те ж, оскільки в їх основі лежить божественне начало.
Подальший розвиток і поглиблення античної політико-правової думки після Платона пов'язане з ім'ям його учня і критика - Арістотеля. Він зробив спробу всебічної розробки науки про політику. Політика як наука в нього тісно пов'язана з етикою. Наукове розуміння політики припускає, за Арістотелем, розвинуті уявлення про моральність, знання етики.
Об'єктами політичної науки є прекрасне і справедливе, але ті ж об'єкти як чеснот вивчаються і в етиці. Етика постає як початок політики, введення до неї.
Аристотель розрізняє два види справедливості: урівнює і розподіляє. Критерієм зрівнює справедливості є "арифметичне рівність", сферою застосування цього принципу - область громадянського-правових угод, відшкодування шкоди, покарання і т.д. Розподіляє справедливість виходить з принципу "геометричного рівності" і означає розподіл загальних благ по гідності, пропорційно внеску і внеску того чи іншого члена спілкування. Тут можливо як рівне, так і нерівне наділення відповідними благами (владою, чести, грошима).
Основним підсумком етичних досліджень, суттєвим для політики, є положення про те, що політична справедливість можлива лише вільними і рівними людьми, які належать до однієї спільноти, і має на меті їх самозадоволення.
Держава, за Арістотелем, - продукт природного розвитку. У цьому відношенні воно подібно таким природно виникли первинним спілкуванням, як сім'я і селище. Але держава - вища форма спілкування, обіймаються собою й інші спілкування. У політичному спілкуванні всі інші форми спілкування досягають своєї мети і завершення. Людина за своєю природою істота політична, і в державі завершується розвиток цієї політичної природи людини.
7. Політичні та правові вчення в Стародавній Греції 4-2 ст. до н.е
Третій період (друга половина 4-2 ст. До н.е.) - період елліізма. Погляди цього періоду представлені в навчаннях Епікура, стоїків і Полібія.
Криза давньогрецької державності чітко проявився в навчаннях про державу і право періоду еллінізму. В останній третині IV століття до нашої ери грецькі поліси втрачають свою незалежність і потрапляють спочатку під владу Македонії, а потім Риму. Походи Олександра Македонського поклали початок еллінізації Сходу і формуванню елліністичних монархій.
За своїм філософським поглядам Епікур був продовжувачем атомістичного вчення Демокріта. Природа, на його думку, розвивається за своїми власними законами, без участі богів.
Етика - сполучна ланка між його фізичними та політико-правовими уявленнями. Етика Епікура носить індивідуалістичний характер. Свобода людини - це її відповідальність за розумний вибір свого способу життя.
Головна мета державної влади і підстави політичного спілкування, за Епікуром, полягають у забезпеченні взаємної безпеки людей, подолання ними взаємного страху, не заподіяння ними один одному шкоди. Справжня безпека досягається лише завдяки тихого життя і видаленні від натовпу. Виходячи з цього держава і закон трактуються Епікура як результат договору людей між собою про їх загальної користі - взаємної безпеки.
Засновником стоїцизму був Зенон. Світобудову в цілому, згідно стоїцизму, управляється долею. Доля як керуюче та панує початок є одночасно "розум світобудови, або закон всього сущого у всесвіті". Доля у навчанні стоїків виступає в якості такого "природного закону", який має в той же час божественний характер і зміст.
В основі громадянського гуртожитки лежить, на думку стоїків, природний потяг людей один до одного, їх природна зв'язок між собою. держава, отже, виступає як природне об'єднання, а не штучне, умовне, договірне утворення.
Відштовхуючись від універсального характеру природного закону стоїки обгрунтовували уявлення про те, що всі люди - громадяни єдиної світової держави і що людина - громадянин всесвіту.
Вчення стоїків зробило сильний вплив на погляди Полібія - грецького історика і політичного діяча.
Для нього характерний державницький погляд на події, що, згідно з яким той або інший пристрій держави відіграє визначальну роль у всіх людських відносинах.
Історію виникнення державності і наступної зміни державних форм Полібій зображує як природний процес, що відбувається по "закону природи". Всього є шість основних форм держави, які в порядку їхнього природного виникнення і зміни займають таке місце в рамках повного їх циклу: царство, тиранія, аристократія, олігархія, демократія.
Звичаї і закони характеризуються Полібієм в якості двох основних почав, притаманних кожній державі. Він підкреслював взаємозв'язок і відповідність між добрими звичаями та законами, хорошими мораллю людей і правильним пристроєм їх державного життя.
8. Політичні та правові вчення в Стародавньому Римі 8-1 ст. до н.е
У римському рабовласницькому суспільстві панівне становище займала землевласницька аристократія. У міру зміцнення своїх позицій вона відтісняла як стару спадкову знати, так і заможну верхівку торгово-промислових шарів. Якщо в державах-полісах політичні конфлікти серед вільних визначалися головним чином зіткненнями між родовитої знаттю і табором демократії, то тепер, з твердженням приватної власності на землю, вирішальним стає протиборство великих і дрібних земельних власників.
Найвизначнішим ідеологом римської аристократії в період республіки був знаменитий оратор Марк Туллій Цицерон (106-43 рр.. До н.е.). Своє політико-правове вчення він виклав, наслідуючи Платону, в діалогах "Про державу" і "Про закони". Деякі аспекти державно-правової проблематики зачіпаються їм також у творах з етики (наприклад, у трактаті "Про обов'язки") і в численних промовах.
Цицерон виходить із загальних для всіх прихильників аристократії уявлень про природне походження держави. Слідуючи Арістотелем і стоїкам, він стверджував, що цивільні громади виникають не з встановлення, а від природи, бо люди наділені богами прагненням до спілкування. Першою причиною для об'єднання людей у ​​державу послужила "не стільки їхня слабкість, скільки, так би мовити, вроджена потреба жити разом". У дусі аристократичних навчань свого часу Цицерон наполягав на тому, щоб державна влада була вручена мудрецям, здатним наблизитися до розуміння світового божественного розуму. Держава могла б стати вічним, запевняв мислитель, якщо б люди жили за заповітами і звичаями батьків. Метою держави, відповідно до його концепції, є охорона майнових інтересів громадян.
Аналогічним чином вирішуються їм і питання, що стосуються походження і сутності права. "Істинний і перший закон, здатний наказувати і забороняти, є прямий розум Всевишнього Юпітера", - стверджував Цицерон. Цей вищий, природний і неписаний закон виникає задовго до того, як люди об'єдналися в цивільні громади, і його не можна змінити голосуванням народу або рішенням суддів (тут - відвертий випад проти навчань рабовласницької демократії). Закони держави повинні відповідати встановленим в природі божественного порядку - в іншому випадку вони не мають законної сили. На сторожі божественного природного закону зобов'язані стояти жерці. Виникнення права, підкреслював Ціцерон, "слід виводити з поняття закону. Бо закон є сила природи, він - розум і свідомість мудрої людини, він - мірило права і безправ'я ". Права мудрих і гідних громадян, включаючи право власності, випливають безпосередньо з природи, з природного закону.
Крізь цей лад типово аристократичних уявлень пробиваються разом з тим паростки принципово інший доктрини. У явному протиріччі з власними вихідними положеннями Цицерон стверджував, що держава є не тільки природним організмом, але і штучним утворенням, "народним встановленням". Цицерон визнає рівність всіх людей від природи і можливість досягнення мудрості кожним, хто здобуде освіту. Майнові і соціальні відмінності між людьми, з цієї точки зору, виникають не від народження, а в силу встановлених у суспільстві відносин. "Приватної власності, - заявляв Цицерон, полемізуючи з послідовниками Арістотеля, - не буває від природи". Вона виникає на підставі або давнішнього заволодіння, або перемоги у війні, або закону та угоди. Позитивно оцінюючи значення багатства і договорів у житті суспільства, Цицерон приходить до висновку, що держава "тримається на кредиті".
Ці та інші подібні їм положення були запозичені мислителем з ідеології полісної демократії. Розвиваючи їх, Цицерон визначає державу як справу народу, де під народом розуміється "об'єднання багатьох людей, пов'язаних між собою згодою в питаннях права і спільністю інтересів". У трактуванні Цицерона право виступає основою держави, його визначальним початком. Держава в такому розумінні виявляється вже не тільки моральним спільнотою вільних громадян (яким воно уявлялося Платона і Аристотеля), а й правовою спільнотою. Запропоноване Цицероном поняття держави зіграло значну роль у подальшому розвитку політико-правової теорії.
Цицерон, говорячи про народ у своєму визначенні держави, мав на увазі виключно землевласників і великих торговців. Про це красномовно свідчить наведений у трактаті "Про обов'язки" перелік занять і професій, не гідних вільної людини. Цицерон відносить до числа мерзенних людей лихварів, дрібних торговців, власників ремісничих майстерень, а також всіх трудящих. З такими людьми, зайнятими "брудною справою", у гідних громадян не може бути ніяких спільних інтересів.
Політичний ідеал Цицерона - аристократична сенатська республіка. У загальнотеоретичному плані він обгрунтовує свій ідеал вченням про змішану форму правління. Посилаючись на грецьких мислителів, Цицерон розрізняє три основні форми держави: царську владу - монархію, влада оптиматів - аристократію і влада народу - демократію. Серед них найкращою, на думку Цицерона, є монархія. Кожна з цих простих форм влади неминуче вироджується, що призводить до виникнення таких порочних станів держави, як тиранія, панування кліки багатих і влада натовпу (черні). Порочні стану, власне, не є вже формами держави, оскільки там панують свавілля і насильство, і, отже, розпадається саму державу як об'єднання вільних громадян.
Найбільш досконалою і стійкою формою правління Цицерон вважав змішане держава, що поєднує початку монархії, аристократії і демократії. До такого строю, на його думку, наближалася Римська республіка в часи "батьків" і "дідів". Монархічні початку були представлені в ній владою консулів, аристократичні - правлінням сенату, демократичні - народними зборами і владою трибунів. У цій частині вчення Цицерона не виходило за рамки давньогрецьких концепцій кругообігу державних форм (Платон, Полібій) і політичних ідеалів знаті, яка вимагала реставрації староустойних порядків.
Цицерон творив у період становлення Римської імперії. Підтримуючи і схвалюючи загарбницькі війни Риму, Цицерон відмовляється від ідеалів замкнутого, самодостатнього поліса. Під впливом стоїків він пропагує ідеї космополітизму і світової держави.
У правовій теорії перехід до імперії знайшов віддзеркалення в уявленнях про склад і різновидах права, що діє в римській державі. Твори Цицерона є найбільш ранніми творами римської літератури, де проводиться різниця між природним правом, правом народів і правом римських громадян.
Правові погляди рабовласницької аристократії отримали своє практичне втілення в діяльності римських юристів.
Світська юриспруденція як самостійна галузь знань склалася в Древньому Римі в II-I ст. до н.е. За своїм характером і спрямованістю вона стала специфічним породженням ідеології тих верств рабовласницької знаті, які були зацікавлені в посиленні правової охорони приватної власності і в той же час виступали проти розширення законодавчої діяльності держави у сфері майнових відносин, покладаючись більше на поради і консультації небагатьох обраних юристів ( "право мудрих"), ніж на писаний закон.
Розквіт римської юриспруденції припадає на епоху ранньої імперії (I ст. До н.е. - III ст. Н.е.). У цей період імператори, прагнучи обмежити законодавчу владу сенату, надають найбільш видатним юристам право давати роз'яснення та тлумачення діючих правових норм, обов'язкові для всіх посадових осіб і суддів. Роз'яснення правознавців прирівнюються тим самим до закону. З другої половини III ст., Коли законодавча влада зосереджується в руках імператорів, дарування такого привілею припиняється, і римська юриспруденція занепадає.
До числа найвідоміших юристів періоду ранньої імперії належали Гай, Папініана, Павло, Ульпіан і Модестін. Розлогі витримки з написаних ними творів містять Дигести Юстиніана.
Поняття права юристи виводили, подібно Цицерону, з стоїчної ідеї світового, загального закону природи. Відповідно до визначення Цельса, прийнятому багатьма римськими юристами, право - це мистецтво добра і справедливості. Правосуддя, уточнював Ульпіан, є "пізнання божественних і людських справ, наука про справедливе і несправедливе".
Наведені висловлювання свідчать, що юристи не відокремлювали ще право від моралі. Як і інші послідовники стоїцизму, вони вважали джерелом права світової божественний розум.
У складі права, що діяв в Римській імперії, юристи виділяли три частини: природне право, право народів і право громадян.
Природне право, за їх уявленнями, поширюється як на людей, так і на тварин. До його звичаями відносяться шлюб, сім'я та виховання дітей. За природному праву всі народжуються вільними.
Право народів, на відміну від природного, охоплює правила, які світовий розум встановив для людей. Римляни використовують це право у своїх відносинах з підкореними народами і сусідніми державами. Правом народів введені війна, рабство, заснування царств, міжнародна торгівля та інші встановлення.
Право громадян, або цивільне право, регулює відносини між вільними римлянами. Цивільне право, вказував Гай, є "власним правом держави". Джерелами цього права Папініана називав закони, рішення плебеїв, постанови сенату, декрети принцепса і "думки мудрих".
Розмежування права народів і права громадян, проведене в римській юриспруденції, мало на меті виправдати рабство, агресивні війни і нерівність завойованих народів по відношенню до римлян.
Право в Стародавньому Римі поділялося на приватне і публічне. За знаменитою формулою Ульпіана, публічне право належить до стану держави, приватне - до користі окремих осіб. Приватне право, вважав він, включає в себе приписи права природного, розпорядження права народів і розпорядження права цивільного.
Основна увага юристи приділяли приватного права. У їхніх працях були закладені основи теорії цивільного права - цивілістики. Вирішуючи спори з цивільних справ, юристи розмежували види угод, виробили формули позовів, визначили правомочності власника та інших суб'єктів права.
До вивчення публічного права римська юриспруденція звернулася в I-II ст., Коли правознавці, які отримали привілей офіційного тлумачення закону, виступили на підтримку імператорського режиму. У публічному праві вони проводили ідеї необмежених повноважень принцепса, передачі йому законодавчої влади.
Внаслідок рецепції римського приватного права його принципи були засвоєні теоретичної юриспруденцією в багатьох країнах континентальної Європи. Під впливом римської цивілістики склалися класичні правові доктрини XVIII - XIX ст., Що наділили власника абсолютним правом розпоряджатися належною йому річчю на свій розсуд.
9. Політичні та правові вчення в Стародавньому Римі 1 ст. до н.е.-5 ст. н.е
У I ст. нашої ери в Римській імперії склалася і стала швидко поширюватися нова релігія - християнство. У розвитку організації християн зазвичай розрізняються два етапи: "апостольська церква" (приблизно I-II ст.) І що прийшла їй на зміну (приблизно в другій половині II ст.) "Єпископальна церква". Еволюція церковної організації супроводжувалася, очевидно, зміною політико-правової ідеології християн, однак у книгах Нового завіту містяться як первинні, так і наступні ідеї християнства. У творах ранньохристиянської літератури (Одкровення Іоанна - "Апокаліпсис") засуджувалися рабовласницький Рим, римські імператори, царі, вельможі, тисячники, багаті, купці. Християни мріяли про знищення-Римської імперії, яку вони називали "царством диявола".
Християни чекали пришестя месії, Христа - спасителя, божого посланця, який у сутичці зі "звіром-імператором" розтрощить царство зла, кине гнобителів в "геєну вогненну". Потім встановиться обіцяне пророками "тисячолітнє царство", де працівники "не будуть вже ні голодуватиме він, ні жадати, і не буде палити їх сонце і ніякої спека".
В очікуванні месії проповідувалися смиренність і непротивлення злу насильством: "Нікому не платіть злом за зло", "любіть ворогів ваших, добро ненавидить вас. Благословляйте тих, хто проклинає вас, і моліться за тих, хто вас. Хто вдарить тебе по щоці, підстав йому й іншу; і забирає в тебе верхній одяг взяти, не забороняй і сорочку ". Разом з тим у творах християнської писемності збереглися натяки на збройні загони християн, на їх бойові сутички з римськими окупантами.
В очікуванні швидкого пришестя месії християни прагнули відокремитися від царства зла у своїх громадах. Християнство проголосило рівність прихильників нової релігії. У дискусіях християнських громад була подолана ідея богообраності тільки окремих народів. Громади були організовані на демократичних засадах. Не було духовенства, предметів культу, обрядів. Віруючі віддавали громаді своє майно, за загальний рахунок влаштовувалися громадські трапези. Зв'язок між громадами підтримували мандрівні проповідники (апостоли), не мали привілеїв. Громада годувала апостола кілька днів, після чого він повинен був або йти далі, або працювати разом з іншими. У християнському вченні в релігійній формі були виражені деякі загальнолюдські цінності, елементарні норми моралі і справедливості
У I-II ст. мережа християнських громад розкинулася по всій Римській імперії. Ряди прихильників нової релігії, яка давала духовну розраду і надію, неухильно росли. З II ст. християнські громади поповнювалися вихідцями з заможних і освічених верств суспільства. Багаті і честолюбні люди по-своєму відчували і переживали гніт Римської імперії, криза рабовласницького ладу, загальну апатію і деморалізацію, теж шукали духовного розради і звільнення. Це призвело до зміни соціального складу, організаційних принципів та ідеології християнських громад. Еволюція християнства зумовлювалася розчаруванням у сподіваннях на швидкий прихід месії.
До середини II ст. в християнстві бере верх той напрямок, яке робило упор на містичні сторони навчання. Складається відокремлений від маси віруючих церковний апарат. Керівництво громадами переходить до рук єпископів, пресвітерів, дияконів, утворили стоїть над віруючими клір (духовенство). Єпископами призначалися, як правило, заможні люди. Єпископи різних громад встановили між собою міцні зв'язки; таким чином була створена всесвітня церква.
Привласнивши монопольне право проповідувати і тлумачити християнське вчення, духовенство розробило складну систему обрядів, служб, догм, використовуючи ряд положень інших релігій (наприклад, мітраїзму) і філософських шкіл (наприклад, стоїків, гностиків). Загальні трапези були замінені причащанням, апостоли - слугами і гінцями єпископів, рівність віруючих - протилежністю між кліром і мирянами.
У християнській літературі II-III ст. велике місце займає апологетика. Християнські автори прагнуть запевнити імператорів, що нова релігія не тільки не є небезпечною рабовласницькому державі, але і є його надійним союзником.
Первісне засудження імператорської влади вже у II ст. звелося до релігійної опозиції насаджувалося владою культу імператорів, вимогу поклонятися їм, як богам. У той же час ця опозиційність компенсувалася відчайдушними закликами підкорятися владі і початкам:
Церква наполегливо прагнула до союзу з імператорською владою. З IV ст. імператори вже змушені рахуватися з церквою і навіть шукати у неї підтримки. При імператорі Костянтині християнство було оголошено рівноправною з іншими релігіями (313 р.), а потім пануючої (324 р.) релігією.
Еволюція християнства супроводжувалася запеклою боротьбою між церквою і різними єресями (єресь - віровчення, засноване на деяких загальних з офіційною церквою догматах, але опозиційне, відмінне від церковного).
Так, у другій половині II ст. в Малій Азії виникла секта монтаністів, продовжували проповідувати ненависть до Римської імперії, провіщати близьке пришестя месії, кінець "світу зла і насильства", встановлення "тисячолітнього царства
Тоді ж виникли антицерковні секти гностиків (гносис - знання), що поєднували ряд положень християнства з вченням про "Логос" в дусі філософії неоплатонізму і стоїків. Деякі гностики (Епіфана) вчили, що суспільна нерівність суперечить божественному закону справедливості:
Єретики широко використовували апеляцію до текстів писання, який відповідав настроям мас. З IV ст. в Північній Африці виникло рух рабів, колонів і вільних бідняків, які називали себе агонистики (борці, воїни Христові). Збройні кийками агонистики нападали на садиби багатіїв, знищували кабальні документи, вбивали власників латифундій або змушували їх працювати на млинах і в каменоломнях. Єпископи писали, що "по їх вирішенню та наказу раби та панове змінювалися положеннями", закликали державу до жорстокого придушення цих рухів.
10. Теократичні теорії 4-5 ст. (Св. Августин, Іоанн Златоуст)
Визнання християнства державною релігією не виключало того, що між імператорською владою і церквою часом виникали тертя. З одного боку, імператори не були чужі погляду на священиків як на своїх чиновників, зобов'язаних виконувати імператорські веління; часом імператори притязали на авторитарні рішення навіть і чисто релігійних питань. З іншого боку, духовенство, сильне своєю організацією та ідейним впливом, аж ніяк не бажало перетворюватися на слухняних виконавців велінь світської влади. Більш того, церква притязали не тільки на повну незалежність у релігійних справах, але і на участь у політичній владі, вимагаючи допомоги держави в насадженні християнства, в боротьбі з єресями, в множенні і охорони церковних багатств.
Домагання церкви на участь у державній владі обгрунтовувалися так званими теократичними теоріями.
Одним з перших теоретиків теократії був константинопольський єпископ Іоанн Златоуст (345-407 рр..). Із слів апостола "всяка влада від бога", міркував Златоуст, не випливає, що кожен князь особисто ставиться богом - богом дана лише загальний принцип влади. Біблійні оповіді свідчать, що царі, втручатися у справи церкви, - не справжні царі, вони несли покарання за таке втручання.
Помітною віхою у розвитку політико-правової ідеології християнської церкви в епоху рабовласництва було вчення гіппонський (Північна Африка) єпископа Аврелія Августина (354-430 рр..), Прозваного православною церквою "Блаженний", а католицької - визнаного святим і вчителем церкви.
У творі "Про град божому" Августин писав, що в світі існує дві держави: "божий град" (церква) і "град земний" (держава). До церкви підходить визначення держави, дане Цицероном, так як лише в церкві - право і загальна користь, справжня справедливість, мир і спокій. До граду божу належить перший праведник - Авель. Засновником граду земного був братовбивця Каїн; держава - створення людське, його мета - тимчасова, воно створено насильством, тримається примусом.
Виправдання держави в тому, стверджував Августин, що воно підтримує земний, тимчасовий порядок, причому і тут держави різні: є два види земних царств.
Одні - організації насильства і розбою, вони починаються з братовбивці Каїна, продовжуються братовбивцею Ромулом, уособлюють гріх, несправедливість, насильство, "суспільство нечестивих". Інші царства - це "християнські держави", влада яких заснована на турботі про підвладних.
У кінцевому рахунку виправдання держави - в служінні церкви, у допомозі небесному граду направляти світ земний до світу небесного, зберігати і підтримувати єдність образу людських думок і бажань.
Августин - один з перших церковників, які закликали насильно залучати до християнської церкви, збройним шляхом викорінювати єресі. Він наполягав на надсилання до Африки військ для придушення агонистики.
Джерело зла - вільна воля людей, що тягне їх від єдності до безлічі. У справах віри це дуже небезпечно. За часів Августина велика частина населення Римської імперії трималася колишніх, язичницьких культів. Церква тривожили і непідвладні їй християнські секти єретиків. Тому Августин закликав використовувати примус для хрещення язичників і викорінення єресей.
Виправдання держави, за Августином, - і в підтримці соціального порядку. Августин висунув новий аргумент на обгрунтування рабства. Рабство не створено ні природою, ні правом народів. Джерело рабства - гріх біблійного Хама. Джерело рабства окремих людей - військовий полон, причому і це має виправдання, оскільки війни, за вченням Августина, не суперечать божим заповідям.
Божественним встановленням є і приватна власність, майнова нерівність, поділ на бідних і багатих. У творах Августина християнське віровчення відкрито і відверто пристосовується до самих земним інтересам можновладців.
Характеризуючи "християнська держава" як зразок "земного града", Августин вважав, що держава краще за все діє, будучи засновано і пов'язано вірою і міцним згодою, коли усі люблять загальне благо; вища ж благо є бог ". Практично зразком цього ідеалу стало рабовласницьке християнська держава, кероване за участю духовенства, насильно переважна інакомислення, провідне агресивні війни.
Теократичні ідеї Августина в певній мірі здійснилися в Східній Римській імперії (Візантії). Тісний союз церкви і держави, переплетення їхніх механізмів створили теократичну імперію, затриману розпад рабовласницького ладу.
11. Середньовічні теократичні теорії
Католицька церква, очолювана римським папою, претендувати на участь у політичній владі. Помітних успіхів у цьому вона добивалася в періоди, коли влада королів та імператорів слабшала через феодальних розбратів, а на папському престолі опинялися сильні політики. Найбільш спірним питанням між духовною та світською владою було питання про інвеституру (право призначення єпископів і абатів). Часом гострими виявлялися питання посвячення того чи іншого короля або імператора.
Могутнім засобом впливу церкви на непокірних їй феодалів були інтердикт (заборона здійснювати богослужіння та релігійні обряди, що накладається на окремих осіб, країну, місто), відлучення від церкви, звільнення підданих від присяги.
Римським Папою, що досягли помітних успіхів в утвердженні верховенства церкви, був Григорій VII (бл. 1021-1085, тато з 1073 р.). У творі "Диктат папи", складеному оточенням Григорія VII, стверджувалося, що римський папа має владу над усіма государями, наділений правом судити й зміщати їх, йому повністю належить інвеститура. Суперечка папи Григорія VII і імператора Генріха IV про інвеституру переріс в гострий конфлікт, в результаті якого відлучений від церкви і позбавлений влади імператор був змушений піти з покаянням до Каносси, де знаходилася резиденція папи.
Найвищої могутності католицька церква досягла при Інокентія III (1160-1216, тато з 1198 р.). При Інокентія III була утворена незалежна церковна держава (Папська область), королі розглядалися як васали тата, а єпископи були включені в загальну ленну систему.
Домагання церкви і духовенства на світську владу обгрунтовувалися теократичними теоріями. Суть цих теорій зводилася до того, що держава займає підпорядковане по відношенню до церкви становище, з чого випливає, що світські правителі повинні бути підпорядковані церкви не тільки як прості віруючі, а й у ряді відносин щодо здійснення політичної влади.
Широко поширені були "теорія двох мечів", заснована на довільному сполученні та тлумаченні цитат з Євангелій (імператор одержує свій меч від церкви і тому повинен служити їй своїм мечем), і "теорія сонця і місяця" (як місяць отримує свій блиск від сонця, так королівська влада запозичує свій блиск і авторитет від тата).
Церквою використовувалися різні фальшивки - наприклад, "Дарування Костянтина" (підроблена грамота від імені імператора Костянтина I, який ніби-то ще в IV ст. Передав римським папам владу над Західною Римською імперією) і "Лжеісідорови декреталії" (де йдеться, що королі та імператори ще з перших століть християнства підпорядковувалися татам як наступникам Христа й апостола Петра).
Імператори і королі прагнули обгрунтувати свою незалежність від церкви у світських справах. Захищаючись від домагань церкви, імператори і королі посилалися на тексти того ж писання про богоустановленности всякої (тобто і їх) влади ("існуючі ж влади Богом установлені"). Вони по-своєму тлумачили "теорію двох мечів" - меч світської влади не залежить від церкви, оскільки Христос говорив: "Царство моє не від світу цього".
12. Політико-правове вчення М. Падуанського
Яскраве і своєрідне теоретичне вираз протест проти домагань католицької церкви на світську владу у вченні Марсилія Падуанського (бл. 1280-1343 рр..).
Богослов і медик Марсилій Падуанський, колишній один час ректором Паризького університету, написав книгу "Захисник миру" (1324 р.). У книзі автор розмірковує про небесних і земних цілях людини, про закони, що визначають шляхи досягнення цих цілей; ці міркування були викладені у вигляді тлумачення модного тоді "Політики" Арістотеля і в дусі часу супроводжувалися посиланнями на св. писання. Однак автор обгрунтовував ряд ідей, далеко випередили його час.
Марсилій Падуанський різко критикує теократичні теорії: основна причина війн, смут і обурень, що заважають мирному, впорядкованого гуртожитку (одна з основних земних цілей), - невірні уявлення про співвідношення церкви і держави, божественного і людського законів. Спроби церкви втрутитися у справи світської влади сіють розбрат і позбавляють світу європейські держави, особливо Італію. Ця причина чвар не описана Арістотелем, якому взагалі не була відома вища мета, яка визначається божественним законом. Марсилій Падуанський розрізняє два види законів щодо їх мети, змісту і способів забезпечення. Божественний закон вказує шляхи досягнення вічного блаженства, визначає різницю між гріхами та заслугами перед богом, а також покарання та нагороди в потойбічному світі, де суддею є Христос. Мета людського закону - правда і загальне благо, міцність і твердість влади; розрізняючи правомірне і неправомірне, він встановлює справедливість; дотримання людського закону забезпечується примусом. З розрізнення двох видів законів виникають розмежування цілей, сфер і методів діяльності церкви і держави.
До відання церкви належать тільки божественні, але не людські закони; служачи вищої мети, церква не повинна втручатися у "мирські справи". Духовенство має право лише навчати, проповідувати християнське віровчення, але ніяк не примушувати; карати грішників, порушників божественного закону, може тільки бог, що встановив цей закон.
З майже однакових з концепцією Томи Аквінського посилок (поділ законів на божественні і людські по їх цілі) витікали прямо протилежні висновки: вчення Марсилія Падуанського заперечувало правомірність церковного суду, інквізиційних трибуналів, якого б то не було примусу в справах релігії. Навіть єретик, за вченням Марсилія Падуанського, може бути покараний тільки богом на тому світі. У земному житті єретика можна вигнати з країни, якщо його вчення шкідливо для гуртожитку, та й воно (вигнання) може здійснити лише князь, але ніяк не священик, якому належить єдине право - вчити і перестерігати. Звідси ж випливало вкрай радикальне для того часу вимога свободи совісті. Марсилій Падуанський висловлювався також за реформу церкви, за виборність священиків, скасування низки привілеїв тат.
Вельми своєрідно для свого часу вирішує Марсилій Падуанський і питання про людське законі. Людський закон повинен прийматися народом - під народом розуміється "сукупність громадян або найважливіша їх частина". Такий порядок прийняття і зміни людських законів зумовлюється їх метою: прийняті народом закони виражають загальне благо; народ краще кориться тими законами, які сама для себе створив; ці закони всім відомі; більшості (суспільства) належить найбільша сила для примусу непокірних до дотримання законів; нарешті , кожен може помітити упущення і запропонувати способи їх усунення. Настільки ж своєрідно Марсилій Падуанський вирішується проблема уряду, який приводить закони у виконання. По-перше, висувається і обгрунтовується принцип подзаконность всіх дій уряду, який для того і створено, щоб виконувати закони, що визначають цілі і порядок гуртожитку. По-друге, виконавець законів повинен обиратися тим же, ким закон встановлено, тобто народом.
Теоретичне обгрунтування приналежності народу законодавчої влади, суворої підзаконна діяльність уряду, виборності народом глави виконавчої влади - все це в теоретичному плані далеко випереджав час Марсилія Падуанського, передбачаючи гасла революцій XVII-XVIII ст. У доктрині ж XIV ст. ці ідеї виходили з практики управління міських республік, спиралися на окремі думки Арістотеля, були співзвучні порядку обрання імператора Священної Римської імперії. Так, обгрунтовуючи виборність правителя, Марсилій Падуанський розбирає і зіставляє 13 доводів на користь спадкової і виборчої монархій (в результаті найкращою визнається виборча монархія, де довічно обраний народом і відповідальний перед ним правитель править на основі законів). Багаторазово йдеться про народ як про сукупність або про більшість громадян, але в тому ж творі визначаються стани: військові, священики, судді (головні, почесні стану); хлібороби, ремісники, купці (простий народ). Звідси різноманіття оцінок ідей Марсилія Падуанського.
13. Навчання середньовічних юристів
Знахідка в XI ст. рукописів Дигест Юстиніана поклала початок вивченню римського права в університетах Північної Італії, а потім в інших містах Західної Європи. У XI-XII ст. в Болоньї склалася школа глосаторів, вивчали і викладали римське право ("глоса" - зауваження, пояснення).
У суперечці імператорів і церкви легісти-глосатори виступали на стороні світської влади. Більшість легистов (юристів) стверджувало, що народ передав імператорам всю владу, яка необмежена і спадково. Посилаючись на закони Римської імперії, де воля імператорів вважалася вищим законом, легісти вважали головним джерелом права закони, встановлені світською владою імператорів, королів, міст.
Аналогічні ідеї з XIV ст. обгрунтовували постглоссаторов, коментатори, які застосовували правила схоластичної логіки до обробки матеріалу, зібраного глосаторами. Деякі юристи Середніх століть вважали свободу природним правом, а рабство - породженням насильства.
Найбільш видним постглоссаторов був італійський професор Бартолі де Саксоферрато (1313 або 1314 - 1357 рр..), На ім'я якого постглоссаторов називалися "бартолісти". Вони продовжили розвиток юридичної науки, початок якої було покладено глосаторами. Глосатори і постглоссаторов не тільки вивчали і викладали букву римського права, але і прагнули узагальнювати і систематизувати правові поняття, з'єднувати або погоджувати основні положення римського права з поняттями сучасного їм канонічного, міської, звичаєвого права. Однак застосування до вивчення права схоластичних методів часто вело до беззмістовності і багатослівності коментаторів, відриву їх від практики дослідження і реалізації права.
Захист легістами незалежності світської влади викликала роздратування католицької церкви, що заборонила духовенству вивчення римського права, а також викладання його в Паризькому університеті. На противагу школам легистов в XII ст. була створена школа каноністів, систематизованих папські декрети і булли, рішення церковних соборів, висловлювання отців церкви, положення Біблії. Природне право вони ототожнювали з Божественним законом, викладеним у священних книгах, а єдиним джерелом людського права вважали звичай. Каноністи схвалювали старі рішення синодів (IX ст.), Суворо забороняли єпископам і абата наділяти свободою рабів або присвячувати їх в духовний сан. Каноністи погрожували анафемою тим, хто заохочував рабів до втечі або допомагав збіглим рабам.
14. Політико-правові вчення в Зап. Європі 16-17 ст. (Н. Макіавеллі, Ж. Боден)
XVI століття - століття великих духовних, культурних, політичних, релігійних змін і потрясінь у житті Європи.
До кінця XV ст. культура Відродження (Ренесансу), зародилася в італійських містах-державах ще в XIV ст., поширилася в інших країнах Західної Європи.
Бурхливі процеси тієї епохи зумовили глибокі зміни в ідеології західноєвропейського суспільства.
Представники гуманізму протиставляли церковно-схоластичної вченості світські науки і освіту. Світські (гуманітарні) науки вивчали не Бога з його іпостасями, а людину, його відносини з іншими людьми і його прагнення, використовуючи при цьому не схоластично застосовуваний силогізм, а спостереження, досвід, раціоналістичні оцінки та висновки.
Гуманізм XV-XVI ст. не став рухом, яка охопила широкі маси народу. Культура Відродження була надбанням щодо нечисленного шару освічених людей різних країн Європи, пов'язаних спільними науковими, філософськими, естетичними інтересами, які спілкувалися за допомогою загальноєвропейського мови того часу - латиною. Більшість гуманістів мали негативне ставлення до релігійних рухів, у тому числі реформаційним, учасники яких в свою чергу визнавали тільки релігійну форму ідеології і були ворожі деїзму й атеїзму.
Важливе значення для широкого розповсюдження і релігійних, і світських ідей відігравало книгодрукування, винайдене в середині XV ст. та отримало повсюдне застосування в XVI ст.
Вчення Н. Макіавеллі про державу і політику.
Одним з перших теоретиків нової епохи був італієць Нікколо Макіавеллі (1469-1527 рр.).. Макіавеллі довгий час був посадовою особою Флорентійської республіки, що мають доступ до ряду державних таємниць. Життя і діяльність Макіавеллі відносяться до періоду розпочатого занепаду Італії, до XVI ст. колишньої найбільш передовою країною Західної Європи. Творами Макіавеллі покладено початок політико-правової ідеології Нового часу. Його політичне вчення було вільно від теології; воно грунтується на вивченні діяльності сучасних йому урядів, досвіду держав Античного світу, на уявленнях Макіавеллі про інтереси і прагненнях учасників політичного життя.
Держава (незалежно від його форми) Макіавеллі розглядав як якесь відношення між урядом і підданими, що спирається на страх чи любов останніх. Держава є непорушним, якщо уряд не дає приводу до змов і збурень, якщо страх підданих не переростає в ненависть, а любов - в презирство.
У центрі уваги Макіавеллі - реальна здатність уряду керувати підданими. У книзі "Государ" та інших творах міститься ряд правил, практичних рекомендацій, заснованих на його представленні про пристрасті і прагненнях людей і соціальних груп, на прикладах історії та сучасного йому практики італійських та інших держав.
Після написання трактату "Государ" (1512) Макіавеллі стає європейською знаменитістю. Дуже двозначна слава переслідує його: з одного боку, Н. Макіавеллі сформулював предмет політичної науки, але його засуджують за створення блюзнірського твори (з антихристиянської філософією).
В історії на його думку три сили: Бог, Доля і Велика особистість. Макіавеллі перший, хто звернув увагу на роль особистості історії.
Основні риси його вчення:
1. Гуманізм: "Людина може все: змінити волю бога, змінити свою долю, людина може бути великим навіть у злодіянні. Людина може змінити хід історії".
2. Антіфаталізм: прагнення змінити свою долю.
3. Реалізм. Описував те, що є.
Суть трактату "Государ" - вчення про політику.
А) Політика - це досвідчена наука про реальний стан речей. Вивчає світ влади таким, яким він є.
Б) Політика - наука про способи захоплення і утримання влади. Перший сформулював поняття влади. Влада - стан панування і підпорядкування.
В) Політика - цілеспрямований вид людської діяльності. Мета завжди одна - підтримати і запропонувати владу.
Г) Політика - особлива сфера аморальна суспільного життя, в боротьбі за владу не можна керуватися моральними критеріями. В оцінці політичних дій не можна застосовувати моральну оцінку.
Д) Політика автономна по відношенню до релігії.
Е) Політика - сфера, де будь-яка мета виправдовує засоби.
Ж) Політика - це мистецтво. Політиці не можна навчити, першорядне значення має особистість. У політиці немає постійних коштів успіху. Вибір засобів залежить від ситуації.
Основи влади:
1. Матеріальні підстави - сила. Численна віддана армія. Сам політик повинен володіти началами полководця.
2. Влада повинна мати соціальну опору - народ. (Макіавеллі рекомендує спиратися на народ, аристократію краще винищити.)
3. Психологічні підстави (почуття). Народ повинен любити і (більше) боятися правителя. Є психологічні почуття, які шкідливі для влади - ненависть і презирство. Не можна грабувати народ. Презирство викликає бездіяльність правителя, його малодушність. Політика "золотої середини". Правитель повинен навчитися бути недобрим (вміння брехати, вбивати). Правитель повинен здаватися великою людиною.
Метою держави і основою його міцності Макіавеллі вважав безпеку особи і непорушність власності. Найнебезпечніше для правителя, невпинно повторював Макіавеллі, - зазіхати на майно підданих - це неминуче породжує ненависть (адже ніколи не пограбувати так, щоб не залишилося і ножа). Непорушність приватної власності, як і безпеку особистості, Макіавеллі називав благами свободи, вважав метою і основою міцності держави.
Макіавеллі відтворює ідеї Полібія про виникнення держави і кругообігу форм правління, вслід за античними авторами він віддає перевагу змішаній (з монархії, аристократії і демократії) формі.
Релігія повинна бути одним з атрибутів держави, повинна мати державний статус. Шкода християнства для держави, тому що слабкість державної цінності в державі.
Політичний ідеал (подвійна).
1. Найбільш оптимальна - Флорентійська республіка.
2. У трактаті "Государ", абсолютна монархія - краща форма правління. Створення єдиного Італійського держави виправдовувало будь-які засоби.
Твори Макіавеллі справили величезний вплив на подальший розвиток політико-правової ідеології. У них сформульовані та обгрунтовані головні програмні вимоги буржуазії: непорушність приватної власності, безпеку особи і майна, республіка як найкращий засіб забезпечення "благ свободи", засудження феодального дворянства, підпорядкування релігії політиці і ряд інших. Найбільш проникливі ідеологи буржуазії високо оцінили методологію Макіавеллі, особливо звільнення політики від теології, раціоналістичне пояснення держави і права, прагнення визначити їх зв'язок з інтересами людей.
Теорія державного суверенітету. Політичне вчення Ж. Бодена
Релігійні війни істотно заважали розвитку промисловості і торгівлі; Франція розпадалася на ряд ворогуючих і воюючих таборів.
З обгрунтуванням абсолютизму і критикою монархомахов в період релігійних воєн виступив Жан Боден (1530-1596 рр.).. Юрист за освітою, депутат третього стану на Генеральних штатах в Блуа, Боден виступав проти феодальної децентралізації, проти релігійного фанатизму. У творі "Шість книг про державу" (видано французькою мовою в 1576 р., по латині для всієї Європи в 1584 р.) Боден вперше сформулював і широко обгрунтував поняття суверенітету як істотної ознаки держави: "Суверенітет - це абсолютна і постійна влада держави ... Абсолютна, не пов'язана ніякими законами влада над громадянами і підданими ".
Влада держави постійна і абсолютна; це - вища і незалежна влада як усередині країни, так і у відносинах із зарубіжними державами. Вище носія суверенної влади - тільки Бог і закони природи.
Суверенітет, за Бодену, означає перш за все незалежність держави від папи римського, від церкви, від німецького імператора, від станів, від іншої держави. Суверенітет як верховна влада включає права видавати і скасовувати закони, оголошувати війну і укладати мир, призначати вищих посадових осіб, здійснювати верховний суд, право помилування, права карбувати монету, запроваджувати заходи й ваги, стягувати податки.
У вченні про державу Боден багато в чому слід Арістотелем, але не Арістотелем, перекрученому і містифікованим середньовічної схоластикою, а справжнього Арістотелем, осмисленому у світлі подальшої історії політико-правових установ.
Держава Боден визначає як правове управління багатьма родинами і тим, що у них спільне, на основі суверенної влади. Держава - саме правове управління, сообразное зі справедливістю і законами природи; правом воно відрізняється, як зазначав Цицерон, від зграї розбійників або піратів, з якими не можна укладати союзів, вступати в угоди, вести війну, укладати мир, на яких не поширюються загальні закони війни .
Сім'ю Боден називає підставою й осередком держави. Держава - сукупність саме сімей, а не окремих осіб, якщо вони не будуть з'єднані в сімейства, то вимруть, а народ, що становить держава, не вмирає. Подібно Арістотелем, він розрізняє в сім'ї є три види властеотношений: подружні, батьківські та панські. На відміну від Аристотеля Боден не був прихильником рабства. Він вважав рабство не завжди природним, джерелом заколотів і заворушень у державі. Боден стояв за поступове скасування близьких до рабства відносин феодальної залежності там, де вони ще зберігалися.
Боден - один з перших критиків "Утопії". Схвалюючи деякі думки "незабутнього канцлера Англії Т. Мора" про державні порядки Утопії, Боден наполегливо заперечує його головну ідею. Держава, засноване на спільності майна, писав Боден, "було б прямо протилежно законам Бога і природи". Приватна власність пов'язана із законами природи, оскільки "природний закон забороняє брати чуже". "Майнове рівність згубно для держав", - невпинно повторював Боден. Багаті і бідні існують в кожній державі, якщо спробувати зрівняти їх, визнати недійсними зобов'язання, скасувати контракти і борги, "то не можна чекати нічого, крім повного руйнування держави, бо втрачаються які б то не було узи, що зв'язують одну людину з іншим".
Першорядне значення Боден надавав формі держави. Він відкидає поширене розподіл форм держави на правильні і неправильні, оскільки воно виражає лише суб'єктивну оцінку існуючих держав. Прихильники влади однієї людини називають її "монархія", супротивники - "тиранія". Прихильники влади меншини іменують таку владу "аристократія", незадоволені нею - "олігархія" і т. д. Між тим, міркував Боден, суть справи тільки в тому, кому належить суверенітет, реальна влада: одному, трохи чи більшості. На тій же підставі Боден заперечує змішану форму держави - влада ніяк не розділити "порівну", якийсь елемент буде мати вирішальне значення в державі, і кому належить вища влада приймати закони, таке і є держава в цілому.
До демократії Боден ставився негативно: в демократичній державі дуже багато законів і влади, а спільна справа в занепаді; натовп, народ не може постановити що-небудь хороше, переслідує багатих, викорінює і виганяє кращих, обирає гірших.
Не схвалював Боден і аристократію, держава, де влада належить колегії знатних: серед аристократів розумних людей мало, в результаті править дурне більшість; прийняття рішень пов'язане з розбратами, з боротьбою партій та угруповань; держава недостатньо енергійно пригнічує обурення народу, вічно восстающего проти вельмож. З тих же причин аристократія немислима у великій державі.
Найкращою формою держави Боден вважав монархію. Монарх так само природно, як бог Всесвіту, без перешкод велить підданими; він володіє владою за власним правом (спочатку набутому силою, потім передається по праву спадкування).
Посилаючись на розум і історію, Боден писав, що спочатку всі держави створено завоюванням і насильством (а не шляхом добровільної угоди, як стверджували деякі тираноборців). У результаті справедливої ​​війни виникли панські (вотчинні) держави, в яких монарх править підданими як батько родиною. Такі монархії Сходу.
У Європі, міркував Боден, панські держави перетворилися на "законні монархії", в яких народ підкоряється законам монарха, а монарх - законам природи, залишаючи підданим природну свободу і власність. Монарх не повинен порушувати "закони бога і закони природи", які виникли раніше за всіх держав і притаманні всім народам. Монарх, на думку Бодена, повинен бути вірний слову, дотримуватись договорів і обіцянки, встановлення про престолонаслідування, про невідчужуваності державного добра, поважати особисту свободу, сімейні відносини, віросповідання (чим більше їх буде, тим краще, - менше можливостей створення впливових ворогуючих угруповань) , недоторканність майна.
Боден оспорював поширене серед тираноборців думку, що монархія повинна бути виборчою - в період виборів неминучі смути, хитання і міжусобиці; виборний монарх не піклується про загальний надбанні, оскільки невідомо, хто змінить його на престолі; цих недоліків позбавлена ​​спадкова монархія, яка до того ж у Франції є традиційною (тираноборців намагалися довести, що раніше монархи були виборними).
Боден вважав найкращою королівську монархію - держава, в якому верховна влада (суверенітет) цілком належить монарху, а управління країною (порядок призначення на посади) складне, тобто поєднує принципи аристократичні (на ряд посад, переважно в суді і війську, король призначає тільки знатних) і демократичні (деякі посади доступні всім).
15. Політико-правові ідеї Реформації
Відродження і Реформація - самі великі і значні події пізнього західноєвропейського Середньовіччя. Ідеологи цього періоду не просто черпали свої уявлення про державу, право, політику і законі зі скарбниці духовної культури античності.
Реформація була спрямована на відновлення в споконвічній чистоті християнської релігійності. Цей ознака був властивий всім напрямкам реформаційного віровчення; він був присутній в інституційних механізмах здійснення Реформації; їм повинен був володіти ідеальний, з точки зору реформаторів, тип пристрою посюстороннего світу. Серцевина бажаного ними пристрою полягала в особливій моделі співвідношення індивіда і колективу. Для Реформації дуже показова обов'язковість жорстокого підпорядкування людини громаді.
Центром Реформації стала Німеччина, а теоретиком - німецький священик Мартін Лютер (1483 - 1546).
Основні твори Лютера - "Про свободу християнина" (протестантське віровчення).
1. Християнин вільний у вірі. Право на сумнів, право тлумачити Святе Письмо, право спілкуватися з богом без посередників.
2. Відроджує рівність християн. Відкидає поділ на служителів церкви і мирян.
3. Відкидає владу папи. "Папська влада - гріховне встановлення". Папа не є посередником між Богом і людиною. Єдиний посередник - священне писання.
1. Скасування влади папи і єпископату.
2. Виборність священиків.
3. Скасування монастирів.
4. Конфіскація майна церкви.
5. Скасування канонічного права та церковних судів.
6. Реформа богослужіння.
7. Скасування безшлюбності священиків.
1. Свобода християнина стосується тільки питань віри. У світському житті головним обов'язком його є покора владі. Мета держави - стримування зла, властивого природі людини. Суть влади - насильство. Символ - меч. Реалістичне розуміння влади.
2. Віддавав перевагу монархічної форми правління. Церква повинна підкорятися світським законам. Верховенство держави.
3. Стверджував, що держава не повинна втручатися в питання віри, не переслідувати інакодумців.
Жан Кальвін, друге дихання Реформації (1509 - 1564).
У той момент, коли лютеранство вже втрачало свої сили, Жан Кальвін надав реформації новий імпульс життєвої енергії. Його кар'єра почалася проповідника в Парижі, коли він вперше долучився до ідей Лютера. Вимушений рік потому, бігти з Франції, він опублікував у вигнанні свою головну працю "Повчання християнській вірі".
Основні ідеї його вчення:
1. Відродив принцип абсолютного божественного приречення. Всі люди обранці або знедолені. Обранець: впевнений в собі, має життєвий успіх. Борг цілком присвячувати себе своїй професії, бути максимально ощадливим і дбайливим господарем, зневажати насолоду і марнотратство.
2. Довів до кінця вчення про організаційні основи протестантської церкви, пресвітеріанської церкви. Священики обираються, керівництво здійснює колегіальний виборний орган - Синод, що складається з виборних пресвітерів.
3. Принцип взаємодопомоги церкви і держави.
Церковні громади стали очолювати старшини (пресвітери), що обиралися звичайно з найбільш багатих мирян, і проповідники, які не мали спеціального священицького сану, що виконували релігійні функції як службові обов'язки.
Однак сам Кальвін в питаннях про державу був дуже обачний. Засуджуючи феодально-монархічні кола за творені ними насильства, свавілля, беззаконня і передрікаючи за це правителям божу кару, знаряддям якої можуть стати їхні власні піддані, він у той же час будь-яку владу оголошував божественною, вимагаючи від християн, які виконують веління держави, думати, перш за все, про бога.
Порівнюючи між собою традиційні з часів античності форми держави (монархію, аристократію і демократію), Ж. Кальвін віддає явну перевагу аристократичної організації. Це перевагу він обгрунтовує тим, що переваги аристократії, на його думку, доведені всім досвідом історії та підтверджені волею бога.
Відмітна властивість кальвіністської доктрини - полягає в ній жорстока релігійна нетерпимість до всяких іншим поглядам і установок, в особливості до селянсько-плебейським єресям. Зловісну суворість доктрини доповнювала і завершувала не менше люта практика Ж. Кальвіна, який керував Женевської консисторією (1541-1564). Ця консисторія підпорядкувала собі магістрат міста. За городянами було встановлено стеження, мало не всеосяжної регламентації піддавалися самі різні сторони суспільного життя, за найменше порушення приписаних норм призначалися тяжкі покарання, увійшли до звичаю страти тих, в кому вбачали єретиків.
16. Політико-правова ідеологія утопічного соціалізму в Зап. Європі 16-17 ст
Особливий, антибуржуазний сенсу розробка питань влади, держави і права набуває в рамках такого громадського руху, яким з'явився соціалізм. Саме в XVI-XVII ст. він став займати самостійне і досить помітне місце в розумового життя європейського суспільства.
Усередині цього руху, виражало одвічні прагнення суспільних низів до соціальної справедливості, складалися і циркулювали дуже різні погляди і уявлення. Ці ідеологічні освіти відрізняються один від одного не тільки в силу того, що неоднакові захищаються ними проекти організації публічної влади майбутнього. Різний і міститься в них принцип, відповідно до якого має створюватися і функціонувати новий світопорядок. В одних випадках на передній край висувається і таким принципом визнається раціональне в інших випадках - свобода, третіх - рівність і т. д.
Найбільш помітними письменниками соціалістичного спрямування у розглянутий період були Томас Мор (147? -1535) І Томмазо Кампанелла (1568-1639). Т. Мор - автор по-своєму епохального твору «Утопія» (1516). Т. Кампанелла створив всесвітньо відомий «Місто Сонця» (1602, перша публікація - 1623 р.).
Твори подібного профілю зазвичай починаються з різкої критики соціальних і державно-правових порядків сучасної авторам цивілізації. Сторінки таких творів пронизує ненависть до суспільного устрою, політико-юридичним принципам, породженим приватною власністю і оберігає її. У ній бачать корінь всіх соціальних зол. Їй ставляться в провину злидні мас, злочинність, усілякі несправедливості і т. д. Т. Мор стверджує в «Утопії», що, поки існує приватна власність, немає жодних шансів на одужання соціального організму. Більше того «Де тільки є приватна власність, там навряд чи можливе правильне та успішне протягом державних справ». Вихід людства один - «досконале знищення приватної власності».
Суспільство, згідно Т. Мору, є результатом змови багатіїв. Держава ж - їх просте знаряддя. Вони його використовують з метою пригнічення народу, для захисту своїх корисливих матеріальних інтересів. Силою, хитрістю і обманом багатії підпорядковують собі бідний люд, знедолюється його. Робиться це і з допомогою законів, приписів влади, які нав'язуються народові від імені держави.
У докір тодішньому реального товариству Т. Мор малює уявну країну (Утопію), яка зуміла позбавитися від приватної власності та супутніх їй вад і яка зуміла внаслідок цього зажити майже безпроблемною, блаженної життям. В Утопії немає приватної власності. Земля там - власність громадська. Товариству належить і вся вироблена в ньому продукція. Вона виробляється сімейно.
Кожна сім'я займається певним ремеслом. Сімейно-реміснича організація складає виробничу структypy утопійского суспільства. Сільськогосподарські роботи ведуться на засадах трудової повинності, яку зобов'язані відбувати всі громадяни. Робочий день триває 6 годин. Особливі посадові особи стежать за тим, як працюють утопійці.
Утопійці живуть, не знаючи потреби; люди в Утопії перебувають в достатку. Однак достаток цей досягається досить специфічним чином. По-перше, примусовим залученням до праці майже всіх чоловіків і жінок. По-друге (що дуже важливо помітити), скороченням потреб, пов'язаних з крайньою невимогливість утопийцев; жителі Утопії задовольняються простий і грубої, притому однаковою для всіх, одягом, невідомі їм ніякі надмірності і розкіш.
Парадоксальним є наявність в Утопії інституту рабства. За Т. Мору, в цій ідеальній країні є (і головне - мають бути) раби, до того ж ще зобов'язані носити кайдани. Для автора «Утопії» було немислимо, щоб радість буття утопийцев затьмарювалася необхідністю виконувати різні неприємні роботи: забивати худобу, вивозити нечистоти і т. п. Добровольців на такі роботи майже не знаходилося. Звідси потреба у рабів, на плечі яких звалюється цей тяжкий непривабливий працю. Рабами ставали військовополонені, злочинці, які відбувають покарання, а також люди, засуджені до смерті у інших державах і викуплені утопийцам. Рабство в Утопії не передається у спадок, син раба - вільна людина. Та й самі раби могли бути вивільнені з свого рабського стану.
Панування суспільної власності, якщо вірити Т. Мору, I. виключає ті злочини, якими рясніє світ, побудований на приватній власності. Саме вона, вважав письменник, живить такі погані людські пристрасті, як жадібність, жадібність, всемірне прагнення будь-що-будь збільшити своє багатство, егоїзм та ін. Злочинність як така все ж має місце в Утопії, і боротьба з нею є, на переконання Т. Мора, одна з головних турбот держави.
Утопія - державно-організоване суспільство. Щоправда, не зовсім ясно показано Т. Мором, якою є утопійская державність: федеральної або унітарною. Зате цілком позначена ним структура публічної влади і порядок її формування. Кожні 30 сімейств обирають посадова особа - филархами. 10 филархов - одного протофіларха. Филархами на 186 спеціальних зборах обирають таємним голосуванням правителя держави (принцепса) з чотирьох кандидатів, названих народом. Принцепс обирається довічно. Але він може бути. зміщений, якщо буде запідозрений у прагнення до тиранії. Інші посадові особи і сенат, який складається зі старих і навчених досвідом громадян, обираються щорічно. Важливі справи в Утопії вирішуються принцепсом за участю сенату і народних зборів. До числа таких справ належать: адміністрування, складання господарських планів, облік і розподіл (з громадських складів) виробленої продукції.
Що користується симпатією Т. Мора форма правління навряд чи може бути віднесена лише до якоїсь однієї традиційній формі: демократичної, олігархічної або монархічною. Це скоріше якесь «змішане правління», якому належало увібрати в себе позитивні риси згаданих вище традиційних форм. Втім, неоднозначним в цілому ряді відносин, «змішаним» виступає весь соціальний проект, запропонований Т. Мором.
На відміну від Мора Т. Кампанелла в «Місті Сонця» прямо і відкрито не займається бичуванням неприйнятних для нього соціально-економічних і політико-юридичних порядків. Їх гостра критика дається італійським соціалістом ніби «за кадром», в підтексті. На перший план він виставляє панораму життєустрою міста-держави соляріїв. Спочатку про систему публічної влади в ньому. Вона складається з трьох гілок, створюваних стосовно трьом основним видам діяльності і «завідувачів» кожної з них. По-перше, військова справа, по-друге, наука, по-третє, відтворення населення, забезпечення його їжею і одягом, а також виховання громадян. Гілками (галузями) влади керують три правителя, іменовані відповідно: Міць, Мудрість, Любов. Їм безпосередньо підпорядковані три начальники, кожен з яких, у свою чергу, розпоряджається трьома посадовими особами.
Вінчає управлінську піраміду верховний правитель - Метафізик, перевершує всіх співгромадян вченістю, талантами, досвідом, умінням. Он-глава як світської, так і духовної влади, йому належить право остаточного рішення з усіх питань і суперечок. На посаді верховного правителя Метафізик перебуває аж ніяк не довічно, а лише до тих пір, поки серед соляріїв не з'явиться людина, що перевершує його в знаннях, наукових успіхи, в здібностях керувати державою. Коль скоро така людина з'явилася, Метафізик сам зобов'язаний відмовитися від влади на його користь. Метафізик здійснює верховну владу, спираючись на трьох вищих своїх радників, правителів: Міць, Мудрість, Любов. Вони теж мають неабияким розумом, видатними організаторськими здібностями, високими моральними якостями.
Ці четверо - єдині з магістратів, які не можуть бути зміщені з волі народу і на взаємини яких між собою народ не робить впливу. Решта начальники та посадові особи, перш ніж потрапити на той чи інший офіційний пост, проходять процедуру обрання. У «Місті Сонця», де немає більш приватної власності, землеробство, ремесла і т. д. є справою спільної праці соляріїв, яким відають правителі з підлеглими їм посадовими особами - фахівцями. Спільно вироблене розподіляється справедливо, за мірками необхідності. Все, в чому солярії потребують, «вони отримують від громади, і посадові особи ретельно стежать за тим, щоб ніхто не одержував більше, ніж йому слід». Не тільки забезпечення кожного солярію Необхідної часткою матеріальних благ і піклування про його дозвіллі, спілкуванні, здоров'я входять в коло обов'язків посадових осіб «Міста Сонця». Вони також планомірно навчають і виховують членів громади, піклуються про стан їхнього духу. Значну роль відводить їм Т. Кампанелла в турботі про продовження роду соляріїв. Держава втручається (звичайно, в інтересах загального блага) навіть у творчість поетів, наказуючи їм ті форми, в які вони повинні наділяти своє натхнення.
Зміст «Міста Сонця» чітко демонструє присутність в ранніх соціалістичних доктринах двох практично несумісних начал. Вірна оцінка інтелектуальних, моральних і т. п. достоїнств людини як чинників, покликаних визначати його положення в суспільстві, часто-густо переплітається з установками на авторитарність, аскетизм, з нехтуванням окремої людської особистістю, з байдужістю до створення відповідних організаційних і правових умов для її вільного всебічного розвитку. Ось один з найбільш разючих прикладів зазначеного протиріччя. Солярії беруть участь у політичному процесі, але беруть участь швидше як статистів, оскільки їхній голос не вирішальний, а в кращому випадку лише дорадчий. Вершать ж, по суті, всі справи в державі правитель-первосвященик (Метафізик) і допомагають йому три співправителя (Міць, Любов, Мудрість). Життя соляріїв, взята фактично у всіх її проявах, заздалегідь скрупульозно розписана. Кожен хоч трохи значущий крок громадян «Міста Сонця» спрямовується і контролюється. Навіть імена підбираються «не випадково, але визначаються Метафізикою». Солярії задоволені своїм буттям: ніхто з них не терпить, на думку Т. Кампанелли, ніякого недостачі в необхідному, ні в утіхах. Вони не відчувають - скажімо від себе - сковуючого їх духу одноманітності. Цей дух панує над усім. У соляріїв однакове житло, одяг та їжа, однакові заняття, розваги, хід думок, звичаю та ін. Неповторність кожної окремої людини, її самостійність, ініціативність, наявність у нього власних своєрідних потреб, прагнень в «Місті Сонця» особливої ​​цінності не мають. Домінують інтереси держави, а інтереси приватних осіб - лише остільки, оскільки вони є частинами держави. Не раз повториться потім у політичних доктринах соціалістів таке відтирання на далеку периферію потреб та інтересів «приватних осіб».
Типова для політико-юридичних поглядів соціалістів розглянутого періоду деталь. Справедливо приділяючи пильну потрібне увагу питань законодавства, яке має утвердитися в державно-організованому суспільстві, що базується на спільності майна, на принципах колективізму, вони вкрай скупо говорили (якщо говорили взагалі) про права і свободи індивіда, про правові зв'язках громадянина • і держави, про системі надійних гарантій таких прав і свобод і т. д. Це, до речі кажучи, дуже характерно і для наступних поколінь соціалістів.
17. Політичні та правові вчення в Голландії (Г. Гроцій, Б. Спіноза)
Першою країною, успішно здійснила революцію, була Голландія (Нідерланди, Республіка Сполучених провінцій), що витримала багаторічну (1565-1609 рр.). Визвольну війну проти феодальної Іспанії, яка намагалася мечем і вогнем викорінити розповсюдився в Нідерландах кальвінізм.
Вчення Гроція про державу і право
Гуго Гроцій (1583-1645) - видатний голландський юрист і політичний мислитель, один із засновників школи природного права. Гроція судилося було з самого раннього віку порушувати загальне здивування своїми рідкісними здібностями.
Г. Гроцій - автор понад 90 творів. Його основна праця - "Про право війни і миру. Три книги, в яких пояснюються природне право і право народів, а також принципи публічного права" (1625), в якому вчені всіх країн знаходили систематичний виклад усіх основних засад правознавства.
Вчення про право. Гроцій будучи прихильником запропонованого ще Аристотелем поділу права на природне і волеустановленное, вважає, що в юриспруденції слід розрізняти "природну, незмінну частину" і "те, що має своїм джерелом волю".
Природне право при цьому визначається як "припис здорового глузду". Згідно з цим приписом ту чи іншу дію - залежно від його відповідності чи суперечності розумній природі людини - визнається або морально ганебною, або морально необхідною. Природне право, таким чином, виступає в якості підстави і критерію для розрізнення належного (дозволеного) і неналежного (недозволеного) по самій своїй природі, а не в силу будь-якого волеустановленное (людьми або богом) припису (дозволу чи заборони).
Позитивне (волеустановленное) право випливає з природного права і є правом остільки, оскільки не суперечить природному праву. Позитивне право є засобом реалізації вимог природного права у внутрішньодержавної життя і в міжнародному спілкуванні. "Право не одержує свого зовнішнього здійснення, якщо воно позбавлене сили для проведення в життя".
Вчення про державу. Гроцій є прихильником теорії суспільного договору. На його думку, при переході від "природного стану" до "громадянського суспільства" і державі слід, що у сфері політики до правового принципу справедливості приєднується політичний принцип користі (і доцільності).
Додержавному стадія життя людей характеризується Гроцием як "природний стан". У цьому стані була відсутня приватна власність, люди перебували у "великій простоті", знаходилися між собою "в якійсь надзвичайній взаємної приязні" і користувалися "спільністю майна". Поява приватної власності, необхідність її захисту призвели до того, що "люди об'єдналися в державу". Держава, отже, є, по Гроція, чисто людським встановленням, хоча воно і було, потім схвалено богом як благодійне для людства. "Держава ж є досконалий союз вільних людей, укладений заради дотримання права і загальної користі".
Сутність держави полягає в тому, що це - влада, дії якої не підпорядковані ніякий інший: влада і не можуть бути відмінені на розсуд чужої влади. Загальним носієм верховної влади (тобто суверенітету) є держава в цілому (як "досконалий союз"), носієм влади в власному сенсі може бути одне або кілька осіб.
Форма правління не має істотного значення: "народ може обрати будь-який образ правління, бо той чи інший правопорядок слід оцінювати не з точки зору переваг його форми, про що судження людей дуже розходяться, але з точки зору здійснення в ньому волі людей". Разом з тим очевидні як його негативне ставлення до тиранії (яке засноване на насильстві та де відсутня правопорядок), так і перевага, що віддається одноосібною і аристократичної форм правління.
Гроцій не заперечує саму можливість суверенітету народу (приналежності йому верховної влади), однак, у своїх працях спростовував, що "верховна влада всюди і без вилучення належить народу, так що государів, які зловживають своєю владою, слід скидати і карати".
Права і свободи підданих припиняються з укладенням угоди про заснування держави та цивільної влади. Гроцій допускає право підданих на опір владі, але лише в разі крайньої необхідності та за умови, якщо збройний опір підданих насильству начальницьких осіб не заподіє найбільшого потрясіння державі або не призведе до загибелі багатьох невинних.
Війна як така, згідно Гроція, не суперечить природному праву: "за природою кожен є захисником свого права, для чого нам і дано руки". Не заборонена війна також божественними законами і правом народів. Але це зовсім не означає, що всі війни справедливі. Розрізняючи війни справедливі і несправедливі, Гроцій у дусі свого юридичного підходу до даної проблематики підкреслював, що "справедливої ​​причиною початку війни може бути не що інше, як правопорушення".
Вчення Спінози про державу і право.
Життя і діяльність Баруха Спінози (1632 - 1677) протікали в умовах різкого загострення нападок кальвіністського духовенства на республіканський уряд, спроб дворянства встановити монархію. Спіноза був сучасником революції в Англії. Гострі суперечності епохи знайшли вираження в його вченні. Його роботи, присвячені політико-правової проблематики: "Богословсько-політичний тракт" (1670) "Етика, доведена геометричним методом" (1675) "Політичний трактат" (1677).
В основу досліджень Б. Спінози покладено емпіричний метод. На думку Спінози, природне право випливає з природи. Природне право - це закони природи "відкриті природним світлом", тобто людським розумом.
У природному стані, згідно Спіноза, всі (люди та інші природні істоти, розумні й дурні, сильні і слабкі) рівні у тому сенсі, що всі вони однаково, по одному і тому же підставі мають право на все по своїм уподобанням і бажанням, хоча реальний зміст і обсяг цих природних прав різних людей (і інших природних істот) різні і залежать від розміру їх фактичної мощі (розумової і фізичної). Вищий закон природи полягає в прагненні кожного до самозбереження. Однак у природному стані, де відсутній будь-який загальне для всіх право, самозбереження людей, досягнення ними своїх бажань і безпечного існування не можуть бути забезпечені.
Тому необхідно утворення держави, яке виникає внаслідок укладення суспільного договору. Згідно Спіноза, "природне право кожного в цивільному стані не припиняється". Головна відмінність між природним і громадянським станами полягає в тому, що в цивільному стані виникає договірно-встановлене вища (суверенне) природне право держави, тобто тут з'являється загальне для всіх право і загальний уклад, загальний гарант і захисник безпеки, і всі бояться одного і того ж - верховної (суверенної) влади.
Верховна влада, "не зв'язується ніяким законом, але всі повинні їй у всьому коритися".
"Приватне цивільне право", тобто права громадянина в державі - це дозволені в умовах громадянського стану природні права індивіда, тобто дозволена верховною владою частина природного права.
Критерієм у взаєминах індивіда і держави є ступінь їх розумності. Кінцева мета держави - звільнити кожного від страху, забезпечити його безпеку і можливість найкращим чином утримувати своє природне право на існування і діяльність без шкоди собі та іншим. "Мета держави насправді є свобода". Тому, незважаючи на те, що всі "зобов'язані безумовно виконувати всі накази верховної влади, хоча б вона веліла виконувати найбільшу безглуздість", Спіноза визнає природне право народу на повстання, у разі порушення державою умов суспільного договору.
Спіноза виділяє три форми держави - монархію, аристократію і демократію. При цьому Спіноза є прихильником демократії. Проте він не заперечує прийнятність монархії і аристократії. Серед них Спіноза віддає свою перевагу федеративної форми аристократичної республіки, в якій верховна влада зосереджена в багатьох містах.
Політико-правове вчення Спінози було певним кроком до розуміння сутності держави і права. Його прагнення звільнити теорію політики від моралізування, привнесення в неї суб'єктивних оцінок зумовило ототожнення сили і права, "мощі" і законів природи. Стосовно до політики таке ототожнення в концепції Спінози стало засобом обгрунтування "меж державної влади", прогресивних політико-правових програмних вимог.
Подання про силу як основу права було певним виходом за рамки суто раціоналістичних схем, орієнтувало теоретичний пошук основ і законів розвитку права і держави на відносини, що лежать за межами договорів, угод, волевиявлень окремих і багатьох осіб, намічали шлях поглиблення пошуків в теорії права і держави .
18. Основні напрямки політико-правової ідеології в період англійської буржуазної революції 17 ст
Друга буржуазна революція відбулася в Англії ("Великий заколот" 1642-1649 рр.. І "Славна революція" 1688-1689 рр..). Ідеологічним прапором цих революцій був кальвінізм, але їх концептуальною вираженням і підсумком стали теорії природного права і суспільного договору, засновані на раціоналізмі.
У процесі розвитку революції виявилися відмінності інтересів що у ній класів, їх різні уявлення про цілі і завдання спільної боротьби проти станово-феодального ладу, держави і права. Цим обумовлені відмінності основних напрямків політико-правової ідеології, що виразилися переважно у програмних вимогах і наклали відбиток на способи їх обгрунтування.
Теорія природного права в цілому відкидалася прихильниками короля, які посилалися на священне писання.
Серед захисників абсолютизму в період революції дуже складну позицію займав англійський філософ-матеріаліст Томас Гоббс (1588-1679 рр.).. Він написав низку творів; основне з них - "Левіафан, або матерія, форма і влада держави" (1651 р.).
Вчення про право і державу Гоббс прагнув перетворити на настільки ж точну науку, як геометрія, яка "є матір'ю всіх природничих наук". Математичний метод, за Гоббсом, вільний від суб'єктивних оцінок. Гоббс будував своє вчення на вивченні природи і пристрастей людини. Думка Гоббса про ці пристрастях і природі вкрай песимістично: людям притаманні суперництво (прагнення до наживи), недовіра (прагнення до безпеки), любов до слави (честолюбство). Ці пристрасті роблять людей ворогами: "людина людині - вовк". Тому в природному стані, де немає влади, що тримає людей у ​​страху, вони перебувають у "стані війни всіх проти всіх".
Певний вплив на вчення Гоббса зробили і гострі класові зіткнення в громадянській війні: "Суперництво у добуванні багатств, почестей, командування або іншої влади, - писав Гоббс, - призводить до чвар, ворожнечі і війни.
Згубність "стану війни всіх проти всіх" примушує людей шукати шлях до припинення природного стану; цей шлях вказують природні закони, приписи розуму (за Гоббсом, природне право - свобода робити все для самозбереження; природний закон - заборона робити те, що згубно для життя) .
Природні закони свідчать, що слід шукати миру; в цих цілях всім треба взаємно відмовитися від права на все; "люди повинні виконувати укладені ними угоди".
Відмовляючись від природних прав (тобто свободи робити все для самозбереження), люди переносять їх на державу, сутність якого Гоббс визначав як "єдине особа, відповідальною за дії якої зробило себе шляхом взаємного договору між собою безліч людей, з тим щоб це особа могла використовувати силу і засоби всіх їх так, як вона вважає це необхідним для їх миру і загального захисту ".
Влада суверена абсолютна. Гоббс, подібно Бодену, визнає тільки три форми держави. Він віддає перевагу необмеженої монархії (благо монарха тотожне благу держави, право успадкування надає державі штучну вічність життя і т.д.).
У період революції та громадянської війни Гоббс засуджував смути, заколоти, спроби парламенту обмежити владу короля. Однак концепція Гоббса не користувалася популярністю у прихильників короля. Консервативна політична програма в концепції Гоббса з'єднувалася з обгрунтуванням і захистом прогресивних для того часу принципів приватного права.
У працях Гоббса міститься розуміння свободи як права робити все те, що не заборонено законом: Мета законів не в тому, щоб утримати від будь-яких дій, а в тому, щоб дати їм правильний напрямок. Розмірковуючи про відносини підданих між собою, Гоббс обгрунтовував ряд конкретних вимог у галузі права: рівний для всіх суд присяжних, гарантії права на захист, відповідність покарання злочину та ін
Особливість вчення Гоббса в тому, що гарантією правопорядку та законності він вважав необмежену владу короля, з осудом поставився до громадянської війни, угледівши в ній відродження згубного стану "війни всіх проти всіх". Оскільки ж така війна, за його теорією, випливала з загальної ворожості індивідів, Гоббс і виступав на захист "королівського всемогутності". Що стосується песимістичних поглядів Гоббса на "природу людини" (люди злі) і заснованих на цьому висновків про необхідність держави.
Важливо відзначити, що, за Гоббсом, мета держави (безпека індивідів) досяжна не тільки при абсолютній монархії. Не випадково еволюція поглядів Гоббса завершилася визнанням нової влади (протекторату Кромвеля), яка встановилася в Англії в результаті повалення монархії. Якщо держава розпалася, заявляв Гоббс, право поваленого монарха залишається, але обов'язки підданих знищуються; вони мають право шукати собі будь-якого захисника. Це положення Гоббс сформулював у вигляді одного з природних законів і адресував солдатам армії поваленого короля.
Провідною партією революції були індепенденти (незалежний). Пол-ко-правові погляди індепендентів виражені в памфлетах великого англійського поета Джона Мільтона. Мільтон захищав свободу совісті та рівноправність всіх релігій, крім католицької.
У цілому індепенденти не були прихильниками широкої демократії; спочатку вони прагнули затвердити в Англії конституційну м-хію, потім - республіку з цензові виборчим правом.
Проти компромісної позиції індепендентів, за республіку і демократичну конституцію Англії виступили левеллери (зрівнювач). Одним з ідейних лідерів левеллеров був Джон Лільберн Природжені правами Лільберн і його однодумці вважали свободи слова, совісті, друку, торгівлі, свободу від військової служби, рав-во перед законом і судом. Першорядне значення левеллери надавали проблем демократизації держ-венного ладу Англії, вимагали ліквідації королівської влади, палати лордів, різко критикували протистояли народу органи влади.
Відстоюючи пр-п законності (рівний для всіх закон, без вилучень і привілеїв), Лільберн близько підходив до ідеї "поділу влади".
У розпал Другої гр-нской війни своєрідне проявилися справжні левеллери, або дигери. Памфлети істинних левеллеров з'явилися ще в 1648 р. У них засуджувалася не тільки м-хія, але і весь заг-ий лад Англії, заснований на имущ-ом нерав-ве і приватної соб-ти на землю, створеної норманнами-завойовниками. Найбільш видатним теоретиком руху був Джерард Уінстенлі. Вперше в історії теоретичного комунізму Уінстенлі пише про необхідність перехідного періоду від ладу, заснованого на приватній соб-ти, до строю спільності, про революційну влади над багатіями у цей період.
На чолі Англії, проектував У., буде парламент, переобирається щорічно; виборчі права повинні мати всі чоловіки з 20 років. Прийняті парламентом закони обговорюються народом, який має право відхилити їх. Посадові особи (миротворці, спостерігачі, судді та ін) обираються на один рік.
Проект містить також кримінальні закони, хоча, як вважав У., скасування приватної соб-ти ліквідує основну причину проступків і злочинів.
19. Політичне і правове вчення Дж. Локка
Джон Локк (1632-1704) - англійський філософ - матеріаліст, у своїх дослідженнях спирався перш за все, на емпіричний метод пізнання. Заклав основи лібералізму. Основна робота з політико-правової проблематики: "Про державне правління".
На відміну від Гоббса, Локк вважає вираженням природного рівності готовність людей слідувати розумним природним, природним законам. Ця природна готовність людей приводить їх до усвідомлення того, що в інтересах загального блага необхідно, зберігши свободу, частина функції віддати уряду, яке покликане забезпечити подальший розвиток суспільства. Як наслідок, необхідно утворення держави, що створюється шляхом укладення суспільного договору. Суспільний договір укладається між людьми і державою.
Основна мета держави - захист природних прав людей, прав на життя, свободу та власність. Легко помітити, що Локк істотно відходить від теорії Гоббса. Гоббс підкреслював абсолютну владу держави над суспільством і людьми. Локк акцентує інше: люди віддають державі лише частину своєї природної свободи. Держава зобов'язана захищати їх природні права на власність, життя, свободу. Чим більше прав у людини, тим ширше коло його обов'язків перед суспільством. Держава при цьому не володіє довільній абсолютною владою. Право на життя і володіння майном, свободу і рівність, людина не відчужує нікому і ні за яких обставин. Суспільний договір припускає, на думку Локка, і відповідальність держави перед громадянами. Якщо держава не виконує свого обов'язку перед людьми, якщо воно порушує природні свободи - народ має право на повстання.
Держава являє собою, по Локку, сукупність людей, які об'єдналися в одне ціле під егідою ними ж встановленого загального закону і створили судову інстанцію, правомочну залагоджувати конфлікти між ними і карати злочинців.
Від інших форм колективності (сімей, панських володінь) держава відрізняється тим, що лише воно втілює політичну владу, тобто право в ім'я суспільного блага створювати закони для регулювання та збереження власності, а також право застосовувати силу суспільства для виконання цих законів і захисту держави від нападу ззовні.
Локк був прихильником режиму законності в діяльності держави. Закон в повному сенсі - аж ніяк не будь-яке розпорядження, що виходить від громадянського суспільства в цілому або від встановленого людьми законодавчого органу. Титул закону має лише той акт, який вказує розумній істоті поведінка, що відповідає його власним інтересам і слугує загальному благу.
Локк передбачає особливий конституційний механізм, що заважає державі виходити за рамки своїх повноважень, стаючи тим самим деспотичним. Його найважливіші компоненти - принципи поділу влади і законності. Щоб не допускати концентрації влади в руках керівництва, яке отримало б тим самим можливість звернути до своєї вигоди і створення законів і втілення їх у життя, Локк пропонує не поєднувати законодавчу і виконавчу владу і підпорядкувати законодавців дії ними ж створених законів, здійснюваних виконавчою владою. Крім законодавчої і виконавчої, Локк виділяє ще федеративну гілку влади, що представляє державу як ціле у зносинах з іншими державами.
У класифікації форм держави Локк дотримувався тричленної системи (демократія, олігархія і монархія) не виключаючи можливість проміжних форм, але будь-яку законну форму правління він ставить на грунт суспільного договору, оголошуючи її похідної від народного суверенітету, що виникає за дорученням. Під монархією, прихильником якої він був, Локк розумів конституційну монархію. Абсолютна монархія взагалі не визнавалася їм формою громадянського правління.
Гуманістичний зміст політико-правового вчення Локка найбільше виражено в концепції природних прав людини. Це вчення гострій критиці за те, що Локк назвав мало прав і не ставив питання про їх матеріальних гарантії. Проте в XVII ст. найважливіше було домогтися визнання природних прав особистості, які до того заперечувалися і зневажалися феодально-абсолютистськими державами. Створена Локком концепція прав людини на свободу, рівність і власність, що не залежать від держави, розвивалася і доповнювалася в наступні століття, коли істотно поповнився перелік "формальних" прав і свобод правами і свободами соціальними, які, проте, практично неможливі без їх хоча б спочатку і формального, але фундаментально-генетичного підстави.
20. Політичні та правові вчення в Німеччині 17-18 ст
Посилення феодальної експлуатації, політичної та ідеологічної реакції, встановлення княжого абсолютизму, остаточно утвердився в результаті Тридцятилітньої війни (1618-1648 рр..) І призвів до виникнення в деяких землях Священної Римської імперії німецької нації поліцейської держави, суттєво затримали не тільки соціально-економічний, але і ідейний розвиток країни. Ідеологія, яка отримала теоретичне обгрунтування в природно-правових навчаннях Голландії та Англії, набуває в Німеччині вельми помірне і багато в чому не самостійне тлумачення. Німецьким просвітителям були притаманні лише ідеї розриву з релігійним світоглядом, протиставлення останньому розумного початку. У державно-правовій науці ця тенденція знайшла вираження у навчаннях С. Пуфендорфа, X. Томазія і X. Вольфа.
Вчення Самуїла Пуфендорфа (1632-1694 рр.). Складалося під впливом теорій Г. Гроція і Т. Гоббса. Істотні відмінності між цими теоріями Пуфендорф намагався примирити, використовуючи спільний для них раціоналізм. Спроба створити світську правову теорію, світське у своїй основі вчення про державу, відстояти свободу думки в умовах Німеччини того часу була прогресом, помірним, але все ж прогресом. Проте одночасно з цим Пуфендорф обгрунтовував необхідність збереження кріпацтва і княжого абсолютизму.
У своєму вченні про право і державу Пуфендорф виходить з уявлення про природний стан, яке слідом за Гоббсом трактує не як історичний факт, а як методологічне припущення, що дозволяє пояснити сутність і походження права і держави. Природний стан характеризується свободою і незалежністю індивідів. Людська природа суперечлива. Вона не породжує "війну всіх проти всіх" (як вважав Гоббс), але досить егоїстична. Саме останнє (а не природне прагнення до гуртожитку, як вважав Гроцій) в умовах, коли не забезпечені природні права, породжує прагнення людей об'єднатися заради власної користі та безпеки. У результаті виникають політичне суспільство і держава.
Пуфендорф у принципі відкидає теологічну теорію походження держави. Держава - продукт свідомої діяльності людей, їх рішення об'єднатися. В основі виникнення держави лежать два договори: перший - між людьми про об'єднання і виборі форми правління, другий - між людьми та обраним ними правителем про обов'язок підданих підкорятися владі і обов'язки правителя дбати про підданих. Другий договір передбачає збереження у людей деяких природних прав (свободи віросповідання, свободи переконань), але не допускає опору владі. Пуфендорф стверджував, що кращою формою правління є абсолютна монархія. Правда, у неї є деякі недоліки, вважав він, і бажано було б, щоб при монарху створювався якийсь представницький орган. Далі цього досить скромного побажання Пуфендорф не йде, будучи переконаний, що практично необмежена влада монарха забезпечує головне - громадський порядок та безпеку підданих. Природна свобода втрачена людьми з утворенням держави, яка отримала право карати їх в ім'я загального блага.
Обгрунтовуючи за допомогою ідей природно-правової теорії склався в німецьких землях князівський абсолютизм, Пуфендорф виправдовує і зміцнити в той час кріпацтво. Він стверджував, що кріпацтво - результат добровільного договору між панами і тими, хто не мав роботи і засобів існування, і, значить, вигідного їм.
Послідовник Пуфендорфа професор Християн Томазі (1655-1728 рр..), Першим у Німеччині почав читати лекції з природним правом не латиною, а на німецькій мові, продовжував намічену Пуфендорфа лінію на звільнення державно-правової науки від панування теології (хоча сам Томазі був релігійним ). Але в трактуванні природного стану і природного права він розходився зі своїм попередником. Людина - істота суспільна, стверджував Томазі, і природа його полягає в тому, щоб жити в мирному спілкуванні з іншими. Сприймаючи тут точку зору не Пуфендорфа, а Гроція, Томазі в обгрунтування права і держави відтворює деякі ідеї Спінози. Він зазначав, що основа природного права - мораль, яка наказує робити те, що відповідає розумній природі людей. Але вимоги моралі не підкріплені примусом. А оскільки люди діляться на мудрих і дурних і для перших - потрібна порада, а для других - примус, то розраховувати на добровільне проходження вимогам моралі не можна. Тому необхідна примусова влада. Вона рятує людей від страху перед шкодою, яку можуть заподіяти дурні, і здійснюється державою, створеним людьми, а не богом.
Держава в Томазія - "природне суспільство, яке містить в собі верховну владу заради достатку всіх і громадянського благополуччя". Як і Пуфендорф, Томазі вважає, що утворення держави було оформлено двома громадськими договорами: про об'єднання в державу і про призначення правителя. Влада правителя має на меті зберегти громадський мир. Вона не поширюється на ті дії підданих, які не посягають на громадський мир, а також на діяльність людського розуму.
Право в державі відрізняється від моралі, воно створюється і захищається людьми, і його дія підкріплено примусом. Звернувши таким чином увагу на істотну відмінність між мораллю і правом, Томазі вважає за необхідне обмежити сферу дії права. Держава не повинна зазіхати на духовну свободу особистості, свободу переконань. Іновірці й інакомислячі не повинні піддаватися кримінальному переслідуванню, єретиків треба просто висилати з держави.
Вважаючи монархію найкращою формою держави, Томазі стверджував, що передумовою влади монарха є згода народу коритися йому і що народ навіть може протестувати проти несправедливостей. Але цей протест можливий тільки в тому випадку, якщо монарх виходить за рамки, окреслені суспільним договором. Крім того, протест може бути лише пасивним: піддані не зобов'язані в цьому випадку коритися монархові, але "вони не повинні і опиратися йому, а зобов'язані терпляче переносити зроблену ним несправедливість". Томазі вважає, що для усунення несправедливості і чвар між людьми слід було б прагнути до такого ідеального строю, де буде існувати спільність майна. Однак, на його думку, це стане можливим у далекому майбутньому, коли тривалий процес духовного вдосконалення людей створить передумови для подібної організації суспільства.
На зміну їм йде консервативне тлумачення природно-правових ідей, спроба використовувати їх для апології поліцейської держави в період його розквіту.
Така спроба була зроблена Християном Вольфом (1679-1754 рр.).. Як і його попередники, він не був чужий передовим ідейним віянням, уявленням про свободу особистості як про норму природного права. Однак практичні висновки Вольфа з цих теоретичних уявлень цілком відповідали виправданню поліцейської держави, яке намагалися видати за державу освіченого абсолютизму.
Природа людини, по Вольфу, характеризується прагненням до вдосконалення. Розум вказує шлях до цього - роби добро і уникай зла. Такий моральний закон природи, відповідний прагненню людей до вдосконалення і душі, і тіла, і суспільства. Людина зобов'язана дотримуватися цього морального закону, в цьому його право. Право, таким чином, виводиться з моральної обов'язки. Воно вимагає бути моральним.
Від природи всі люди рівні, тому вони мають рівні права. Тому ж ні одна людина не повинна мати владу над іншими - всі люди вільні. Моральна обов'язок вдосконалюватися породжує право на освіту і наукові дослідження, право на життя і навіть право на працю - без праці немає вдосконалення, і ніхто не повинен вдаватися до неробства.
У природному стані, коли люди жили родинами, вони не мали достатньо коштів для вдосконалення. Тому родини вирішили об'єднатися у державу, мета якого - "загальний добробут і загальна безпека", що забезпечують вдосконалення людей. Об'єднавшись в державу, люди утворили народ, який передав свою верховну владу уряду. Серед форм держави - демократії, аристократії, монархії та змішаної форми - Вольф вважає кращою монархію, бо, на його думку, монарх завжди представляє весь народ.
З утворенням держави народ обмежив свою свободу для вдосконалення складових його людей. В ім'я цього ж обмежене і природне рівність людей. Точно так само кожна людина може обмежити свою свободу і віддати себе в рабство. Звідси виникає влада одних осіб (панів) над іншими (кріпаками).
Закони держави - практична реалізація природного закону. Вони дають свободу, необхідну для виконання моральних обов'язків. Право - свобода дій для виконання обов'язків. Рамки цієї свободи визначаються владою держави, владою освіченого монарха, яка турбується про загальне благо. Ця турбота зобов'язує його регламентувати всі сфери людської діяльності - господарську і духовну, політичну і наукову. Монарх може і повинен змушувати працювати і надавати роботу, встановлювати розмір заробітної плати і ціни на товари, дбати про шкільну освіту і розвитку мистецтва, зобов'язувати ходити до церкви і забороняти збори в приватних будинках, не допускати розповсюдження навчань, шкідливих для державного блага, релігії і моральності, і т.д.
Для цього монарх повинен бути наділений необмеженою владою у законодавстві, судовій області, призначення чиновництва, питаннях війни і миру. Щоб максимально використовувати свою владу для загального блага, міркував Вольф, монарх повинен бути доброчесним, знати науку управління державою, любити свій народ і оточувати себе розумними радниками, не чинити свавілля. Послух йому повинно бути безумовним, оскільки опір може повернути людей у ​​природний стан.
21. Політичні та правові вчення в Італії 17-18 ст
Політична історія Італії епохи феодалізму являє собою досить складну картину. Багато століть зберігалася політична роздробленість країни. Усобиці правителів італійських князівств і міст-республік знесилили і знекровили країну, зробили її порівняно легкою здобиччю Іспанії, король якої фактично став управляти значною частиною Італії. Політичні негаразди суттєво утруднювали соціальний розвиток країни. Італійська буржуазія, переважно лихварська і торговельна, далека від народу і економічно пов'язана з феодалами, була налаштована досить помірковано. Далі побажань політичної централізації і засудження свавілля і беззаконня, характерних для феодалізму, вона не йшла. Це і зумовило в кінцевому рахунку трактування вчення про природне право італійськими просвітителями XVIII ст., Найбільш видатним представником яких був Чезаре Беккаріа (1738-1794 рр.)..
У теорії Беккаріа помітні сліди ідей Греція і Гоббса. Але найбільший вплив на нього справила французьке Просвітництво. Він з великою повагою відгукувався про Вольтера, Монтеск'є, Руссо та інших просвітителів, точно так само як багато з них високо оцінили його книгу "Про злочини і покарання". Це твір, який приніс йому широку популярність, пройнятий вірою в людський розум, волелюбністю, ідеями гуманізму та законності.
Трактування природного стану і причин, що спонукали людей перейти від нього до політичного гуртожитку, у Беккаріа мало чим відрізняється від трактувань Гоббса. У природному стані люди жили в поодинці. Постійні війни між ними робили їх природну свободу незабезпеченої і тому марною. Для загального блага люди об'єдналися і пожертвували частиною своєї свободи заради безпеки і забезпечення залишилася у них частині свободи (тут Беккаріа ближче до Гроція). З пожертвуваної людьми частині свободи і утворилася за суспільним договором верховна влада держави. Зберігачем її став суверен як представник усього суспільства. Він повинен був забезпечити людям загальне благо - безпека і справедливість.
Існуючі закони, писав він, "служать тільки для прикриття насильства", допомагають приносити народ "в жертву ненаситному ідолу деспотизму".
Причину цього Беккаріа бачить в утвердженні приватної власності, що дає одним владу і добробут, а іншим - злидні і безправ'я. Право власності - "жахливе і, може бути, не необхідне право.
Розвиваючи ідею законності, Беккаріа стверджував, що свобода громадянина - у її праві робити все, що не суперечить законам, що сама влада повинні строго дотримуватися законів Без цього не може існувати "законне суспільство".
Виходячи з цих теоретичних посилок, Беккаріа у своїй книзі "Про злочини і покарання" стверджував, що причина злочинності лежить в соціальних умовах - злиднях людей і зіткненні їх інтересів, породжуваних людськими пристрастями. А тому метою покарання має бути попередження нових злочинів та виправлення злочинців. Для цього покарання має бути публічним, найменшим з можливих у кожному конкретному випадку, відповідним злочину і встановленим у законі. Беккаріа протестував проти застосування широко поширених в епоху феодалізму тортур, болісних покарань і закликав до обмеження застосування смертної кари. Він відстоював рівність всіх перед законом і можливість покарання людину тільки за ті діяння, які визначені законом як злочинні.
Аргументація Беккаріа на користь скасування смертної кари заслуговує особливої ​​уваги як практично перше в історії теоретично переконливе виступ такого роду. Правда, Беккаріа допускав застосування смертної кари, але тільки в надзвичайних обставинах, коли це необхідно для збереження існуючого правління або при боротьбі нації за свободу.
У всіх інших випадках, на його думку, смертна кара несправедлива і невиправдана.
Ідеї ​​Беккаріа були сприйняті класичним напрямком у кримінально-правовій науці і кримінальним законодавством, закріпив прогресивні принципи рівності перед кримінальним законом, "немає злочину і немає покарання без вказівки про те в законі", відповідності тяжкості покарання тяжкості вчиненого злочину.
22. Просвітницький напрям в історії політико-правової думки 18 в
Вік Просвітництва, як часто називають XVIII століття, був часом найвищого розвитку гуманістичних і раціоналістичних почав, що існували в буржуазній політико-правової ідеології. Гостра криза феодалізму, неминучість і близькість революційних перетворень в найбільш розвинених країнах, союз буржуазії з народом у спільній боротьбі проти феодалізму зумовили широке розповсюдження ідеалістичного переконання в тому, що після знищення феодального нерівності та деспотизму настає епоха загального щастя, миру і благоденства.
Основним методом обгрунтування політичних та правових доктрин був раціоналізм. Просвітництво звільняло політико-правову ідеологію від теології. Раціоналістичне розуміння держави і права, поєднане з вірою у всесилля розумного закону, в ряді доктрин вже з'єднувалося з початками історизму, з пошуком об'єктивних факторів, що впливають на державу та право.
Буржуазна політико-правова ідеологія Франції XVTII ст. в цілому продовжила філософсько-теоретичну роботу мислителів попередніх століть. Більше глибоку розробку отримали вже відомі варіанти подолання політичного відчуження, властивого феодалізму. У працях Руссо була по суті вперше чітко визначена сама проблема політичного відчуження. Особливість Просвітництва полягає в тому, що цю проблему передбачалося вирішити політичними ж способами: через всевладдя народу, всесилля закону, всемогутність розумного держави, політичні перетворення.
У цей період було завершено розвиток ряду політико-правових концепцій, їм були додані класичні форми. Такі доктрина прав людини і громадянина, теорія суспільного договору, концепція всесилля розумного закону, доктрина поділу влади, теорія представницької і безпосередньої демократії і ряд інших. Особливість співвідношення змісту політико-правових доктрин того часу та їх програмних положень полягала в тому, що теоретичні проблеми розглядалися найчастіше у зв'язку з близькою перспективою їх безпосереднього втілення в практику.
Розвиненість і гострота класових протиріч в передреволюційної Франції зумовили різноманіття політико-правових доктрин.
Головною і загальною ідеєю Просвітництва було повалення станово-феодального ладу і установа суспільства, заснованого на рівності людей, їх права і свободи. У процесі обговорення принципів організації майбутнього суспільства постійно ставилося питання про зв'язок відносин власності зі ступенем здійсненності прав і свобод особистості. Буржуазної стала та політико-правова ідеологія, яка або визнавала неусувне майнової нерівності (Вольтер, Монтеск'є та ін), або пропонувала пом'якшити крайнощі багатства і бідності, в якійсь мірі зрівняти майна людей, залишивши власність приватної (Руссо та ін.) Від буржуазної відрізнялася комуністична ідеологія, основна ідея якої полягала в заміні приватної власності спільністю майна. Важливим доповненням до програми створення громадянського суспільства було представлення теоретиків-комуністів про необхідність матеріальних, економічних гарантій прав і свобод особистості.
Поряд з різноманіттям буржуазних політико-правових доктрин в період Просвітництва складалося різноманітність типів комуністичної політико-правової ідеології. Істотним відходом від традиційного, що йде від Платона ідеалу державного комунізму стали виниклі у Франції ідеї бездержавного комунізму.
Ідеї ​​державного комунізму викладені у творах Мореллі і в документах "Змови в ім'я рівності". У процесі розробки проектів революційної диктатури і майбутнього державно-комуністичного суспільства бабувистов вже висловлювали побоювання про можливе встановлення панування привілейованих учених-фахівців над простим народом, шукали гарантії проти такого панування. Бездержавний комунізм представлений ідеями Дешана, Марешаля, Мельє. Якщо перший різновид комунізму не йшла далі ідей підпорядкування держави інтересам народу, увічнюючи перше, то друга з них вже робила кроки до ідейного подолання і політичного відчуження, і самої держави. Однак відпадання потреби у владі передбачалося при такому спрощенні людських відносин, при якому зникали всі або майже всі досягнення цивілізації та культури.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Шпаргалка | 632,8кб. | скачати

Схожі роботи:
Історія політичних і правових вчень 3
Історія політичних і правових вчень 2
Історія політичних і правових вчень 5
Всесвітня історія політичних і правових вчень
Історія політичних і правових вчень 2 Політичні і
Предмет історії політичних і правових вчень
Історія полістіческіх і правових вчень
Історія політичних вчень
Естафети розвитку політико-правових вчень
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru