приховати рекламу

Історія Російської Православної церкви

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Зміст:
1. Вступ 3
2. Російська церква від хрещення Русі до
середини XVII століття 3-10
3. Реформи патріарха Нікона 10-14
4. Старообрядництво 14-19
5. Російські монастирі 19-24
6. Російська православна церква від
початку XX сторіччя і до наших днів 25-34
7. Список літератури 35

ВСТУП

Історія російської православної церкви налічує вже більше тисячі років. Земля Російська переживала важкі прийшла аж у але духовні пастирі підтримували народ російський словом і ділом. Знала Росія і татар і шведів і німців ... Та кого тільки вона не знала ... Але завжди поруч із селянином, боярином, князем чи імператором був духовний наставник, що направляв його на шлях істинний, освітлював бентежний розум Словом Божим, недарма протягом багатьох століть слова "російський" і "православний" були синонімами ...
РОСІЙСЬКА ЦЕРКВА:
ВІД ХРЕЩЕННЯ РУСІ ДО СЕРЕДИНИ XVII СТОЛІТТЯ
Хрещення Русі в 988 році при святому рівноапостольному великому князі Володимирові було найбільшою подією нашої історії. З часу св. князя Володимира російська Церква протягом більше 600 років розширювалася і процвітала, перебуваючи в єдності і в світі.
Управління російської Церквою спочатку знаходилося в Києві. На чолі церкви стояв митрополит. Першими митрополитами на Русі були греки, що призначалися з Константинополя грецькими патріархами. Пізніше руські митрополити стали обиратися собором російського духовенства і їздили в Константинополь для прийняття поставлення від грецького патріарха. Київський митрополит призначав єпископів на найважливіші руські міста.
Після зруйнування Києва військами татарського хана Батия у 1240 р. місцеперебування митрополита було перенесено у Володимир. А при св. митрополита Петра кафедра митрополита була заснована в Москві.
У 1439 р. у Флоренції (Італія) був скликаний церковний собор з питань об'єднання церков - західної і східної. Цього з'єднання бажали візантійський імператор і патріарх для того, щоб заручитися підтримкою від римського папи у боротьбі проти турок, що все більш тіснили Візантію. На Флорентійському соборі була прийнята унія (союз), за якою папа визнавався головою обох церков: католицької і православної, причому остання повинна була визнати і католицькі догмати. За православною церквою зберігалися лише її богослужбові обряди. На собор у Флоренцію прибув і московський митрополит Ісідор, - грек, присланий незадовго перед собором константинопольським патріархом. Він відкрито виступив за унію. Після повернення митрополита Ісидора до Москви відбувся собор російського духівництва, що визнав дії митрополита неправильними, і він був позбавлений влади з першосвятительською кафедри. Замість нього собор обрав главою російської Церкви рязанського архієпископа Йону, який і був поставлений у митрополити в 1448 р. уже без затвердження константинопольського патріарха. З цього часу російські митрополити стали обиратися собором російського духовенства, без затвердження і поставлення візантійським патріархом. Таким чином, російська Церква набула незалежності від грецької.
При митрополиті Йони відбулося відокремлення південно-західною руської церкви від північно-східної. Литовські князі з невдоволенням спостерігали за залежністю духовенства і населення їх земель від московського митрополита. За їх наполяганням в Києві була заснована особлива митрополія. Митрополит київський продовжував призначатися константинопольським патріархом. Так утворилися дві російські митрополії: одна керувала північно-східною частиною Росії, інша - південно-західним краєм. Південно-західна церква незабаром підпала під вплив католицтва. Російська ж православна Церква з центром у Москві, Церква незалежного, сильного, міцніючого держави, зберегла чистоту православ'я.
У 1453 р. Константинополь був взятий турками, і вся Візантія опинилася під турецькою владу. "Божа кара за зраду Православ'ю, за союз з татом-католиком спіткала Візантії", - говорили тоді в Москві, дізнавшись про перемогу турків.
У 1551 р. за царя Івана Грозного в Москві відбувся знаменитий церковний собор, що одержав назву "Стоглавий", так як збірник його постанов складався зі ста глав. Цей собор огородив давньо візантійські православні традиції, що збереглися на Русі, від проникаючих з-за кордону нових релігійних віянь. Собор пригрозив суворими церковними покараннями тим, хто наважився б порушити правила святих апостолів, спотворювати або відмітати старі обряди і перекази св. Церкви.
У 1589 р. за царя Федора Івановича в Москву приїхав східний патріарх Ієремія. Його перебування в Москві російська Церква використала для заснування в Росії патріархії. У той же рік митрополит московський Іов був зведений у сан всеросійського патріарха. Звертаючись до царя Федора, патріарх Ієремія сказав: "Старий Рим упав від єресей, другим Римом - Константинополем заволоділи агарянскіе онуки - турки; твоє ж велике Російське царство - третій Рим всіх перевершило благочестям" (В. О. Ключевський. Курс російської історії. М ., 1957, ч. III, с. 293).
Світло Христової Істини і нового життя у Христі засяяло для російського народу тисячу років назад.Десять століть Російська Православна Церква соборно славить Творця, робить з роду в рід рятівну проповідь Божественного вчення. Увінчаний Хрестом, символом перемоги життя над смертю, храм православний представляє перед нами як дім молитви ... Створення рук людських, він містить в собі ту ж таємницю, яку зберігає і Всесвіт, створена і Творцем. «Храм - це селище слави Божої, храм - це небо на землі ... »У ньому собор віруючих оточений собором святих, образи яких ми бачимо в розписах і на іконах. У цій єдності видимого і невидимого повнота Црекві, її міцність і сила. Храм - свідок тисячолітньої історії Російської Православної Церкви та історії Російської святості. Молитвами і працями святих і праведників, подвижників та угодників Божих, в землі Російської просіявших, утверджувалась, зміцнювалася і зростала Російська Церква. Кожен з них відзначено особливої ​​Божою благодаттю, кожен ніс у собі чесноти і кращі національні риси нашого народу. Але перенесемося думкою на століття назад і побачимо, як наші предки брали в серці Христа. Ось як оповідають про це давньоруські літописи: «Київський князь Володимир запалав духом, щоб бути християнином. І увійшов у святу купіль, і відродився від Духа і води, у Христі, охрестившись ... ставши сином нетління ... »Це здійснилося в 988 році в Корсуні, першому місті нашої землі, котрий прийняв хрещення ще в апостольські часи. «І зійшлося людей без числа: увійшли у воду і стояли одні по шию, інші по груди, малих тримаючи на руках. Священики ж стояли, творячи молитви ... Володимир же радий був, коли пізнав Бога сам і люди його, і споглянув на небо прорік: «Боже, що створив небо й землю! Прийми цих нових людей ... »Дніпро став хрестильне купіллю для нашого народу. Так збулося пророцтво пророцтво апостола Андрія Первозванного, ще на зорі християнства провідевшего майбутнє Київської землі: «Бачите гори ці? «На цих горах засяє благодать Божа і встане велике місто, і церкви багато воздвигне Бог«. У тій складній ієрархії держав, яку представляв собою середньовічний світ, Русь після хрещення зайняла нове, високе місце. Зовсім по-новому, більш широким потоком вливаються і глибше проникають у життя християнської Русі блага візантійської християнської культури. Вічні основи європейської культури, ті античні, римські і еллінські початку, берегинею яких була Візантія, відкриваються Русі разом з сприйнятим з Візантії християнством. З ним Русь сприймає з Візантії першооснови богословської та філософської думки, перші елементи освіченості, літератури та мистецтва, основні правові норми і політичні ідеали. Тут початок того процесу, який підвищив свій Русь, підготував її до прийняття великого християнського спадщини, а пізніше, після падіння старої імперії, поставив Московське царство на чолі православного світу. Трінадцатіглавий Софійський собор у Києві був споруджений в першій половині XI століття в період розквіту Київської Русі за великого князя Ярослава Мудрого. Про Софії Київської перший російський митрополит Іларіон писав: «... (Ярослав) створив Дім Божий великий і святий. Цер-ковь ся заслужила подив і славу всіх навколишніх народів «. Тут митрополит Іларіон звернувся до православного народу зі своїм знаменитим «Словом про закон і благодать", тут приймали послів, біля храму збиралися київські народні віча, тут писалася давньоруська літопис і була зібрана перша вДревнем Русі бібліотека, тут до сьогодення дня збереглися гробниці святої равноопостольской княгині Ольги і самого храмоздателя - Ярослава Мудрого. У Київській Русі, де піднялися до неба храми і утвердилася православна віра, з'явилися і перші її подвижники - преподобні Антоній і Феодосій Печерські. Вселилися в печеру на пагорбі Київському і засвітивши свічку Господу в підземному храмі, вони поклали початок чернечого подвигу, а заснована ними і прославлена ​​в наступні століття Києво-Печерська Лавра стала головною святинею Православ'я в Київській Русі. Преподобний Нестор, постріженнік Феодосією, який увійшов в історію, як перший російський літописець, залишив нам своє свідчення про Києво-Печерському монастирі: «інші побудовані золотом і сріблом, а монастир Феодосія - його сльозами і молитвою« Сюди приходили обрані, що залишили земне заради небесного. Серед них преподобний Ілля (Ілля Муромець) - святовітязь, прославлений у російських билинах богатир, при кінці життя прийняв чернечий постриг у Києво-Печерській Лаврі, і премудрий у своїй справі художник - іконописець Аліпій, Нестор-літописець і дванадцять царгородським каменоздателей, що побудували Успенський собор , і безліч святих і праведників, нетлінні мощі яких покояться тут і до цього дня. З благословення двох великих старців печерських - Антонія і Феодосія, їх починанням і радением виросло велике дерево київського чернецтва, процветший богоугодними справами і чудесами його великих святих. «І по всій землі нашій монастирі на горах чорноризці явишася». І в усі наступні часи православні монастирі були училищами Християнської віри, осередком духовного життя, праведності і благочестя. У монастирського життя кожен несе послух на тому місці і в тій справі, до якого він найбільше покликаний. У іконопису та архітектури виникла на Русі самобутня школа, пов'язана з національним характером, з народно-релігійним розумінням «міри і краси« Перші століття становлення християнства на Русі були часом народження вітчизняних форм його розуміння, вираженого у фарбах, в камені, в слові. На відміну від західної освіти, що отримав ще до християнства цілу систему культурних і філософських почав від часів язичницького Риму, наша вітчизняна освіченість, крім самобутніх народних поглядів, мала єдиним джерелом Священне Писання, оточеними багатьма богонатхненними працями Отців Всесвіту Православної Церкви. Богослужіння і книги Святого Письма, на відміну від Заходу, Русь, завдяки подвигу слов'янських першовчителів святих Кирила і Мефодія, спочатку отримала рідною, зрозумілою мовою, переведеним з грецької. Книги священного писання і тлумачення до них святих Отців Церкви Православної та стали основою християнського світогляду, освіти розумового і морального виховання народу. З тієї давньої пори і на століття збереглася в російській народі довірливе і побожне ставлення до книг. Зі скорботою оповідають стародавні літописи про мученицьку кончину двох братів, молодших синів київського князя Володимира, князів Бориса і Гліба. Перші російські святі були назви страстотерпцями. Вони першими на Русі повторили подвиг Христа Спасителя, добровільно і з лагідністю взяли на себе мученеческій вінець. А як відомо з історії, перші святі як би вказують, перетворять шлях свого народу. Так, в X столітті був передбачений XX століття, коли Російська Православна Церква, мільйони вірних її чад добровільно і з лагідністю здійснили свій хресний шлях на Голгофу. І перші рятували останніх, бо не буває марною перед Богом кров християнських мучеників. Подвиги святих і подвижників завжди протистояли навколишнього злу. З перших століть християнства на Русі вони вказували собою той шлях християнського смирення, терпіння і любові, який був необхідний в почалися в XII столітті розбратах і княжих междуусобиц.

За переказами, уражена стрілами в битві новгородців з суздальцями, ікона Знамення Божої Матері минула кров'ю. Але ніхто не слухав заклику розсудливості: «Навіщо сваримося між собою, навіщо губимо Руську землю?!». Син Юрія Догорукого князь Андрій Боголюбський свій стольний град Володимир як першопрестольну столицю для всієї Русі. Побудований працями боголюбивого князя, храм Успіння Пресвятої Богородиці залишився неперевершеним шедевром церковного зодчества. Великі були задуми Князя, але коротка залишилася його життя. Святий благовірний князь Андрій Боголюбський був злочинно вбитий недругами. Мощі його, оточені глибоким шануванням віруючих, покояться в Успенському Володимирському соборі.

Татаро-монгольська навала вогненним смерчем пронеслосьнад християнської Руссю. Руські князівства, молоді російські міста, розкидані на величезних просторах, стали жертвою і видобутком жорстоких завойовників. Героїчний опір всього російського народу не врятувало його від поневолення, але саме Русь в Батиєвої навали 1237 прийняла на себе всю нищівну міць татаро-монгольської навали і стала заслоном на шляху подальшого шляху Орди в Європу. Русь була розгромлена, але не загинула. Що ж допомогло народу вижити? Терпіння, віра і гаряча молитва Спасителя, Богоматері і Святим. І усвідомлення своєї провини перед Богом. І всенародне покаяння принесло свої плоди. У Москві - малому місті Русі, який отримав у спадщину молодший син святого благовірного князя Олександра Невського (свого часу зберіг і закріпив північно-західну Русь) князь Данило у каятті та Добромисл зародилося велике діло - збирання розрізнених руських земель. Ніхто не знає, як є у світ промислітельние ідеї, як знаходять гідних людей здатних нести їх нелегкий тягар серед спокус і розбратів. Промислітельное була ідея святого митрополита Петра перенести першосвятительському кафедру з Володимира до Москви. На початку XIV століття цим глава Російської Церкви зробив малу тоді Москву церковною столицею, передбачивши її велике майбутнє. До повноліття князя Дмитра його хрещений батько і вихователь митрополит Московський Алексій довгі роки ніс тягар правління церковними та державними справами, невпинно множачи сили Московського князівства. Москва стає загальноруським центром при князя Дмитра Донському. Він втілював в собі кращі риси московських государів: глибоку релігійність, завзятий і кмітливий розум, талант полководця, високу християнську моральність і третьої провіденціальної особистістю став преподобний Сергій Радонежський. Преподобного Сергія історія назвала Ігуменом землі російської. Ігумен - значить ведучий. Преподобний Сергій першим заснував монастир далеко від міста і поклав початок нової російської святості - в розсіянні і пустинножітельство. Учні преподобного поставили у віддалених, глухих місцях 40 монастирів. Учні учнів ще більше 60-ти. Собор радонежских святих обьял своїм співпраця багато околиці Московської Русі. Святість як би розлилася вшир по всій російській землі. Княжа влада продовжувала підбирати під одну державну руку нові уділи, а добровільне духовне місіонерство єднало їх внутрішньою єдністю. Народ віками йшов під заступництво монастирів і святих старців, здатних захистити від неправедності. Серед найближчих сподвижників, учнів і послідовників преподобного Сергія - преподобний Стефан Пермський, просвятітель народів комі і зирян, засновник Боровського монастиря - преподобний Панфутій, преподобний Макарій Унженський, що поклав початок Жовтоводської монастирю на Волзі і Унженський в далеких костромських лісах, преподобний Сава Сторожевський - засновник Сторожевського монастиря біля Звенигорода, преподобний Олександр Свірський, відродив Волаамскій монастир. Напередодні Куликовської битви, перед обличчям прийдешніх випробувань преподобний Сергій молився у створеній ним Лаврі біля ікони Живоначальної Трійці про дарування допомоги Божої. Він передбачав перемогу над ворогом. Благославляя князя Дмитра на битву з ординцями, він дав йому на допомогу двох своїх ченців - Пересвіту і Ослябю. Битва припала на 8 вересня 1380 р., в день, коли Російська Православна Церква святкує Різдво Богородиці. На полі Куликівському зустрілися дві всесвітні історичні сили: російська творча, яка сповідує моральні початку Православ'я, і ​​розбійницька ординська, основаннної на насильстві, на філософії хижого звіра. Але «не в силі Бог, а в правді«. Росіяни, міцні вірою і усвідомленої правдою Божою, посікли Мамаєву рать. Перемога на Куликовому полі мала і загальносвітове значення. Вона відкривала шлях до відродження Російського народ, повертала Православну Русь, зміцнілу в своїй свідомості і призначення, до числа великих самостійних держав, що впливали по зволення Божому, на хід всесвітньо-історичного процесу. Повалення татаро-монгольського ярма викликало національне та культурне відродження Русі. Російська Православна Церква прийняла в цьому найдіяльнішу участь. У XIV-XV століттях на російську мову були переведені творіння найвизначніших святих отців і вчителів Східної Християнської Церкви: Василя Великого, Григорія Богослова, Іоанна Лествичника, Іссаака Сирина, та інших. Досягло розквіту і творчість геніальних іконописців: Данила Чорного, Феофана Грека, преподобного Андрія Рубльова. У стародавній Русі християнське ставлення художника до творчості створювало особливий тип іконописця, для якого іконопис була засобом вираження особистого духовного досвіду. Іконописання особливо широко було розповсюджено серед ченців. Іконописець ставав як би проповідником волі Божої, яка залучає нас гірсько світу через красу Святого Образу. Написання ікони є Богослужіння, яке супроводжується суворим постом і невпинною молитвою. Коли в стародавньому монастирі писалася ікона молилася вся братія монастиря. Тільки так могли з'явитися світу Трійця і Спас Звенигородський преподобного Андрія Рубльова.

У середині XV століття над Вселенської Православної Церквою нависла примара римської унії. Під тиском обставин східні ієрархи підписали Флорентійську унію на умовах продиктованих папським Римом. Російська церква свято зберігаючи чистоту своєї Православної віри, відкинула її 15 грудня 1448года. Собор руських єпископів вперше незалежно від Констатінополя обрав митрополитом Московським і всієї Русі єпископа Рязанського і Муромського Йону. Після падіння Візантійської імперії після захоплення її турками Константинополя Російська Православна Церква, будучи найбільшою і значною серед Православних Церков, стала природним оплотом Вселенського Православ'я. Пам'ятником самосвідомості стала вся російська культура того часу, з його соборами, монастирями, палатами, соборної живописом. Символом Руської Церкви стає в цей времяУспенскій Собор, який замінив у православному свідомості вселенскуюСвятую Софію. «То було в білокам'яній Москві, на СвятойРусі ...» Історія Москви, за словом старця Філофея, - «Третього Риму" - історія Московського царства XV-XVI століть - це історія унікальної християнської цивілізації з унікальною православною культурою, сокрушенной в XVII столітті церковним розколом і реформами Петра I Духовне життя російського Православ'я продолжела розвиватися, додаючи до собору російських святих нові лики. Кінець XV початок XVI століть ознаменувалися явищем двох великих подвижників, шанованих Російської Павославной Церквою, преподобного Йосипа Волоцького і преподобного Нілі Сорський. Преподобний Йосип почав свій чернечий шлях, прийнявши постриг у великого старця Пафнутія Боровського. Досягнувши духовної зрілості, Йосип заснував свою чернечу обитель недалеко від древного Волоколамська і ввів в ній найсуворіший чернецький статут. Цей подвижник і ревнитель Православ'я разом з Новгородським єпископом Геннадієм рішуче повстав проти поширилось тоді небезпечної єресі жидівство, породили тоді великокнязівський двір.

На Соборі 1503 було піднято питання про монастирських володіннях. Преподобний Йосип був переконаним прихильником монастирських володінь. На Соборі йому протистояв преподобний Ніл Сорський, Так по різному і тривало справу преподобного Сергія в двох течіях чернечого життя XVI століття. У 1552 році цар Іван IV (Грозний) підкорив Казанське ханство. Колишні правителі Казанські добровільно прийняли Православ'я. На честь підкорення Казанського ханства на Червоній площі був споруджений храм Покрови пресвятої Богородиці, увінчаний мавританським, індійським, китайськими куполами. А над ними - купол російська. «Русь повинна об'єднати мішанину народів, і бути їх водієм до неба» Русь того часу вражала величчю, різноманіттям життя. Глава Російської Церкви - митрополит Московський Макарій, був радником царя. У XVI столітті в царювання Івана Грозного почалося промислітельное рух Росії на Схід. Почав цей похід Єрмак Тимофійович зі своїм військом, але слідом за ними рушили й інші герої - російські ченці, православні місіонери, вмираючи і просвіщаючи місцеві язичницькі племена. Слово Боже і Хрест були єдиною їх зброєю.

Епоха Івана Грозного закінчилася мученицькою кончиною його молодшого сина - юного царевича Дмитра. «У тебе, государ, нове ожерельіце?» - З цими словами лиходії «заклаша ножем благородного і безгрішного немовляти царевича Дмитра. Десятирічний царевич, за свідченням сучасників, був обдарований гострим розумом і на нього покладали великі надії. з його загибеллю перервалася династія Рюриковичів на Московс престолі. Царевич - мученик був зарахований до лику святих. Духовне зростання Російській Церкві і зміцнення Московської держави призвели до ідеї зародження патріаршества. Першим Московським Патріархом став митрополит Іов (1589) У 1989 році Російська Православна Церква урочисто відзначала цю знаменну подію. Зловісне вбивство царевича Дмитра. потім раптова смерть царя Бориса Годунова залишили багато неясного в тій історичній драмі. У тривоги починався XVII століття. Як страшні знамення пройшли по всій Русі голод і мор. В цей смутний час Патріархи стали єдиною опорою в державі, гібнувшем без твердої влади. «Матір Божа, спаси Православ'я!» - Молився Патріарх Іов, коли присягнули самозванцю вимагали від Патріарха коронувати Лжедмитрія. Патріарх Йов з твердістю відкинув домагання зрадників: «Нині бачу лиха царства, торжество обману і єресі.» У цей час тринадцяти-тисячним армія польсько-литовських інтервентів разом зі зрадниками підступили до Троїце-Сергієвій Лаврі. Зачинившись у монастирі, захисники великої Російської святині, разом з ченцями відбивали шістнадцять місяців напади ворогів. Втомлена від довгої смути й кровопролиття, російська земля жадала миру і творення. У 1619 році Патріархом Московським і всієї Русі був обраний, який повернувся з десятилітнього полону митрополит Філарет - батько першого царя з династії Романових Михайла, всенародно обраного на Земському соборі в Москві. Багато святих і подвижників потрудилися на християнській ниві, перш ніж виникли чудові й величні пам'ятники Пскова і Новгорода, Костроми і Ярославля, Суздаля і Ростова Великого ... Між тим римська Унія, темною хмарою зійшла на Флорентійському соборі, в кінці XVI століття нависла над Православ'ям в південно-російських і західно-руських землях. Почалися утиски а потім і гоніння найбільш стійких єпископів і православних людей. Гоніння єзуїтів і уніатів, спокуси протестантів скінчилися в середині XVII століття за царя Олексія Михайловича, коли він прийняв під свою руку Малу а потім і Білу Русь, що була в минулому єдиної і розділену трагічними обставинами Руську землю.
Але саме в той час, коли російська Церква, здавалося, досягла найбільшої величі і розквіту, у ній відбувся великий розкол. Ця сумна подія трапилася у царювання Олексія Михайловича й у патріаршество Никона у другій половині XVII століття.
Реформи патріарха Нікона
Патріарх Нікон став вводити в російську Церква нові обряди, нові богослужбові книги й інші "поліпшення" без схвалення собору, самовільно. Він вступив на московський патріарший престол у 1652 році. Ще до зведення в патріархи він зблизився з царем Олексієм Михайловичем. Разом вони й задумали переробити російську Церква на новий лад: ввести в ній нові чини, обряди, книжки, щоб вона у всьому походила на сучасну їм грецьку церкву, яка давно вже перестала бути цілком благочестивої.
оточенні патріарха Никона найбільшу роль став грати міжнародний авантюрист Арсеній Грек, людина, крім усього іншого, вельми сумнівною віри. Виховання та освіту він здобув у єзуїтів, після прибуття на Схід прийняв іслам, потім знову примкнув до православ'я, а потім ухилився в католицтво. Коли він з'явився в Москві, його відправили до Соловецького монастиря як небезпечного єретика. Звідси і взяв його Нікон до себе і зробив головним помічником у церковних справах. Це викликало нарікання серед російського народу. Але заперечувати Никону побоювалися, так як цар надав йому необмежені права в справах церкви. Спираючись на дружбу і влада царську, Никон приступив до церковної реформи рішуче і сміливо.
Почав він зі зміцнення власної влади. Никон мав характер жорстокий і впертий, тримав себе гордо і недоступно, називаючи себе, за прикладом римського папи, "крайнім святителем", титулувався "великим государем" і був одним з найбагатших людей Росії. До архієреїв він ставився зверхньо, ​​не хотів їх називати своїми братами, страшно принижував і переслідував інше духовенство. Всі страшилися і тріпотіли перед Никоном. Історик Ключевський назвав Никона церковним диктатором.
Реформа почалася псуванням книг. За старих часів не було друкарень, книги переписувалися в монастирях і при єпископських дворах особливими майстрами. Це майстерність, як і іконописання, шанувалося священним і виконувалося старанно і з благоговінням. Російський народ любив книгу і вмів її берегти як святиню. Найменша опис у книзі, недогляд або помилка вважалися великим гріхом. Ось чому збереглися до нас численні рукописи старого часу відрізняються чистотою і красою листи, правильністю і точністю тексту. У стародавніх рукописах важко зустріти помарки або закреслення. У них було менше описок, ніж у сучасних книгах або обладнання. Помічені в колишніх книгах істотні похибки були усунуті ще до Нікона, коли в Москві почав діяти Друкований Двір. Виправлення книг велося з великою обережністю і обачністю.
Інакше стало при патріарха Никона. На соборі в 1654 р. було вирішено виправляти богослужбові книги за стародавніми грецьким і древнім слов'янським, насправді ж виправлення проводилося за новим грецьким книгам, надрукованим у єзуїтських друкарнях Венеції і Парижа. Про ці книги навіть самі греки відзивалися як про перекручених і помилковим.
За зміною книг пішли й інші церковні нововведення. Найбільш помітними нововведеннями були такі:
-Замість двоеперстного хресного знамення, яке було прийнято на Русі від грецької православної церкви разом із християнством і яке є частиною святоапостольского перекази, було введено троеперстіе.
-В старих книгах, у згоді з духом слов'янської мови, завжди писалося і вимовлялося ім'я Спасителя "Ісус", в нових книгах це ім'я було перероблено на грецизувати 'Ісус ".
-В старих книгах встановлено під час хрещення, вінчання та освячення храму робити обходження за сонцем в знак того, що ми йдемо за Сонцем-Христом. У нових книгах введено обходження проти сонця.
-В старих книгах, у Символі Віри (8 член), читається: "І в Духа Святого Господа істинного і Животворчого", після ж виправлень слово "істинного" було виключено.
-Замість сугубої, тобто подвійний Алілуя, яку творила російська церква з давніх часів, була введена трегубая (тобто потрійна) алілуя.
-Божественну літургію у Візантії, а потім і в Стародавній Русі здійснювали на семи просфорах; нові "справщики" ввели пятіпросфоріе, тобто дві просфори виключили.
Никон і його помічники зухвало зазіхнули на зміну церковних постанов, звичаїв і навіть апостольських переказів російської православної Церкви, прийнятих при Хрещенні Русі. Ці зміни церковних узаконень, переказів і обрядів не могли не викликати різкий опір з боку російських людей, свято берегли давні святі книги і перекази. Окрім самої псування книг і звичаїв церковних, різкий спротив у народі викликали ті насильницькі заходи, за допомогою яких Никон і підтримує його цар насаджували ці нововведення. Жорстоким гонінням і стратам піддавалися російські люди, совість яких не могла погодитися з церковними нововведеннями і спотвореннями. Багато воліли померти, ніж зрадити віру своїх батьків і дідів.

Всього один приклад того, як робилася церковна реформа.

Оскільки самим відомим прикладом реформ Никона є зміна перстосложенія, зупинимося трохи на цьому питанні. Вся російська Церква творила тоді хресне знамення двоеперстіем: три пальці (великий і два останніх) складали в ім'я Святої Трійці, а два (вказівний і велікосредіній) в ім'я двох єств во Христі - божеського і людського. Так складати пальці для вираження головних істин православної віри вчила і стародавня грецька Церква. Двоеперстіе йде з апостольських часів. Його зображення міститься на мозаїках 4 століття. Святі отці свідчать, що й Сам Христос благословляв учнів саме таким знаменням. Никон же скасував його. Він зробив це самовільно, без соборного рішення, без згоди Церкви і навіть без поради з яким-небудь єпископом. Натомість він наказав знаменуватися троеперстіе: складати перші три персти в ім'я св. Трійці, а два останні "мати дозвільними", тобто ними нічого не зображати. Християни говорили: новий патріарх скасував Христа.
Троеперстіе було явним нововведенням. Воно незадовго до Никона з'явилося у греків, вони ж привезли його і до Росії. Жоден святий отець і жоден древній собор не свідчать про троеперстіе. Тому російські люди не хотіли його приймати. Мало того, що троеперстіе як символ було набагато менш виразним і точним зображенням того, у що ми віримо, у ньому містилася очевидна неточність сповідання, бо коли ми накладаємо на себе хресне знамення, то виходить, ніби це св. Трійця була розіп'ята на хресті, а не Одне з осіб Її - Ісус Христос за своїм людству.
Але Никон ні з якими аргументами не думав рахуватися. Він почав свої реформи не з благословення Божого, а з проклять і анафем. Скориставшись прибуттям до Москви антіохійського патріарха Макарія та інших ієрархів зі Сходу, Никон запропонував їм висловитися на користь нового перстосложенія. Вони написали наступне: «Переказ пріяхом з початку віри від святих апостол і святих отець, і святих Сьомого Собору творити знамення Чесного хреста трьома першими перстами десния руки. І хто від християн православних не творить хрест тако, за переказами восточния церкви, еже тримаючи з початку віри навіть до днесь, є єретик і наслідувач арменов. І цього ради імами його відлучена від Отця і Сина, і Святого Духа, і проклята ".
Подібне страшне засудження спочатку було проголошено в присутності безлічі народу, потім викладено письмово і надруковано у виданій Никоном книзі "Скрижаль". Як громом вразили російський народ ці безрозсудні прокляття і відлучення. Російський благочестивий народ, вся російська церква не могли погодитися з таким вкрай несправедливим осудом, проголошеним Никоном і його однодумцями - грецькими архієреями, тим більше що вони говорили явну неправду, нібито і апостоли, і св. батьки встановили троеперстіе. Але Никон не зупинився і на цьому. Йому треба було не тільки знищити, але і обплювати давнину православ'я.
У книзі "Скрижаль" до щойно наведеним він додав нові осуду. Він дійшов до того, що став хулити двоеперстіе як нібито укладає в собі страшні "єресі, та зло" древніх єретиків, засуджених вселенськими соборами (аріан і несторіан). У "Скрижалі" віддані прокляття та анафемі православні християни і за те, що сповідують в символі віри Духа Святого Справжнім. По суті, Никон і його помічники прокляли російську Церква за абсолютно православне сповідання віри і за стародавні церковні перекази.
Ці дії Нікона і його однодумців зробили їх відступниками від святої Церкви.
Діяльність Никона натрапила на сильну протидію з боку ряду духовних діячів того часу: єпископа Павла Коломенського, протопопов Авакума Петрова, Івана Неронова, Данила з Костроми, Логгін з Мурома та інших. Вожді релігійної опозиції користувалися в народі величезною повагою за високі особисті якості. Вони сміли говорити правду в очі сильним світу цього, аніскільки не піклувалися про свої особисті вигоди, служили Церкві і Богові з усією відданістю, щирою і палкою любов'ю. В усних проповідях, в листах вони сміливо викривали всіх винуватців церковних нещасть, не боячись називати першими імена патріарха і царя. Вражає в них готовність піти на страждання і муки за діло Христове, за правду Божу.
Вірні і стійкі поборники церковної старовини незабаром піддалися жорстоким тортурам і стратам. Першими мучениками за праву віру були протопопи Іван Неронов, Логгін, Данило, Авакум і єпископ Павло Коломенський. Вони були вислані з Москви в перший же рік реформаторської діяльності Никона (1653-1654 рр.)..
На соборі 1654 року, скликаному з питання про книжковий виправленні, єпископ Павло Коломенський мужньо заявив Никону: "Ми нової віри не приймемо", за що без соборного суду був позбавлений кафедри. Прямо на соборі патріарх Никон власноруч побив єпископа Павла, зірвав з нього мантію і звелів негайно відправити його на заслання. У далекому північному монастирі єпископ Павло був підданий важким мукам і, нарешті, таємно убитий.
Народ говорив, що на першосвятительському престолі сів кат і вбивця. Всі тремтіли перед ним, і ніхто з єпископів уже не смів виступити з мужнім словом викриття. Несміливо і мовчазно вони погоджувалися з його вимогами і розпорядженнями. Ті ж, хто не міг переступити через свою совість, але не були в силах чинити опір, постаралися відійти від справ. Так, єпископ вятський Олександр, зберігаючи особисту вірність старій вірі, вважав за краще залишити свою кафедру, віддалившись в один з монастирів.
На жаль, серед російського духовенства середини 17 ст. виявилося значне число людей малодушних, не посміли перечити жорстокому начальству. Тому головним супротивником Никона був народ церковний: прості ченці і миряни, кращі, духовно сильні і віддані сини Православ'я. Таких було чимало, навіть, ймовірно, більшість. Старообрядництво з самого початку було народною вірою.
Никон пробув на патріаршому престолі сім років. Своїм владолюбством і гордістю він зумів відштовхнути від себе всіх. Відбувся в нього розрив і з царем. Патріарх вторгався у справи держави, возмечтал навіть стати вище царя і повністю підпорядкувати його своїй волі. Олексій Михайлович став перейматися своїм "Собінов другом", збайдужів до нього.
Тоді Никон задумав впливати на царя загрозою, що йому раніше вдавалося. Він вирішив публічно зректися патріаршества, розраховуючи на те, що цар буде зворушений його зреченням і стане просити не залишати первосвятительский престол. Це стало б хорошим приводом відновити і підсилити свій вплив на царя.
На урочистій літургії в Успенському соборі в Кремлі 10 липня 1658 він оголосив з амвона, звертаючись до духовенства і народу: "Від ліні я окоростовел, і ви окоростовелі від мене. Від цього часу не буду вам патріарх, а якщо помисли бути патріархом, то буду анафема ". Тут же на амвоні Никон зняв з себе архієрейське облачення, надів чорну мантію і чернечий клобук, взяв просту ключку й вийшов з собору.
Однак Никон жорстоко помилився у своїх розрахунках. Цар, дізнавшись про відхід патріарха, не утримував його. Никон ж, сховавшись у Воскресенському монастирі, що прозвав їм "Новим Єрусалимом", став чекати реакції царя. Він як і раніше тримав себе владно і самовільно: здійснював свячення, засуджував і проклинав архієреїв. Але марна очікування його запеклим настільки, що він навіть зрадив прокляттю царя з усім його сімейством.
Примиритися зі своїм новим становищем як тільки монастирського мешканця він, зрозуміло, не міг. Никон спробував знову повернутися до патріаршої влади. Одного разу вночі він раптово приїхав до Москви в Успенський собор під час богослужіння і послав повідомити царя про свій приїзд. Але цар до нього не вийшов. Розсерджений Никон повернувся до монастиря.
Втеча Никона з патріаршого престолу внесло новий розлад у церковне життя. Цар з цієї нагоди в 1660 р. скликав собор у Москві Собор вирішив обрати нового патріарха. Але Никон на цьому соборі вибухнув лайкою, обізвав його "бісівським сонмищем". Цар і архієреї не знали, що робити з Никоном.
У цей час до Москви з підробленими грамотами прибув таємний єзуїт грецький "митрополит" Паїсій Лігарід. Потім були отримані достовірні повідомлення, що Паїсій Лігарід перебуває на службі у римського папи і що східні патріархи за те скинули його і прокляли. Але в Москві на це подивилися крізь пальці, ймовірно тому, що Паїсій Лігарід міг дуже стати в нагоді царю. Цьому спритному і спритним людиною було доручено справу Никона. Паїсій відразу став на чолі російських церковних справ. Він заявив, що Никон "повинен бути проклятий як єретик", і що для цього потрібно скликати у Москві великий собор за участю східних патріархів. У відповідь Никон безпорадно лаяв грека «злодієм», «нехристів», «собакою», «самоставленніком», «мужиком».
Для суду над Никоном та розгляду інших церковних справ цар Олексій в 1666 р. скликав собор, який був продовжений і в наступному, 1667 р. На собор прибули східні патріархії - Паїсій олександрійський і Макарій антіохійський. Запрошення цих патріархів було невдалим. Як потім виявилося, вони самі були скинуто зі своїх престолів собором східних ієрархів, і тому не мали канонічного права вирішувати будь-які церковні справи.
Почався суд над Никоном. Собор визнав Никона винним у самовільному втечу з кафедри і в інших злочинах. Патріархи називали його "брехуном", "шахраєм", "мучителем", "вбивцею", порівнювали з сатаною, говорили, що він "навіть гірше сатани", визнали його єретиком за те, що він наказав не сповідувати злодіїв і розбійників перед смертю. Никон не залишився у боргу і обзивав патріархів "самозванцями", "турецькими невільниками", "волоцюгами", "запроданцями" і т. п. Зрештою, собор позбавив Никона священного сану і зробив простим ченцем.
Після зміни своєї долі Никон сам перемінився по відношенню до своїх реформ. Ще будучи на патріаршому престолі, він іноді говорив, що "старі служебники добрі" і по них "можна служити службу Божу". Пішовши ж з престолу, він став видавати в монастирі книги згодні з стародруками. Цим поверненням до старого тексту Никон як би виніс суд над власною книжкової реформою, визнавши її непотрібною і марною.
Никон помер в 1681 р., не примиреним ні з царем, ні з архієреями, ні з Церквою.
                                               
Старообрядництво
Позбавивши влади Никона, собор обрав на його місце нового патріарха, Іоасафа, архімандрита Троїце-Сергієвої лаври. Потім приступили до вирішення питань, викликаних церковною реформою.
Реформа була вигідна багатьом. Східним патріархам вона була дуже корисна, тому що проводилася у згоді з грецькими новими книгами і закріплювала їх верховенство в питаннях віри і стверджувала духовний авторитет, до того часу на Русі збляклий.
Державна влада теж бачила свою геополітичну вигоду в реформі.
І Ватикан в реформі православної Церкви теж мав свій інтерес. З приєднанням України до Москви в Росії стало позначатися південно-західний вплив. До Москви наїхало безліч українських і грецьких ченців, вчителів, політиків і різних ділків. Всі вони були в сильному ступені заражені католицизмом, що не завадило їм, а може бути, навіть і допомогло, придбати великий вплив при царському дворі. Паїсій Лігарід, продовжуючи справу митрополита Ісидора, вів у цей час переговори з католицьким Заходом про з'єднання російської Церкви з римською. Він намагався схилити до цього і східних патріархів. Росіяни ж архиєреї на всіх були слухняні царю. У такий-то час і відбувся собор у справі Никонівському реформи.
Собор схвалив книги нової печатки, затвердив нові обряди і чини і наклав страшні прокляття і анафеми на старі книги і обряди. Двоеперстіе собор оголосив єретичним, а троеперстіе затвердив на вічні часи як великий догмат. Прокляв тих, хто в символі віри сповідує Духа Святого Справжнім. Прокляв і тих, хто буде здійснювати службу за старими книгами. На закінчення собор прорік: "Якщо хто не послухає нас або почне перечити і противитися нам, то ми такого противника, якщо він - духовна особа, вивергає і позбавляємо всякого священнодійства і благодаті і зраджуємо прокляття, якщо ж це буде мирянин, то такого відлученим від св. Трійці, Отця і Сина і Святого Духа, і віддаємо прокляття та анафемі як єретика і непокорніка і відсікаємо, як гнилий уд. Якщо ж хто до самої смерті залишиться непокірним, то такою і по смерті нехай буде відлучений, і душа його житиме з Іудою-зрадником, з єретиком Арієм і з іншими проклятими єретиками. Швидше залізо, каміння, дерево зруйнуються, а той нехай буде не дозволений на віки віків. Амінь ".
Ці жахливі прокляття обурили навіть самого Никона, звиклого проклинати православних християн. Він заявив, що вони покладені на весь православний народ, і визнав їх безрозсудними.
Щоб змусити російський благочестивий народ прийняти нову віру, собор благословив піддавати неслухів соборних визначень найтяжчою стратам: ув'язнює їх у в'язниці, засилати, бити яловичими жилами, відрізати вуха, носи, вирізувати язики, відсікати руки. Всі ці діяння і визначення собору внесли ще більшу смуту в розуми російських людей і посилили церковний розкол.
Сучасна новообрядческая церква на помісному соборі в 1971 р. визнала помилку, зроблену колишнім патріархом Никоном і собором 1666-67 рр.., Яка призвела до трагічного поділу російської Церкви, і засвідчила, що старі обряди для неї "честю і рятівні", а клятви були покладені "не по доброму розуміння". І як підсумок: реформи "не мали ні канонічних, ні історичних підстав".
Розкол російської Церкви відбувся не відразу. Визначення собору були настільки приголомшливими, в них було так багато божевілля, що російський народ вважав їх за диявольська спокуса. Багато хто думав, що цар лише тимчасово обдурять приїжджими греками і західниками, і вірили, що він рано чи пізно розпізнає цей обман і повернеться до старовини. Що ж стосується архієреїв, які брали участь у соборі, то про них склалося переконання, що вони не тверді у своїй вірі і, боячись царської влади, готові вірувати так, як накаже цар. Один з них, Чудовський архімандрит Іоаким (згодом патріарх) відверто заявив: "Я не знаю ні старої віри, ні нової, але що велять начальниці, то я готовий творити і слухати їх у всьому".
Протягом 15 років після собору йшли суперечки між прихильниками старої віри і нової, між представниками давньої народної Церкви та представниками нової, царської. Протопоп Аввакум слав цареві Олексію Михайловичу одне послання за іншим і закликав його до покаяння. Цей протопоп-богатир гаряче і натхненно переконував царя, що в стародавньому православ'ї, яке так немилостиво прокляте собором, немає нічого єретичного: "Ми утримуємо дійсну і праву віру, вмираємо і кров свою проливаємо за Церкву Христову".
Царя просили призначити всенародне змагання з духовною владою: нехай бачать і чують всі, яка віра істинна - стара чи нова, але Олексій Михайлович не прислухався. Після його смерті царський престол зайняв його син Федір Олексійович. Захисники і сповідники древніх церковних переказів звернулися до нового царя з гарячою благанням "повернутися до віри благочестивих і святих предків". Але і ця благання не мала успіху.
На всі чолобитні церковних пастирів, котрі жадали миру і єдності церковного, уряд відповідав посиланнями і стратами. Страти послідували відразу ж після собору. Знамениті захисники древлеправославной благочестя - протопоп Аввакум, священик Лазар диякон Феодор, чернець Єпіфаній - були заслані на далеку Північ і заточені в земляну в'язницю в Пустозерске. Вони були піддані (за винятком Авакума) ще особливої ​​кари: їм вирізали язики і відсікли праві руки, щоб вони не могли ні говорити, ні писати в викриття своїх гонителів.
Понад 14 років пробули вони в болісному ув'язненні, в сирій ямі. Але ніхто з них не мав сумніву в правоті своєї віри. Благочестивий народ шанував цих сповідників як непоборну воїнів Христових, як чудових страстотерпців і мучеників за святу віру. Пустозерск став святим місцем.
За наполяганням нового патріарха Іоакима пустозерскіе страждальці були віддані спалення. Страта пішла в п'ятницю, в день пристрастей Христових, 14 квітня 1682 В'язнів вивели на площу, де був влаштований зруб для спалення. Безстрашно увійшли вони в нього. Натовп людей, знявши шапки, мовчки оточила місце страти. Вогонь запалав. Священномученик Авакум звернувся до народу з прощальним словом. Піднявши високо складену в двуперстіе руку, він проголосив "Ось будете цим хрестом молитися, навіки не загинете".
Коли вогонь згас, народ кинувся збирати святі кістки, щоб рознести їх потім по всій російській землі. Муки і страти відбувалися і в інших місцях московської держави. За шість років до спалення пустозерскіх в'язнів були віддані болісної смерті сотні преподобних отців і сповідників славної Соловецької обителі. Ця обитель разом з багатьма монастирями і скитами російської Церкви відмовилася прийняти нові книги. Соловецькі ченці вирішили продовжувати службу Божу за старими книгами. Вони написали государеві протягом декількох років п'ять чолобитних (прохань), в яких благали царя тільки про одне: дозволити їм залишатися в колишній вірі. "Там все зі сльозами, - писали ченці цареві Олексію Михайловичу, - помилуй нас, убогих і сиріт, повели , государ, нам бити в тій же нашої старої віри, в якій батько твій, государева, і всі благовірні царі і великі князі померли, і преподобні отці Соловецької обителі: Зосима, Саватій, Герман і Філіп митрополит, і всі святі отці догодили Богові " .
Соловецькі ченці були твердо переконані, що зрада старої віри означала зраду Церкви і Самому Богу. Тому вони писали: "Краще нам тимчасовою смертю померти, ніж вічно загинути. І якщо нас зрадять вогню і муках або на частині розітне, ми й тоді не змінимо апостольським переказами навіки ".
У відповідь на всі прохання і благання смиренних ченців цар послав в Соловецький монастир військову команду, щоб силою змусити убогих старців прийняти нові книги. Ченці не пустили до себе стрільців і заперлися в обителі за товстими кам'яними стінами, готуючись до захисту. Царські війська облягали Соловецький монастир протягом восьми років, з 1668 по 1676 р. Нарешті, в ніч на 22 січня 1676 р., в результаті зради одного з братії, нового іуди, стрільці увірвалися в обитель, і почалася страшна розправа з мешканцями монастиря. Було замучено до 400 осіб: одних повісили, інших порубали на плахах, третіх втопили в ополонці. Були й такі, яких вморозілі в лід, або підвісили, підчепивши за ребра гаками. Вся обитель була залита кров'ю святих страдників. Вони вмирали, не чекаючи ні милості, ні пощади. Тільки 14 чоловік випадково вціліли. Тіла вбитих і розрубаних лежали з півроку неприбраними, поки не прийшов царський указ - віддати їх землі. Розгромлена і розграбована обитель була заселена надісланими з Москви ченцями, які прийняли нову урядову віру і нові книги.
Незадовго до страти соловецьких страждальців були замучені в борівської в'язниці (Калузька обл.) Дві рідних сестри з боярського роду Соковнін, бояриня Феодосія Прокопівна Морозова і княгиня Євдокія Прокопівна Урусова. З дитинства вони були оточені пошаною, славою, близько стояли до царського двору і часто там бували. Але заради істинної віри вони знехтували і багатство, і шана, і славу мирську. Вони були арештовані і піддані страшним тортурам. За указом царя їх заслали в Боровок і посадили тут в похмуре і сире підземелля. Сестер-сповідниць і колишню з ними черницю Марію Данилову морили голодом. Сили їх слабшали, життя повільно згасала. 11 вересня 1675 спочатку померла Євдокія, а 2 листопада, через 51 день, її сестра, встигла ще до заслання прийняти чернецтво з ім'ям Феодори.
Положення християн-старообрядців у Росії в 17 столітті багато в чому було схоже на становище християн у вороже-язичницької Римської імперії. Як тоді божі люди змушені були ховатися в катакомбах, так і російським православним християнам довелося ховатися від державних і церковних властей. За наполяганням патріарха Іоакима царівна Софія в 1685 р. видала проти старообрядців 12 грізних статей. Ось деякі з них:
- Якщо хтось таємно буде містити стару віру, того бити батогом і засилати у віддалені місця.
- Бити ​​батогом і кийками навіть тих, хто надасть хоча яку-небудь милість старообрядцям: дадуть їм чи поїсти, або тільки випити води.
- Посилатися і бити батогом і таких людей, у яких старообрядці тільки притулилися.
- Все майно старообрядців було наказано відбирати і відписувати великим государям.
Від цих тяжких покарань, розорень і смерті могло врятувати гнаних християн лише повне зречення від старої віри. Від усіх російських людей потрібно вірити так, як наказувало нове начальство. У цьому ж узаконенні Софії була стаття, яка свідчила:
якщо хто з старообрядців перехрещували хрещених у новій церкві і, якщо він навіть і покається, - сповідається в тому отця духовного і щиро забажає причаститися, то його, сповідатися і причаститися, все-таки "стратити смертю без усякого милосердя".
У Росії настав люте час: сотнями і тисячами спалювали людей, різали мови, рубали голови, ламали кліщами ребра, четвертували; в'язниці, монастирі та підземелля були переповнені страдниками за святу віру. Духовенство та цивільний уряд нещадно винищували своїх же рідних братів - російських людей. Нікому не було пощади: вбивали не лише чоловіків, а жінок, і навіть дітей.
За всю історію західної інквізиції смертні вироки були винесені восьми тисячам людей, але тільки за перші десятиліття боротьби новообрядцами зі старою вірою було вбито більше сотні тисяч древлєправославних християн.
Переслідувані християни бігли в пустелі, ліси, в ​​гори. Але і там їх відшукували, житла розоряли, а самих приводили до духовних владі для потіхи, і, якщо вони не змінювали стару віру, зраджували мукам і смерті.
Через чотири роки після узаконення статей Софії патріарх Іоаким видав указ: "Дивитися міцно, щоб розкольники не жили у волостях і в лісах, а Де з'являться - самих засилати, притулку їх розоряти, майно продавати, а гроші надсилати до Москви".
Побоюючись витончених тортур, деякі старообрядці стали себе спалювати. "Немає ніде місця, - говорили вони, - тільки й догляду, що у вогонь, та в воду". У багатьох місцях, де чекали гонителів і мучителів, заздалегідь готувалися зруби для самоспалень і пристосовувалися до цього окремі хати, каплиці, церкви, просмолені і обкладені соломою. Як тільки приходило звістку, що йдуть сищики і гонителі, народ замикався в приготоване до спалення будівлю і при появі гонителів заявляв їм: "Залиште нас, або ми згоримо". Бувало, що гонителі йшли. Але в більшості випадків переслідувані гинули: до такого відчаю довели зацькованих людей нещадні гонителі.
Більше двохсот років перебувало старообрядництво у переслідуваннях. Вони часом то слабшали, то знову посилювались, але ніколи не припинялися. За два століття старообрядництво набуло унікальний досвід виживання в неймовірних умовах.
Цар Петро I проголосив принцип віротерпимості в державі. Ним широко скористалися різні віросповідання: римо-католицьке, протестантське, мусульманське, іудейське. І тільки одні старообрядці не мали свободи у рідній вітчизні. У царювання Петра їх вже не спалювали масами, але окремі випадки спалення та інших смертних страт були не рідкісні. Цар Петро дозволив старообрядцям відкрито жити у містах і селищах, але обклав їх подвійним податком. Брали податок з кожного чоловіка за носіння бороди, брали з них штраф і за те, що священики здійснювали у них духовні треби. Однак ніякими громадянськими правами в державі вони не користувалися. У такому ж становищі вони знаходилися і при наступників Петра. Імператриця Анна Іванівна навіть зважилася на військову операцію за межами Російської імперії для упіймання переховувалися старообрядців.
Тільки за царювання Катерини II (1762-1796) старообрядці зітхнули кілька вільніше. Але до кінця царювання Олександра I знову почали з'являтися укази, стримують духовне життя старообрядництва. За царя Миколи I (1825-1855) старообрядці жорстоко переслідувалися, причому не тільки на території Росії, але і за кордоном.
Лише на початку 20 століття після Маніфесту про віротерпимість, підписаного Миколою II, старообрядці отримали короткочасну можливість відкрито влаштовувати в рідній батьківщині хресні ходи, мати дзвін, організовувати громади, будувати храми. За 10 років по Росії було збудовано трохи менше 1000 старообрядницьких церков! Але старообрядці так і не отримали повної релігійної свободи, не було визнано їх священство, не були скасовані статті кримінального закону, що карають за приєднання новообрядцами до старообрядництва, їм не було дозволено відкрито проповідувати свою віру, займати відповідальні адміністративні посади, не було дано право старообрядческим вчителям викладати в загальних народних школах.
Гонителям стародавнього православ'я вдалося позбавити старообрядницьку Церква єпископів. Коли єпископ Павло Коломенський мужньо виступив проти затій Никона, то був відданий мученицької смерті. Інші російські архієреї, боячись долі Павла, змушені були мовчазно зносити нові церковні порядки. Таким чином, свята Церква тимчасово залишилася без благовірних єпископів, з одними священиками і дияконами.
За правилами Церкви, священики повинні бути в підпорядкуванні у своїх єпископів. Але ті ж правила дозволяють священикам не підкорятися єпископам, якщо останні ухилилися в яке-небудь оману, відкрито проповідують єресь або чинять церковне розділення. Священики надійшли тому абсолютно законно, вирішивши не йти за Никоном та іншими архієреями, що змінили святої Церкви.
Їх сан дозволяв їм здійснювати службу Божу, таїнства, керувати паствою і без єпископів. Але вони не мали права висвячувати нових священиків. Що ж залишалося робити? Де було взяти наступників?
Ще в минулі століття в християнської Церкви виникали подібні питання. Бували випадки, що помісні церкви позбавлялися всіх своїх єпископів внаслідок ухилення їх в єресь. Перебуваючи у єретичному суспільстві, вони продовжували священнодіяти, висвячувати єпископів, священиків. Вселенські та помісні собори православної Церкви постановили приймати цих поставлених у єресі духовних осіб, якщо вони відречуться від своїх помилок, зберігаючи за ними духовний сан, тобто якщо вони висвячені на єпископський сан, то залишаються єпископами, якщо ж у священицький - священиками ( 8-е прав. 1 Всел. собору). Було встановлено святими соборами навіть посилати особливих уповноважених до єретичних духовним особам, щоб переконати їх залишити своє неправославне суспільство і приєднатися до правдивої Христової Церкви (80-е прав. Карфагенського собору).
Згідно цим стародавнім соборним правилами, старообрядницька Церква також вирішила приймати духовних осіб, висвячених у новообрядческой церкви, в сущому сані. Таких священиків, які повернулися до стародавнього православ'ю, уряд називав "швидкими", тому що їм доводилося буквально бігти зі своїх будинків і постійно ховатися від переслідувань.
Таємно від влади вони здійснювали всі притаманні їх сану таїнства і треби: хрестили, міропомазивалі, сповідували, причащали, вінчали, елеопомазивалі, хоронили померлих і т. д. Для виконання треб у запасі у старообрядців було багато св. світу, освяченого ще благочестивим патріархом Йосипом, збереглося навіть миро, освячене патріархом Філаретом, були й давні антимінси, освячені благочестивими єпископами. На цих антимінса старообрядницькі священики і здійснювали божественну літургію.
Питання загального значення, що виникали в старообрядництві, вирішувалися соборно загальним голосом святої Церкви. На собор з'їжджалися ігумени монастирів, священноінока і ченці, парафіяльні священики, уповноважені від парафій мирські люди, які знали Святе Письмо і церковні правила. Собори об'єднували в собі всі церковне управління, встановлювали порядок в церквах, визначали старшинство між духовними особами, перевіряли їх діяльність, дозволяли будь-які сумніви та непорозуміння. Собори збиралися в особливих історично створилися духовних центрах старообрядництва.
МОНАСТИРІ
Чернецтво з'явилося на Русі разом з християнством. Митрополит Іларіон був першим посвяченим у цей сан (1051 р.). Згадуючи близьке до нього час проштовхування християнства при Володимирі Святому, писав в одному зі своїх творів, що вже тоді «монастиреве на горах сташа». Які саме монастирі мав на увазі митрополит, скільки їх було за князя Володимира і як вони були влаштовані залишилося невідомим.
Письмові звістки про окремих монастирях з'являються з князювання Ярослава I. У перші два століття християнського життя Русі найбільшу кількість монастирів зустрічається в центральній смузі тодішньої Російської землі, де було найбільш згущені російське населення і з найменшими труднощами поширювалося християнство. З 70 монастирів, відомих до кінця XII ст., На цю смугу припадає до 50. Найбільша кількість монастирів розташоване в найстаріших громадських центрах (Київ, Новгород), інші розсіяні по другорядних обласним осередкам південній та північній Русі (Галич, Чернігів, Смоленськ, Ростов, Володимир).
У XIII в. розширюється коло міських і Підгородне монастирів, вказуючи на розмноження центрів громадського життя. У північних містах до існували перш монастирям додаються нові, і в той же час з'являються перші монастирі в інших містах - Твері, Ярославлі, Костромі, Нижньому Новгороді, Москві, Устюге. Місто, особливо стольному-князівський, не вважався упорядкованим, якщо не мав монастиря і собору.
Але з XIV ст. помічаємо важливу зміну в способі поширення монастирів і саме на півночі. Раніше майже всі монастирі як в південній, так і в північній Росії будувалися в містах або в їх найближчих околицях. Рідко з'являлася пустель, Монастирок, виникав далеко від міст, в пустельній, незаселеній місцевості, звичайно серед глухого лісу. У перші століття нашої християнського життя пустельна обитель миготить рідкісним, випадковим явищем серед міських і Підгородне монастирів.
З XIV ст. рух в лісову пустелю розвивається серед північного російського чернецтва швидко і сильно: пустельні монастирі, які виникли у цьому столітті, числом зрівнялися з новими міськими, в XV ст. перевершили їх більш ніж удвічі.
Міські та пустельні монастирі різнилися між собою не однієї лише зовнішньої обстановкою, але і суспільним значенням, духом, що складалася в тих і інших побуту і в більшості випадків самим походженням. Міські та Підгороднє монастирі звичайно творилися побожним ретельністю вищих церковних ієрархів, також князів, бояр, багатих городян - людей, які залишалися осторонь від заснованих ними обителей, не входили до складу скликаного ними монастирського братства. Живучи серед світу, в щоденному спілкуванні з ним і для його релігійних потреб, такі монастирі і називалися «мирськими».
Інші мали більш самобутнє походження, грунтувалися людьми, які, відрікшись від світу, йшли в пустелю, там ставали керівниками збирався до них братства і самі разом з ним знаходили кошти для побудови та змісту монастиря. Інші засновники таких пустельних монастирів ставали відлюдниками прямо зі світу, ще до постриження, але більшість проходило чернечий спокуса в будь-якому монастирі, звичайно також пустельному, і звідти потім йшли для лісового усамітнення і створювали нові пустельні обителі, що є як би колоніями старих. Три чверті пустельних монастирів XIV і XV ст. Були такими колоніями, утворювалися шляхом виселення їх засновників з інших монастирів, більшою частиною пустельних.
Пустельний монастир виховував у своєму братерстві особливий настрій. Засновник його колись пішов у ліс, щоб врятуватися в безмовному самоті, переконаний, що в миру, серед людського поговору, то неможливо. До нього збиралися такі ж шукачі безмовності. Строгість життя, слава подвигів приваблювали сюди здалеку не тільки прочан і вкладників, а й селян, які селилися навколо богатевшая обителі, як релігійної та господарської своєї опори, рубали навколишній ліс, ставили будинки, розчищали ниви. Тут монастирська колонізація зустрічалася з селянської і служила їй мимовільною Дороговказницею. Так на місці самотньої хатини пустельника виростав багатолюдний, багатий і галасливий монастир.
Але серед братії нерідко опинявся учень засновника, тяготившихся цим неіноческім шумом і багатством, вірний духу і переказами свого вчителя, він з його ж благословення йшов від нього в незайману пустелю, і там тим же порядком виникала нова лісова обитель. Іноді сам засновник кидав свій монастир, щоб у новому лісі повторити свій колишній досвід. Так з поодиноких роз'єднаних місцевих явищ складалося широке колонізаційний рух, яке виходячи з декількох центрів, протягом чотирьох століть проникало в найприступніші ведмежі кути і усеівалі монастирями великі лісові нетрі Росії.
Деякі монастирі були особливо діяльними метрополіями. Перше місце серед них займав монастир Троїцький Сергієв, що виник в 40-х роках XIV ст. Преподобний Сергій був великим організатором монастирів: своїм смиренням, терплячим увагою до людських потреб і слабкостям, неослабною працьовитістю він умів не тільки встановити у своїй обителі зразковий порядок чернечого гуртожитку, а й виховати у своїй братії дух самовідданості і енергії подвижництва. Його закликали будувати монастирі і до Москви, і в Серпухов, і в Коломну. Він користувався всяким випадком завести обитель, де знаходив те потрібне. У 1365 р. великий князь Дмитро Донський послав його в Нижній Новгород мирити сваришся князів - братів Костянтиновичем, і на шляху, мимохідь, він знайшов час у глушині Горохівського повіту, на болоті біля річки Клязьми, влаштувати пустинькі, спорудити в ній храм св. Трійці.
Обитель Сергія і розвинула широку колонізаторську діяльність. У продовження XIV і XV ст. З Сергієва монастиря або з його колоній утворилося 27 пустельних монастирів, не кажучи про 8 міських.
Цими колоніями були намічені головні напрями монастирської колонізації. Якщо провести дві лінії від Троїцького Сергієва монастиря, одну по річці Костромі на річку Вичегду, іншу за Шексні на Білоозеро, цими лініями буде окреслено простір, куди з кінця XIV ст. посилено прямувала монастирська колонізація з монастирів центрального межиріччя - Оки і Волги і їх колоній. Невеликі лісові річки унізивалісь десятками монастирів, засновники яких виходили з Троїцької Сергієвої обителі, з Ростова (св. Стефан Пермський), з монастирів Кам'яного на Кубенском озері і Кирилова Білозерського. Рух йшло смугами по річках, не дотримуючись географічної послідовності.
При різнобічних місцевих ухилення рух пустельних монастирів зберігало своє загальне направлення на біломорської північ. Це рух мав дуже важливе значення в давньоруській колонізації. По-перше, лісової пустельний монастир сам по собі, у своїй тісній дерев'яній або кам'яній огорожі, представляв землеробське поселення, хоча і несхоже на мирські, селянські села; ченці розчищали ліс, розводили городи, орали, косили, як і селяни. Але дія монастиря простягалося і на населення, що жило за огорожею. Навколо монастиря утворювалися мирські, селянські селища, які разом з чернечого братією становили одну парафію, що тягнув до монастирської церкви. Таким чином, рух пустельних монастирів - це рух майбутніх сільських парафій. По-друге, куди йшли ченці, туди ж прямувало і селянське населення. Не завжди можна вказати, яке з цих рухів йшло попереду іншого, де ченці тягли за собою селян і де було навпаки, але очевидний зв'язок між тим і іншим рухом. Тому напрямки, по яких рухалися пустельні монастирі, можуть служити показниками тих шляхів, по яких розходилося селянське населення. Чернець і селянин були попутниками, що йшли поруч або один попереду іншого.
Здійснення ідеї цього чернецтва треба шукати саме в пустельних монастирях. Засновники їх виходили на свій подвиг по внутрішнім покликанням і як правило ще в молодості.
Майбутній засновник пустельного монастиря готувався до своєї справи тривалим пробою звичайно в пустельному ж монастирі під керівництвом досвідченого старця, часто самого засновника цього монастиря. Він проходив різні монастирські служби, починаючи з найчорніших робіт, при суворому пості, «виснажуючи плоть свою по вся дні, коли не спимо і молячись по вся нощи». Так усвояєт перше і основне якість ченця, зречення від своєї волі, послух без міркування. Проходячи цю школу фізичної праці і морального самовідданості, подвижник викликав серед братії здивовані чутки, небезпечну для смирення «чутку», а пустельна чутка, за зауваженням одного житія нічим не відрізняється від бунтівної міської слави. Випробовувалися подвижнику доводилося бігти з виховала його обителі, шукати безмовності в цій глухій стежині, і настоятель охоче благословляв його на це. Засновники пустельних монастирів навіть заохочували своїх учнів, у яких помічали духовну силу, по закінченні спокуса йти у пустелю, щоб засновувати там нові монастирі. Пустельний монастир зізнавався досконалішою формою гуртожитку, підставу такого монастиря - вищим подвигом ченця.
Але відлюдник не завжди переходив з виховала його обителі прямо в пустелю, де судилося йому було заснувати свій монастир. Багато довго мандрували по інших монастирях і пустелях. Учень Сергія Радонезького Павло, постригшись в 22 роки, п'ятдесят років мандрував по різних пустелях, перш ніж заснував свою обитель на річці Обноре. Мандрівництво було поширено серед руського чернецтва тих віків. Мандрівник йшов іноді потайки, щоб побачити звичаї різних монастирів і поклонитися святим місцям Руської землі. Знайти місце, де можна усамітнитися, було важливою турботою для самітника, манили нетрі, де були б «лісу чорні, мохи та хащі непрохідні». На обраному місці ставилася кельіца або просто влаштовувалася землянка. Наприклад, Павло Обнорський три роки прожив у дуплі великої старої липи. Але самітника рідко доводилося довго залишатися буде мовчати: його відкривали місцеві селяни та інші пустельники, яких багато ховалося по лісах. Близько келії самітника будувалися інші для бажали з ним жити і складалося пустинніческое братство.
У Древній Русі розрізняли три види чернечого життя: гуртожиток, житіє осібне і відхідну.
Чернецький монастир - це чернеча громада з нероздільним майном і спільним господарством, з однаковою для всіх їжею і одягом, з розподілом монастирських робіт між всією братією. Нічого не вважати своїм, але все мати спільне - головне правило гуртожитку.
Відхідна житію присвячували себе люди, які прагнули жити в повній самоті, приписи постів та мовчанні. Воно вважалося вищим ступенем чернецтва, доступною лише тим, хто досягав чернечого досконалості в школі спільного житія.
Осібне житіє передувало монастирському гуртожитку і було підготовчим ступенем до нього. Воно було дуже поширене в Стародавній Русі як найпростіший вид чернецтва і приймало різні форми. Іноді люди, відрікається або думали відректися від світу, будували собі келії у парафіяльного храму, заводили навіть ігумена як духовного керівника, але жили окремими господарствами і без певного статуту. Такий монастир-особняк становив не братство, а товариство, які об'єднуються сусідством, загальним храмом, іноді і загальним духівником. Інші селилися в пустелі людини по два, по три і більше в окремих келіях по сусідству, утворюючи невеликі відлюдницький селища. Але, коли серед них з'являвся сильний, набував популярність подвижник, навколо нього зосереджувалися ці розсіяні пустинькі, утворювалося скупчений поселення, заводилися загальні роботи, з'являлася потреба побудувати для помножує братію просторий храм із загальною трапезою. Так осібне житіє само собою переходило в гуртожиток.
На перших порах, коли влаштовувався монастир, братія вела посилено трудове життя, терпіла «монастирську жнива». За завданням чернецтва ченці повинні були харчуватися від своїх праць, а не жити милостинями мирян. Серед засновників і збиралася до них пересічний братії пустельних монастирів зустрічалися люди з різних класів суспільства - дворяни, купці, промисловці, ремісники, іноді люди духовного походження, дуже часто селяни.
Чернецький монастир під керівництвом діяльного засновника представляв робочу громаду, в якій заняття суворо розподілялися між усіма, кожен знав свою справу. Статут белозерських монастирів Кирила і Ферапонта, як він викладений у житії останнього, жваво зображує цей розпорядок монастирських занять: хто книги пише, хто книг вчиться, хто рибальські мережі плете, хто келії будує; одні дрова і воду носили в жертва та куховарню, де інші готували хліб і вариво. Хоча багато було служб в монастирі, вся братія сама їх виправляла, не допускаючи до того мирян, монастирських служок. Але першою господарської турботою засновника пустельного монастиря було придбання тій землі, її обробка. Поки на монастирську землю не сідали селяни, монастир сам обробляв її, всім своїм складом, з будівельником на чолі виходячи на лісові та польові роботи. Землеробське господарство припадало заводити в незайманому лісі, розчищаючи його під ріллі і городи.
Так помисли про пустельному мовчанні завершувалися освітою чернечої громади. Причиною такого ухилу був зв'язок з селянською колонізацією. Пустельний чернецький монастир служив потребам переселенців, релігійним та господарським, широко користувався їхньою працею, із середовища поповнював свою братію. Ця ж причина в ряду інших умов сприяла і подальшого ухилення більшості російських монастирів від ідеї чернецтва.
На відміну від пустельних, мирські монастирі будувалися за сприяння міського чи сільського суспільства. Монастир був потрібен місту чи сільського округу, щоб було де постригтися в старості і при смерті, і «влаштувати душу» посмертним помилуванням.
Вищий ієрарх, митрополит або єпископ, будував монастир, щоб відпочивати там від пастирських праць і заспокоїтися за залишення пастви. Володарський князь прикрашав оселями свій стольний місто, своє князівство, щоб створити «притулок» для навколишніх обивателів і разом з тим мати постійних богомольців за себе з родиною, за своїх батьків, іноді керуючись при цьому і особливими спонуканнями виконати цей обітницю або ознаменувати пам'ять про яку -яку подію свого князювання. Побудувавши церква і келії, і зібравши братію, засновник забезпечував зміст своєї обителі нерухомими маєтками або засобами для їх придбання. Казна такого монастиря складалася переважно з вкладів за постриг і помин душі.
Браття, яку набирали в мирські монастирі для церковної служби, мала значення найманих прочан і отримувала платню з монастирської скарбниці, а для вкладників монастир служив богодільнею, в якій вони своїми вкладами купували право на довічне «прекормленіе і спокій».
РОСІЙСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА ВІД ПОЧАТКУ
XX СТОЛІТТЯ І ДО НАШИХ ДНІВ.
Лютий 1917р. поставив Російську Православну церкву в зовсім нове і незвичайне для неї положення. Вперше з часів Петра 1церковь звільнялася від підпорядкування державі.
Керівництво православної церкви визнало Лютневу революцію. 9 березня 1917 Святійший синод закликав віруючих ... "довіритися Тимчасовому уряду, щоб працями і подвигами, молитвою і покорою полегшити йому велику справу проштовхування нових почав державного життя".
Самій церкві тепер докорінно треба було змінити своє життя. Ці зміни почалися негайно. З весни 1917 р. Православні єпископи вперше за сотні років стали обиратися самими віруючими на єпархіальних з'їздах.
Ідеї ​​скликання соборів і відновлення патріаршества висловлювалися в середовищі духовенства і громадськості ще в Х1Х ст. У 1905 р. члени Святішого синоду навіть запропонували царю скликати собор і обрати патріарха. Микола ll відповідав, що настільки великі справи не повинні відбуватися в такий тривожний час. За іронією долі час, у який їх довелося здійснювати, виявився ще більш тривожним.
15 серпня 1917 в Успенському соборі Московського Кремля відкрився Помісний собор Російської Православної церкви. На відкритті собору був присутній глава Тимчасового уряду Олександр Керенський. Московський митрополит Тихон говорив, що собор ... "втілив свої мрії і сподівання кращих синів Російської Церкви, які жили думкою про поновлення соборної життя церкви, але не дожили до цього щасливого дня".
Через три дні після Жовтневого перевороту, 28 жовтня, Собор прийняв рішення про відновлення в Російській Православній церкві патріаршества, скасованого в 1703 р.
5 листопада на патріарший престол був обраний митрополит Тихон. Робота Помісного собору продовжувалася більше року. Він закінчив її 1 вересня 1918 року, ставши свідком найбільших потрясінь і змін у житті країни.

ДЕКРЕТ ПРО СВОБОДУ СОВІСТІ

20 січня 1918 Раднарком прийняв Декрет про свободу совісті, який "відокремлював церкву від держави" Кожна людина отримував право "сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої". Заборонялося будь-яке обмеження прав за ознакою віри.
Декрет також "відокремлював школу від церкви". У школах заборонялося викладання Закону Божого.
Крім того, декрет позбавляв церкву і різні релігійні суспільства права мати власність. Усе їхнє майно повинне було перейти в розпорядження держави. Декрет, особливо останню його частину, духовенство сприйняло як гоніння на церкву. Помісний собор Російської Православної церкви помітив про це: "Досі Русь була святою, а тепер хочуть зробити її поганою".

В РОКИ ГРОМАДЯНСЬКОЇ ВІЙНИ

Після Жовтня патріарх Тихон спочатку виступав з різкими викриттями Радянської влади, але в 1919 р. зайняв більш стриману позицію, закликавши духовенство не брати участь у політичній боротьбі.
Проте близько 10 тисяч представників православного духовенства виявилися в числі жертв громадянської війни.
Більшовики розстрілювали священиків, які служили вдячні молебні після падіння місцевої Радянської влади. У місті Петропавловську місцевого єпископа і священиків страчували за те, що вони "зустрічали дзвоном увійшли в місто білогвардійців". Насправді взяття міста просто збіглося з початком вечірньої служби.
У 1918 р. без суду був розстріляний митрополит Київський Володимир, який вручив Тихонові при обранні патріарший ціпок.
За спробу допомогти заарештованої царської сім'ї червоноармійці втопили в річці Турі єпископа Тобольського Гермогена. Його живим прив'язали до пароплавної колесу.
Влада підтримували антицерковні настрої в суспільстві.
У дні православних свят влаштовувалися карнавали безбожників, що висміюють Бога, святих і церковні обряди.
У Тамбові на насмішку над віруючими був навіть встановлено пам'ятник Іуди Іскаріота, зрадив, відповідно до Євангелія, Христа.
У 1919-1920 рр.. Влада провела кампанію "розкриття мощів святих угодників", яка викликала обурення у віруючих і духовенства. Були розкриті мощі Олександра Невського, Тихона Задонського, Сергія Радонезького, десятків інших православних святих. У деяких місцях протести віруючих пршлось втихомирювати навіть за допомогою військ.

ВИЛУЧЕННЯ ЦЕРКОВНИХ ЦІННОСТЕЙ


У 1921 р. Поволжі охопив дуже сильний голод. Патріарх Тихон закликав надати голодуючим міжнародну допомогу і створив Всеросійський церковний комітет допомоги голодуючим. Він висловив готовність пожертвувати голодуючим частину храмових цінностей. Однак держава відмовилася прийняти допомогу церковників. Створений церковний комітет був заборонений.
19 лютого 1922 патріарх Тихон дозволив жертвувати на користь голодуючих церковні цінності, "що не мають богослужбового вживання".
Але вже 23 лютого влада \ ВЦВК \ прийняли рішення вилучити з храмів всі цінності на потреби голодуючих. Вилучення церковних цінностей почалися по всій країні.
Надія Мандельштам так описувала сцену одного з подібного вилучень: "Священик, літній, скуйовджений, весь тремтів, і по обличчю в нього котилися великі сльози, коли здирали ризи і Гуркало ікони прямо на підлогу. Проводили вилучення вели галасливу антирелігійну пропаганду під плач бабусь і улюлюкання натовпу, розважаються небаченим видовищем ".
Патріарх Тихон у посланні 28 лютого різко засудив вилучення церковних цінностей і назвав їх святотатством.
У ряді місць спалахнули протести віруючих проти із'ятій.15 березня такі заворушення сталися в Шуї. На міській Соборній площі зібрався натовп віруючих, з дзвіниці почали бити на сполох. За офіційним повідомленням, натовп зустріла під'їхала, кінну міліцію погрозами і кидала в неї поліна. Прибули два автомобілі з кулеметами та армійські частини, які пострілами розігнали натовп. Газети повідомили про чотирьох убитих і тринадцяти поранених. У той же день почалися арешти городян, помічених на площі.
Незабаром після подій в Шуї, 19 березня, В. Ленін надіслав членам Політбюро секретний лист, в якому писав: "Саме тепер і тільки тепер, коли в голодних місцевостях їдять людей і на дорогах валяються сотні, якщо не тисячі трупів, ми можемо провести вилучення церковних цінностей з самої скаженою і нещадній енергією та не зупиняючись перед придушенням якого завгодно опору. Саме тепер і тільки тепер більшість селянської маси буде або за нас, або не в змозі підтримати жменьку чорносотенного духовенства ".
І підводив підсумок: "Чим більше число представників реакційного духовенства вдасться з цього приводу розстріляти, тим краще. Треба саме тепер провчити цю публіку так, щоб на декілька десятків років не про якийсь опір вони не сміли думати ".
По всій країні в 1922-1923 рр.. прокотилася хвиля арештів і судів над духовенством і віруючими. Заарештовували за приховування цінностей або за протести проти вилучень.
26 квітня 1922р в Москві відкрився "процес 54-x" священиків і мирян, обвинувачених в опір вилученню цінностей. В якості головного свідка суд кілька разів викликав патріарха Тихона. 8 травня революційний трибунал виніс 12 смертних вироків підсудним (розстріляли п'ятеро осіб).
На наступний день, 9 травня, був взятий під домашній арешт і сам патріарх Тихон.
9 червня почався суд над священиками і віруючими в Петрограді (всього судили 86 чоловік). 5 липня десять обвинувачуваних, у тому числі митрополит Петроградський Веніамін, були засуджені до розстрілу (шестеро пізніше помилувані).
Майже кожен день газети повідомляли про нові арешти священиків судах над ними. Показові процеси йшли більше ніж в 20 містах. Арешти і розстріли торкнулися не тільки православного духовенства. Так, в березні 1923 р. засудили до розстрілу главу католицької церкви в Росії кардинала Яна Цепляка (пізніше він був помилуваний і висланий за кордон).
"ЖИВА ЦЕРКВА" (Обновленці)
Навесні 1922 р. в православній церкві стали виникати групи, які отримали загальну назву "обновленці". Усіх їх ріднило те, що вони виступали за тісне співробітництво з Радянською державою.
В іншому їхні програми були дуже різні. Самі крайні обновленці призивали до злиття всіх релігій, наприклад, "Вільна трудова церква". А помірний "Союз церковного відродження" на чолі з архієпископом Антоніном (Грановським) вимагав тільки невеликої зміни обрядів (проведення богослужіння російською мовою і т. п.).
Всі обновленці боролися проти патріарха Тихона і його прихильників і тому користувалися широкою підтримкою влади. Філософ Микола Бердяєв, викликаний у 1922 р. на Луб'янку, згадував, як "був вражений, що коридор і приймальня ГПУ були повні духовенством. Це все були жівоцерковніков. На мене все це справило важке враження. До "живої церкви" я ставився негативно, тому що представники її почали свою справу з доносів на Патріарха і патріаршу церкву. Так не робиться реформація ...".
Одна з течій обновленців - групу "Жива церква" - очолював петроградський священик Володимир Красницький. До революції він був переконаним монархістом і чорносотенцем. Тепер же його разом із групою соратників приймав сам "всесоюзний староста" Михайло Калінін.
У 1922 р. "протопресвітер" В. Красницький був призначений настоятелем храму Христа Спасителя. Парафіяни - "тихоновців" зустрічали його біля храму гнилими яблуками і горщиками з помиями, так що міліції доводилося брати його під охорону.
Іншу оновлюючу групу - "Союз громад древлеапостольской церкви" очолював один з найбільш яскравих лідерів обновленського руху протоієрей Олександр Введенський. Володар шести дипломів про вищу освіту, він ще після Лютого ввійшов у групу духовенства, яка стояла на позиціях християнського соціалізму. Письменник Варлам Шаламов так описував цю "барвисту фігуру 20 - х років": "Високий, чорнявий, коротко підстрижений, з чорною маленькою борідкою і величезним носом, різким профілем, у чорній рясі з золотим хрестом, Введенський робив сильне враження. Шрам на голові доповнював картину. Яка - то стара при виході Введенського з храму Христа Спасителя вдарила його каменем, і Введенський кілька місяців лежав у лікарні. На пам'ять Введенський цитував на різних мовах цілі сторінки ".
Публічний диспут з наркомом Анатолієм Луначарським про існування Бога Введенський закінчив так: "Анатолій Васильович вважає, що людина походить від мавпи. Я думаю інакше. Ну що ж - кожному його родичі краще відомі ". Жарт викликала в залі бурю оплесків. Диспути про релігію були в той час дуже популярні, оскільки політичні дискусії вже стали заборонними. Пізніше, в кінці 20-х рр.., Диспути були припинені.
Після арешту патріарха Тихона обновленців за підтримки влади протягом року вдалося підкорити собі велику частину приходів країни. Правда, обновленських храми поки пустували: більшість віруючих не бажали в них йти.
29 квітня 1923 обновленці відкрили в Москві "Другий Помісний собор Російської Православної церкви". Вони позбавили Тихона сану патріарха і скасували патріаршество як "монархічний і контрреволюційний спосіб керівництва Церквою".
Собор обновленців дозволив єпископам одружуватися, а овдовілим священикам - женитися вдруге. Священики - обновленці коротко стриглися, часто одягали цивільний одяг.
У липні 1923 р. патріарх Тихон прийняв рішення "покаятися у своїх провинах проти державного ладу" і був випущений на свободу. Це завдало нищівного удару по обновленческой церкви.
Десятки й сотні священиків, які перейшли до обновленців, приносили тепер покаяння Тихону. Ряди прихильників "живої церкви" танули на очах.
У 1925 р. на своєму соборі обновленці відмовилися від усіх нововведень: одруженого єпископату, второбрачием священиків і т.п. Це означало по суті кінець обновленства, хоча формально "обновленського церква" на чолі з А. Введенським існувала аж до післявоєнних років.

ДЕКЛАРАЦІЯ СЕРГІЙ 1927 РОКУ

Після смерті патріарха Тихона в 1925 р. влада не дозволили провести собор для обрання нового патріарха. На чолі церкви встав патріарший місцеблюститель митрополит Петро (Полянський). Але через сім місяців він був заарештований і, так ніколи і не вийшовши на свободу, загинув в 1936 р.
В управління церквою вступив його заступник митрополит Сергій (Іван Страгородський). Видний церковний діяч, єпископ з 1901 р., Сергій ще від царського уряду отримав орден Святого Олександра Невського.
У грудні 1926 р. влада заарештувала і Сергія. Однак через кілька місяців він був звільнений.
29 липня 1927 він підписав "Декларацію митрополита Сергія". У ній говорилося: "Ми хочемо бути православними і в той же час усвідомлювати Радянський Союз нашої громадянської батьківщиною, радості й успіхи якої - наші радості успіхи, а невдачі - наші невдачі. Залишаючись православними, ми пам'ятаємо свій борг бути громадянами Союзу "не тільки зі страху, але і по совісті", як вчив нас апостол ".
Арештовувати духовенство, закривати храми продовжували і після публікації "Декларації". Досить сказати, що із семи архієреїв, що підписали "Декларацію" разом з Сергієм, троє були арештовані і загинули в 1937 - 1938 рр..
У той же час іноді в обмін на нові поступки влади йшли на деякі послаблення у відношенні церкви. У лютому 1930 р. радянські газети надрукували виступ митрополита Сергія, в якому він говорив: "Гоніння на релігію в СРСР ніколи не було і немає. Сповідування будь-якої віри в СРСР вільно і ніякими державними організаціями не переслідується. Дійсно, деякі церкви закриваються, але відбувається це не з ініціативи влади, а за бажанням населення, а в інших випадках навіть за постановою самих віруючих ". Після цього виступу Сергію було дозволено видавати "Журнал Московської патріархії", який виходив до 1935 р.
У 1942 р. Сергій в книзі "Правда про релігію в Росії" привів слова патріарха Філарета (ХУ11 ст.): "Церква молиться за державну владу не в надії на вигоду, а на виконання свого боргу, зазначеного волею Божою". "Така і є позиція нашої патріаршої Російської Церкви на відміну від всяких відщепенців за кордоном і вдома", - додав Сергій.

Руська Зарубіжна Церква

У ході громадянської війни (1918 - 1921) близько 25 митрополитів і єпископів Російської Православної церкви опинилися за кордоном, в еміграції. Більшість з них були різко налаштовані проти влади більшовиків.
Декларація митрополита Сергія 1927 остаточно розірвала стосунки між цією частиною духовенства та Московською патріархією. Сергій зажадав від закордонного духовенства "повної лояльності до Радянського уряду".
У вересні 1927 р., незабаром після оприлюднення декларації Сергія, в сербському місті Сремських Карловцях відбувся собор закордонного духовенства з десяти архієреїв на чолі з митрополитом Антонієм (Олексієм Храповицький). Пізніше ця подія стали називати "Карловацький розколом".
Собор заявив, що "послання митрополита Сергія складено не вільно, а під сильним тиском гонителів нашої Святої Церкви - більшовиків". Зважаючи на це собор постановив, що відтепер "закордонна частина Церкви повинна управлятися сама".
Руська Зарубіжна церква стояла на позиції рішучої боротьби з Радянською владою. У посланні її глави митрополита Антонія в 1930 р., наприклад, говорилося: "Православні християни! Встаньте всі проти червоного Антихриста! Владою, даною мені від Бога, благословляю всяке зброю, проти червоної сатанинської влади піднімається, і відпускаю гріхи всім, хто в лавах повстанських дружин або самотнім народним месником складе голову за російське і Христове справа ".
Після декларації Сергія припинили відносини з Москвою також парафії, Північної Америки створили Американську Православну церкву. Московська патріархія визнала їх автокефалію тільки в 1970 р.
Відділилися від Москви і західноєвропейські парафії, перейшовши в підпорядкування патріарха Константинопольського.

ІСТИННО ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА
У Радянському Союзі значна частина духовенства на чолі з митрополитом Ленінградським Йосифом (Петрових) не підтримала декларацію митрополита Сергія 1927
Незгодні з декларацією священики і віруючі утворили кілька груп під загальною назвою "катакомбна", або "Істинно Православна церква". Називали їх також "непомінающімі" за відмову поминати в молитвах Сергія і державна влада. Істинно православні християни вважали себе послідовниками патріарха Тихона, зберігачами чистоти православ'я. Радянську владу вони називали "владою Антихриста", а Російську Православну церкву - "служницею Антихриста".
Істинно православні християни відмовлялися від участі в будь-яких радянських заходах-виборах, доже в переписах населення, а від служби в армії. Свої богослужіння вони проводили підпільно, в таємних домашніх церквах. Незабаром майже все істинно православні християни виявилися в таборах і засланнях. Відмова ставити підписи в будь-яких офіційних паперах і тут сильно ускладнював їх життя.
Арешти істинно православних християн за "антирадянську діяльність" не припинялися аж до 70-х і початку 80-х рр..
ЦЕРКВА В РОКИ ВІЙНИ.
У перший же день Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій звернувся до віруючих з посланням, закликаючи їх стати на боротьбу з ворогом. У ньому він чітко перелічував задачі, які готова взяти на себе церква: "Нам, поштаря Церкви, в такий час, коли Вітчизна закликає всіх на подвиг, негідно буде лише мовчазно поглядати на те, що навкруги робиться, легкодухого НЕ підбадьорити, засмученого не втішить , що хитаються не нагадати про борг і про волі Божої ". "Господь нам дарує перемогу", - уклав він своє послання.
Пізніше, в листопаді 1941 р., Сергій писав: "Прогресивне людство оголосило Гітлерові священну війну за християнську цивілізацію, за свободу совісті і віри".
Вже з початку війни намітився деякий перелом у відношенні церкви і держави. Восени 1941 р. припинили виходити всі антирелігійні видання. Перестав подавати ознаки життя "Союз войовничих безбожників" з його трьома мільйонами активістів.
30 грудня 1942 митрополит Сергій визнав віруючих до збору коштів на танкову колону імені Дмитра Донського. Через кілька днів І. Сталін вперше направив Сергію телеграму, де подякував "православне російське духовенство та віруючих за турботу про бронетанкових силах Червоної Армії".
Всього в роки війни церква зібрала на військові потреби понад 300 млн. рублів. Колона імені Дмитра Донського з 40 танків "Т-34" була передана Червоній армії 7 березня 1944р.
На зібрані Російською Православною церквою кошти була також побудована ескадрилья бойових літаків імені Олександра Невського.
Німці на окупованих територіях не заперечували проти відкриття храмів, і церкви знову стали відкриватися сотнями. Група православного духовенства на чолі з митрополитом Литовським Сергієм (Воскресенським) вітала звільнення від Радянської влади. (Пізніше Сергій був вбитий німцями) Московського Сергія вони називали заручником Кремля, а його діяльність пояснювали натиском влади.
7 жовтня 1941 влада наказала митрополиту Сергію залишити Москву і відправитися в евакуацію. В одному вагоні в глиб Росії відправилися митрополит Сергій, глава старообрядницької церкви архієпископ Іринарх, глава обновленців А. Введенський та інші релігійні діячі.
Митрополит Сергій і його патріархія залишалися в евакуації в Ульяновську до осені 1943 р.
Десятки священиків під час війни були розстріляні німцями за допомогу партизанам. Кілька київських священиків були страчені за читання в храмах патріотичних відозв митрополита Сергія.
Багато священиків воювали в партизанських загонах і армії, були нагороджені бойовими орденами. Протягом тривалої блокади Ленінграда в місті не переставали діяти вісім православних храмів.

ЗУСТРІЧ СТАЛІНА з духовенством

У початку вересня 1943 р. митрополит Сергій повернувся в Москву. 4 вересня у нього вдома несподівано пролунав телефонний дзвінок: Сергія запросили на зустріч у Кремль.

У ніч на 5 вересня за пишно накритим столом зустрілися Й. Сталін, В. Молотов, митрополити Сергій, Алексій і Микола.
Митрополит Сергій поскаржився, що церкви не вистачає священиків. "А чому у вас немає кадрів? Куди вони поділися? "- Запитав Сталін. "Кадрів у нас немає з різних причин, - дипломатично відповів Сергій. - Наприклад, ми готуємо священика, а він стає Маршалом Радянського Союзу ". Сталін посміхнувся. "Вам потрібно готувати нові кадри" - сказав він. Митрополити попросили дозволу відкрити курси для підготовки священиків. "Які там курси! - Вигукнув І. Сталін. - Академії духовні вам необхідні, семінарії потрібні. До цієї справи треба привчати змалку ".
Митрополити помітили, що було б непогано випускати церковний календар з богослужбовими текстами. У відповіді Сталін запропонував більше - відновити випуск "Журналу Московської патріархії".
Сергій висловив побажання скликати церковний собор і обрати нового патріарха. Чи не буде уряд проти? "Це ваше внутрішньоцерковні справа", - відповів Йосип Віссаріонович.
Сталін також повідомив митрополитам, що при Раднаркомі створюється Рада з питань Російської Православної церкви на чолі з Георгієм Карповим. Полковник НКВД Г. Карпов довгий час керував масовими арештами і розстрілами духовенства. Митрополит Сергій зважився вимовити: "Богопоставленний вождь, але адже він з гонителів наших". "Правильно, - сказав Сталін, - партія наказала товаришу Карпову бути гонителем, він виконував волю партії. А тепер ми йому доручимо стати вашим охоронцем. Я знаю товариша Карпова, він виконавчий товариш ". А. Краснов - Левітін писав: "Наприкінці бесіди митрополит був страшно стомлений. Сталін, взявши митрополита під руку, обережно, як справжній іподиякон, звів його по сходах вниз і сказав йому на прощання наступну фразу: "Владика! Це все, що я можу в даний час для Вас зробити ".
5 вересня "Правда" та інші газети на першій смузі повідомили про що відбулася в Кремлі бесіді. У столицю на літаках були доставлені з посилань і таборів православні архієреї (всього їх зібралося 18 чоловік). Вже 8 вересня відкрився Собор єпископів. У той же день малиновий дзвін дзвонів розніс по Москві звістку про обрання нового патріарха. Дванадцятим патріархом Московським і всієї Русі став митрополит Сергій.
Знову став виходити щомісячний "Журнал Московської патріархії", закритий у 1935 р. До 1945 р. в країні діяли уже вісім духовних семінарій (правда, в 1917 р. їх було 57) і дві духовні академії - Ленінградська і Московська (в Загорську, нині Сергій Посад).
Відкривалися сотні закритих перш храмів. У цілому в політиці держави по відношенню до церкви відбувся корінний поворот.

ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА послом Сергій

15 травня 1944 помер патріарх СЕРГІЙ, який очолював церкву в самі важкі роки. Помісний Собор у лютому 1945 р. обрав новим патріархом єдиного кандидата - митрополита Ленінградського Алексія (Сергія Симанського), який очолював церкву до своєї смерті в 1970 р.
Алексій і його наступник Пімен (Сергий Ізвеков.1971 - 1990 рр..) Продовжували політику Сергія, намагаючись уникати будь-яких розбіжностей з владою.
У 1948 р. в Москві зібралося Міжнародна нарада православних церков. У прийнятому зверненні засуджувалися "благословення, що виходять з міцності католицизму - Ватикану і гнізда протестантизму - Америки, новій війні і хвалебні гімни атомним бомбам, призначеним для знищення життя на Землі". Рішення наради як би додавали протистоянню Сходу і Заходу релігійне забарвлення.
Пізніше, однак, ця ідея подальшого розвитку не отримала. З 1961 р. Російська Православна церква стала брати участь у Всесвітній Раді церков, який раніше різко засуджувала. До нього входили в основному протестантські церкви.
ПІД ЧАС "ВІДЛИГИ"
Після смерті Й. Сталіна політика влади стосовно церкви знову посилилася. Влітку 1954 р. з'явилося рішення ЦК партії про посилення антирелігійної пропаганди. З різкою промовою проти релігії і церкви тоді ж виступив Микита Хрущов.
Відновилися масове закриття і зноси храмів усіх віросповідань. Щорічно (аж до 1964 р.) зносилося більше тисячі храмів, приблизно стільки ж закривалося. Зокрема, в 1961 р. знову закрили Києво - Печерську лавру (раніше вона була закрита з 1926 по 1942 р.)
Влітку 1964 р. був підірваний храм Преображення - кафедральний собор митрополита Московського. Віруючі відмовилися в призначений день залишити собор і продовжували богослужіння. Їх виселяли з допомогою міліції. У 1961 р. був знову заборонений дзвін у Москві і багатьох інших місцях.
У 1960 р. влади зажадали проведення церковнопарафіяльної реформи. На чолі приходу тепер виявився не священик, а рада з двадцяти парафіян, підібраних владою. У їхнє розпорядження переходило все церковне майно і пожертвування. Своїм рішенням вони могли звільнити священика чи закрити храм.
У період підготовки реформи вісім єпископів привселюдно протестували проти неї. Однак через рік патріарх Алексій, а потім і собор єпископів погодилися з її провидінням.
У 1965р. проти реформи знову протестували вісім архієреїв на чолі з архієпископом Калузьким Гермогеном і священики Микола Ешліман і Гліб Якунін. За ці виступи священики були позбавлені приходів, а Гермоген видалений в монастир.

ПІД ЧАС "ПЕРЕБУДОВИ"
У роки "перебудови" (з березня 1985р.) В політики держави по відношенню до церкви знову відбувся поворот. Почали відкриватися нові храми всіх віросповідань. Православної церкви були повернуті Києво-Печерська лавра, Оптина Пустинь і інші монастирі. У 1988р православна церква урочисто відсвяткувала тисячоріччя Хрещення Русі.
Роль церкви в державному житті стала зростати. У березні 1989р. вперше в радянській історії церковні діячі стали депутатами СРСР. Серед них були патріарх Пімен і його майбутній приймач митрополит Алексій (Рідігер)
Третього травня 1990р. 80-річний патріарх Пімен помер. Руську Православну Церкву очолив патріарх Алексій 2. Йому належало керувати церквою в нову епоху її діяльності ....
Список літератури:
1. Російські монастирі. М., 1996.
2. Волинський Л. Н. Сторінки кам'яного літопису. М., 1967.
3. Бродський Б. І. Зв'язок часів. М., 1974.
4. Енциклопедія для дітей (релігії світу.). Издат. "Аванта +" 1996р.
5. Релігії світу. Издат. "Просвіта" 1994р.
6. "Християнство". Издат. Торг. дім "Гранд". 1998р.
7. Пошук надії і дух розради (нариси з історії релігії). Издат. МСХА
1991р.
8. Настільна книга атеїста. 8-е видання.
9. Атлас.
10.С.М.Соловьев "Твори", кн. 1 "Думка", 1988г.11.В.Ключевскій, 2Курс Російської історії ", частина 1," Москва ", 1937г.12.Н.М.Каразін" Перекази Століть "," Правда ", 1988р.
13.Я.Н.Щапов, "Церква в стародавній Русі" (до кінця XIII ст.), "Политиздат", 1989 р.
14.В.Н.Татіщев, "Мсторія Російська", "Москва, 1962 р.
15.О.М.Ранов, "Про дату прийняття християнства князем Влаліміром і
киянами "," Питання історії ", 1984, N6
16.В.О.Ключевскій «Курс російської історії (тв. в 9 томах)», Москва, 1987.
17. В.О. Ключевський «Історичні портрети», Москва, 1990.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Курсова
202.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Історія Російської Православної Церкви 2
Про соціальні функції церкви на матеріалах російської православної церкви
Місіонерська діяльність Російської Православної церкви серед мусульман Російської імперії
Роль Російської православної церкви в освіті єдиної Російської держави
Розкол російської православної церкви в 17 ст
Ставлення російської православної церкви до распутинщина
Розкол Російської Православної Церкви на перехресті думок
Старообрядництво в період розколу російської православної церкви
Синодальний період в історії Російської Православної Церкви

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru