Історичне уявлення про культуру

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

РЕФЕРАТ
За Культурології
ІСТОРИЧНЕ РОЗВИТОК УЯВЛЕНЬ ПРО КУЛЬТУРУ

Незважаючи на те, що культурологія - це молода наука, що знаходиться в стадії становлення, вона оперує багатющим фактичним матеріалом у галузі історії та теорії культури, накопиченим багатовікової європейською традицією аналізу культури. Сучасна культурологія не просто зводить воєдино ці уявлення, але також аналізує й розвиває їх, спираючись на попередні теорії та гіпотези. Тому тут важливо простежити логіку виникнення і розвитку сучасних тенденцій дослідження культури, включення певних проблем у коло інтересів культурологи, що призводить до необхідності дослідження історичного розвитку уявлень про культуру.
Античні уявлення про культуру. Поява поняття "культура" відносять до римської античності, до роботи Цицерона "Тускуланские бесіди" ( 45 г . до н.е.). У ньому підкреслюється відмінність людської життєдіяльності від біологічних форм життя. Тому культура розуміється перш за все як обробіток, обробка, догляд. Але об'єктом такого відходу може бути не тільки земля (як вважалося до цих пір), але і сама людина. Цицерон вважав, що дух, розум людини необхідно обробляти так само, як селянин обробляє землю. Саме "обробка розуму", розвиток розумових здібностей людини є справжнє покликання вільного громадянина, на відміну від рабів і нижчих станів, долею яких є фізична праця, обробка землі.
Важливим аспектом цицероновского розуміння культури було усвідомлення її як ідеального єдності особистості і держави. Історичним виправданням і сенсом культури він вважав виховання в людині здатності бути ідеальним громадянином, чітко усвідомлюють свій обов'язок по відношенню до суспільства.
Ці уявлення Цицерона та інших античних мислителів цілком знаходяться в руслі традиційних античних уявлень про культуру, висхідних ще до часів освіти давньогрецьких полісів, але отримали своє теоретичне осмислення лише в елліністичних-римські часи.
Античне розуміння культури - гуманістична, в його основі лежить ідеал людини (для античності - це людина-громадянин, людина-воїн, людина, здатна насолоджуватися прекрасним). Досягнення цього ідеалу і було метою культури. Тому культура розумілася як певні моральні норми, а також як характер засвоєння цих норм (культурних цінностей).
У силу таких уявлень першим значенням терміну "культура" стало ототожнення його з вихованням і освітою, здатними розвинути в людині розумну здатність суджень і естетичне почуття прекрасного, що дозволяло йому знайти почуття міри і справедливості у справах громадянських і приватних.
Давнім грекам уявлялося, що самі боги стояли на сторожі цих порядків, тому в поняття "культура" входило і благочестя, необхідність участі в релігійному культі, в поклонінні богам.
Оскільки антична людина ще не втрачав своєї єдності з природою, йому було характерне чітке усвідомлення космічного порядку, сприйманого ним як закон. Культурна людина сприймав своє життя в полісі як природне продовження цього природного порядку. Такий стан справ здавалося йому непорушним і підтримувалося циклічним переживанням часу, властивим античності. Для греків було близько поняття вічності, в історії вони бачили постійне повторення, відтворення загальних законів, незалежно від специфіки суспільства, що призводило до циклічної схеми розвитку історії та культури (золотий вік - срібний - мідний - залізний). Золоте століття в такій моделі перебував у минулому, тому для античного світогляду характерна спрямованість у минуле, що вважається ідеалом, сучасні ж стану історії та культури - лише певні ступеня відхилення від нього. Максимальне відхилення залізного століття має призвести до кризи культури, який через потрясіння і катаклізми поверне суспільство в золотий вік, після чого почнеться новий цикл розвитку.
Уявлення про культуру в Середні століття. Середньовіччя, заперечуючи язичницьке ставлення до світу, тим не менш зберегло основні досягнення античної культури. Однак політеїзму (багатобожжя) античності воно протиставило монотеїзм (єдинобожжя), натуралізму (інтересу до предметного світу) - духовність, гедонізму (прагненню до задоволень) - аскетичний ідеал, пізнання через спостереження і логіку - книжкове знання, що спирається на Біблію та її тлумачення. Якщо в основі античної культури лежало визнання універсального космічного закону, що забезпечував стабільність світового порядку, то середньовіччя, втративши цю впевненість, цілком звернулося до Бога, визнавши його творцем світу, єдиною справжньою реальністю, відмовившись від античного єдності природи і богів. Сенс світу відтепер полягав тільки в Бозі, а сам світ бачився величезним сховищем символів (усі предмети і явища матеріального світу були лише письменами в божественної книзі природи). Таким чином, вперше з'являється уявлення про явища культури як про тексти, яке буде активно розвиватися в XX столітті.
Завданням людини було зрозуміти і прочитати цю книгу. Тому культура знову постала перед ним як необхідність "обробітку" власних здібностей. Але головною метою формування здібностей було не "обробіток" розуму, а виховання потреби шукати зовнішню підтримку у житті, прагнення спертися на кого-небудь, отримати допомогу, необхідну в силу слабкості і недосконалості самої людини.
Тоді відкрилися нові виміри людини: віра, надія, любов, в яких він став черпати сили для життя. Так з'явилося нове розуміння мети людського життя - не пізнання самого себе, а пізнання Бога, усвідомлення того духовної спорідненості, в якому він перебуває з ним. Культура ж починає усвідомлюватися не як виховання заходи гармонії і порядку, а як подолання обмеженості, як культивування невичерпності бездонною особистості, як її постійне духовне вдосконалення.
Відмовляється середньовіччя і від циклічного уявлення про час, заснованого на ідеї вічності. Найбільший середньовічний мислитель Августин Блаженний вводить поняття "стріли часу", руху історії від початку до кінця, що розриває тимчасової коло античності. Відтепер визнається, що історія і культура мають сенс, даний їм Богом і доступний людському розумінню. Також з'являється ідея історичного прогресу, ускладнення культури, розвитку її від нижчих форм до вищих. Критерієм прогресу ставало відповідність культури вищим моральним цінностям. Культура будь-якого народу оцінювалася також з цієї точки зору (відповідність її християнським моральним цінностям, які вважалися універсальними), що призвело до народження європоцентризму.
Розвиток уявлень про культуру в епоху Відродження і Новий час. Епоха Відродження стає новим етапом розвитку історичних уявлень про культуру. Відродження пов'язане з новим відкриттям античності, її ідеалів і цінностей, і перш за все ставлення до людини як до гармонійно розвиненої особистості. Саме Відродження cтало епохою народження сучасними гуманізму - віри в сили людини, в те, що людина - такий же творець, як і Бог. Він сам творить культуру, і в цьому він рівний Богу. У цьому полягала знамените відкриття людини епохи Відродження.
Так народжувалося нове розуміння культури як суто людського світу, відмінного від світу природи (частиною якого була культура в античності) і божественного світу (до розуміння якого прагнула культура Середньовіччя). Так з'явилося усвідомлення того факту, що культура - сутнісна характеристика людини.
Також Відродження знову повертається до раціоналізму, до визнання факту духовної самостійності людини. Відтепер людина судить про світ на підставі власного розуміння і розуміння. Світ такий, яким він його мислить, сприймає, пізнає. Світ даний людині настільки, наскільки він довіряє показанням і свідченнями свого розуму. Саме розум дозволяє людині діяти не як природному тілу і не як маріонетці в руках Бога, але як самостійного суті, наділеному свідомістю і волею. Тому розум стає головною цінністю культури, метою виховання та освіти людини.
Культ людини викликав глибокий інтерес до історії, яка повинна була відповісти на питання, ким був і ким має стати людина. Це призвело до з'єднання відродженого античного інтересу до людини з християнської середньовічної лінеарному моделлю історії, що послужило підставою для формування сучасного наукового принципу історизму.
Заслуга застосування історичного методу до дослідження розвитку суспільства належить італійському мислителю Джамбаттіста Віко. У своїй фундаментальній праці «Підстави нової науки націй» (1725) він зазначав, що філософи до цих пір досліджували природу, яка не створена людиною, і нехтували «світом націй», історичним світом. Віко бачив своє завдання в тому, щоб заповнити цей пробіл, розкривши основи загальної природи всіх народів шляхом розгляду їх історії. У своїй книзі Віко вперше в новий час спробував об'єктивно підійти до представників інших культур. Адже античний світ бачив у них тільки варварів, а середньовіччя оцінювало їх з точки зору відповідності культур цих народів християнських цінностей. Віко перший виявив недосконалість європейської цивілізації, став проводити історико-порівняльний аналіз, описувати національні психології, вирішувати проблеми акультурації та асиміляції. При цьому він виходив з ідеї, що кожна культура самоцінна і вивчати її можна тільки з точки зору її власних цінностей.
Разом з тим Віко вважав, що існують загальні параметри та принципи розвитку культури, які роблять можливим зіставлення різних культур. Для нього це класові структури, характер праці та форма його організації, структура влади, мову.
В основі культури лежить боротьба класів, станів і соціальних груп, яка або зміцнює культуру, або приводить її до загибелі. Культура те саме живому організму, і в своєму розвитку вона проходить через певні етапи.
1. Століття богів - це золотий вік, в цей час владні структури не протистоять масам, немає конфлікту між владою і тими, над ким володарюють. Ще немає розвитку техніки, панує міфологія, всі говорять на єдиному загальнолюдському мовою. Люди поки обожнюють звістку світ, уяві і фантазія домінують у свідомості людей, це призводить до поетичного, творчому сприйняттю світу. Від тієї епохи нам у спадок дісталися міфи - історії перших народів.
2. Епоха героїв - срібний - починається завдяки переходу до осілості. Виділяються окремі сім'ї, причому необмежена влада батька в сім'ї (вона змінює теократичну правління епохи богів) поширюється і на що входять до складу сім'ї людей, і на слуг. Батьки сімей поступово звернулися до біблійних патріархів, в римських патриціїв, рядові члени сім'ї - в плебеїв. Це епоха аристократичного правління, наростання релігійних конфліктів, прогресу техніки і винахідництва.
У той же час почалася культурна диференціація, безпосередньо пов'язана з розпадом єдиної мови, що призвело до ускладнення міжкультурних контактів. Виділяються сильні і слабкі культури. Слабкість культур пов'язана-з природного ізольованістю, віддаленістю від торговельних шляхів, судноплавних річок, недостатньою чисельністю населення, ворожим оточенням. Ці культури чекає або підпорядкування, або асиміляція більш сильною культурою.
3. Століття людей - залізний вік, епоха зрілості, свідомості людства. Тут відносини між людьми починають регулюватися совістю, боргом і розумом, що прийшов на зміну інстинкту, несвідомим дій. З одного боку, вони стають більш гуманними, затверджується демократія як форма правління, заснована на визнанні громадянського і політичного рівності. У цей період долається національна обмеженість і людство починає існувати як єдине ціле. Йде диференціація релігій, які замінюються наукою, а з нею пов'язано швидкий розвиток техніки і технології, торгівлі, міждержавних обмінів. Але зворотним боком цієї епохи стає культурний криза, яка викликана тим, що маса недостатньо культурних людей не може правити, орієнтуючись на вищі цінності. І тоді замість вирівнювання ми бачимо соціальну боротьбу трудящих, війни. Навіть мова стає не формою культурної ідентифікації, а чинником роз'єднання людей.
Тому вищий зліт культури одночасно стає її кінцем. Віко прогнозує три виходи з цієї ситуації: захоплення влади однією особою, яка завдяки силі зброї бере на себе турботу про суспільне благо (Серпень у римлян); завоювання зіпсованого народу кращими народами (так сталося з Грецією, а потім і з Римом); повне розкладання держави, коли громадянські війни і анархія перетворюють міста в руїни, настає «друге варварство» (це шлях східних народів).
Ці три епохи людського розвитку властиві не тільки історії людства взагалі а й історії будь-якого окремого народу. Так, сучасні Віко європейські держави живуть в останній епосі, Росія і Японія - в епосі героїв, ряд народів півдня і півночі - в епосі богів.
На перший погляд здається, що в основі періодизації людської історії та культури у Віко лежить ідея суспільного кругообігу. Але говорити про абсолютну повторюваності в історії, про повну відповідність концепції Віко античної циклічної моделі історії не можна. Є лише часткова повторюваність, і Віко говорить про збіг окремих рис різних епох на тій чи іншій стадії розвитку народу. Графічним вираженням цього процесу може служити з'єднання кола і (античної моделі) з прямою (середньовічної моделлю), що дає синусоїду.
Ще однією важливою ідеєю, висунутої Віко, було уявлення, що кожна культура закріплює себе в мові, який створює свій образ світу, акумулює особливості психічних реакцій, властивих кожному народові. Отже, аналіз мови, психотипів одночасно є методом аналізу культур, вивчення можливості культурної асиміляції та інтеграції.
Концепція Віко зіграла дуже важливу роль у становленні культурології, ставши, по суті, першим теоретичним дослідженням проблем культури, до цих пір перебували на другому плані в працях попередніх мислителів. З Віко складається і класичне розуміння культури кА розвитку людини - розумної істоти. Культура стала розумітися як межа, яка відокремлює людину від решти світу природи. Але межа ця не стіна, яка блокує людини в повній ізоляції, а шлях, який людині треба пройти, щоб стати справді розумним, бо розум розуміється тільки як чисто людська якість.
Але, угледівши в людині самостійних і творчих творчих сил, классічесоке свідомість мало тепер відповісти на запитання, де і в чому шукати головний мотив людської діяльності, що призводить ці сили в рух. Спробою відповіді на ці питання стали натуралістична і ідеалістична моделі культури, вироблені класичним свідомістю в кінці 18 - початку 19 століття.

Натуралістична концепція культури була представлена ​​в працях французьких і німецьких просвітителів, які остаточно закріпили принцип історизму стосовно історії та культурі.
У центрі уваги французьких просвітителів був так званий «дух народу», представлений в результатах його діянь, у характері громадський порядків, в моралі і звичаях. Щоправда, вони не використовували термін «культура», замінюючи його поняттям «цивілізація», розумів ще як синонім культури. Також для французьких просвітителів було характерне ототожнення нації з державою, а суспільства - з політичними формами правління. Вважалося, що суспільство відповідне розумній природі людини, неодмінно зробить всіх людей щасливими. Для здійснення цієї мети потрібно докласти всі сили, використовувати будь-які можливості, в тому числі і насильницького характеру (саме тому ідеологія французького Просвітництва стала підготовкою Великої французької революції). Розроблятися, в культурології XX століття, в сучасній постмодерній пізнавальної установці.
Каже Руссо і про прогрес в культурі. До нього прогрес культури неминуче зв'язувався з кількісним зростанням матеріального добробуту, але Руссо своєю критикою комфорту відкинув таке розуміння прогресу. Неприйнятний для нього і прогрес як якісне зростання складності речей, так як це призводить до ще більшого відчуження їх від людини, а отже, до відчуження між людьми, порушення зв'язків між ними, деградації моралі і релігії. Таким чином, розвиток культури є негативним фактором у житті суспільства, бо вона не об'єднує, а роз'єднує людей, її зростання означає розвиток тих якостей, які роблять з людини асоціальна істота, агресивного індивідуаліста. Тому прогресу в культурі просто немає, бо традиційне розуміння прогресу неминуче призводить до кризи культури, до зростання антіценностей як підсумку культурного розвитку.
Запобігти, затримати прояв цих негативних факторів можна за допомогою процесів виховання. Вважаючи, що людина спочатку акультурен, злий по своїй природі, Руссо ставить перед вихователями проблему купірування цього зла. Не згодний він і з гуманістами, які вважали людину вінцем творіння. Більш того, гуманізм, на думку Руссо, шкідливий, бо веде до відтворення зла. Так складається репресивна модель виховання, через яку людина повинна оволодіти численними заборонами. Найважливішим репресивним елементом культури є мова, через яку в психіку людини входять ці заборони. Тому, чим менше людина буде знати про те, як функціонує мова, тим краще, і знайомити дитину з мовою треба в останню чергу. Ще більшої шкоди несе навчання іноземним мовам, тому що вони руйнують внутрішню структуру свідомості, зафіксовані рідною мовою заборони, ведуть до двозначності.
Займаючись проблемами виховання, Руссо першим звернув ува-1іе 'на те, що існують чоловіча і жіноча культури. Жінка по суті своїй завжди зберігач, відтворювача вже відомого, але не творець. У силу свого конформізму вона може пожертвувати будь-якими моральними принципами заради своїх близьких, і це, як стверджує Dycco, говорить про початкової аморальності жінки (на відміну від аморальності чоловіки). Тому Руссо пропонує виключити жінок з процесів виховання, відбираючи з-під їх опіки дітей з трирічного віку, виховуючи їх у військових колективах. Лише після засвоєння і закріплення в них моральних норм, у віці тридцяти років, їх можна нова допускати до жінок.
Трохи інакше ставило проблеми культури німецьке Просвітництво, що віддавали перевагу абстрактно-філософські, умоглядні конструкції історичного процесу. Його мало цікавили проблеми політичної перебудови суспільства і держави, більше воно займалося моральним вихованням людини. Німецькі просвітителі також зробили історію і культуру предметом свого дослідження, але прагнули знайти їх підстави і причини у світовому розумі.
Найбільш вагомий внесок в, німецьку просвітницьку концепцію культури вніс Йоганн Годфрід Гердер. Він здійснив грунтовне дослідження різних неєвропейських культур. У своїй книзі «Ідеї філософії історії людства» (1784-1791) він спробував відтворити історично послідовну картину розвитку культури / людства від первісного стану до цивілізацій стародавнього Сходу, через культури інших регіонів Землі до сучасній європейській культурі. При цьому Гердер відмовився від європоцентризму (ідеї верховенства європейської культури над усіма іншими) на користь поліцентризму (визнання кількох рівноправних центрів світової культури).
Культура для Гердера - універсальна характеристика людського суспільства, що розвинулася під "впливом живих людських: сил, що продовжують собою органічні сили природи, які у вигляді зовнішніх умов та факторів впливають на культуру. У силу цього культура єдина і властива всім народам,, відмінності в культурах обумовлені лише різним ступенем розвитку цих народів. Так Гердер чітко сформулював класичну еволюційну установку стосовно до культури.
У Гердера вперше з'являється концепція національного духу культури як вираження абсолютного духу сил розуму, володарює над світом. Тому розум складає сутність культури, а її проявами стають національні культури, різниця між якими лише кількісна. Чим більше національних культур, тим більше виявляє себе універсальний розум, матеріалізуючись у національному характері, який складається із способів відображення світу і реагування на це відображення.
Конкретним вираженням національного характеру є мова. Поява мови було рішенням проблеми виживання людини в природі, частиною якої він "був, але був погано пристосований до її умов. Лише тямущість, суспільні зв'язки між людьми, що знайшли своє вираження в мові, дозволили людині перевершити тварин у боротьбі за існування. Думка, суспільство і мова стали особливою людською формою життя, склавши в сукупності людську культуру. Тому аналіз мови в Гердера стає і аналізом культури, а зміни, коректування мови ведуть до зміни всієї культури. Для Гердера створення єдиного загальносвітового мови - один з підсумків історичного процесу Поряд з відмиранням держави, торжеством свободи, рівності братства.
Ідеалістична концепція КУЛЬТУРИ. Вона традиційно пов'язується з німецькою класичною філософією, багато в чому зберегла зв'язок з просвітницькою традицією XVIII століття, розділяючи її ідею про торжество розуму, але виводячи цю ідею не з природи людини.
Зовсім нове пояснення культури пропонує Іммануїл Кант, який вважав її сукупністю, системою духовних цінностей. Але Кант рішуче відмовляється від визнання культури як результату тривалого розвитку природи і людського суспільства, що було характерно для натуралістичної концепції культури. Культура за Кантом-це суб'єктивна діяльність людської свідомості, яка сама має дати відповідь на питання про дію механізмів культури.
Для теорії культури дуже важливим було відкриття Кантом її антиномічності, тобто суперечливості. Від покоління до покоління людина вдосконалює свої задатки. Це відбувається у боротьбі з самим собою, власної лінощами та іншими поганими нахилами. Але головна суперечність культури - це протиріччя між прагненням до власної свободи і кордонами, визначеними для неї суспільством. Уміння визначати цей кордон є ознакою культурної людини.
Воно дуже важливе для Канта, він дав йому назву категоричного імпе-іі1Ійй_-людина повинна ставитися до іншої людини тільки як до мети і ніколи як до засобу для досягнення власних цілей. Тому культура не може мати на меті досягнення щастя окремою людиною, що неможливо, вона повинна зробити його гідним свого стати умовою не щасливою, а гідного життя.
Таким чином, культура - це завжди внутрішнє надбання людини, вона іманентна людині, бо дає йому мету життя, виходячи з його внутрішніх потреб. Людина ще повинен дотримуватися зовнішньої пристойності, але це ознака цивілізованості, а не культури (їй, на відміну від цііілізованності, навчити не можна). Тим самим Кант ввів і чітко попрілості поняття зовнішньої і внутрішньої культури.
Зовнішня культура - це досягнення техніки і технології, механізм задоволення масових утилітарних потреб, що носить репресивний характер. Суб'єктами, що опанували тільки зовнішньою культурою, нмгко управляти. Суспільство і держава зацікавлені саме в такій культурі, яку правильніше називати цивілізацією.
Власне культурою є тільки внутрішня культура - сукупність моральних ідеалів і моральних детермінантів спілкування. Вона унікальна, не претендує на універсалізм, а підкреслює неповторність особистості.
Якщо функціями зовнішньої культури є виховання, покарання за провини і задоволення найпростіших потреб, то внутрішня куль-iypu завжди пов'язана з досягненням внутрішньої свободи людини. Тому так важливі для внутрішньої культури образи, що мають символічну інполненность. Виходячи з них, людина може будувати свої потреби не i до> / f впливом зовнішніх причин, а виходячи з власного внутрішнього світу, птюда ж випливає ще одна важлива функція внутрішньої культури, - пе-рмдича найбільш цінної інформації для правильної символічної адап-1ІЦІІ, що призводить до виникнення суб'єктивної ціннісної ієрархії, семантичного поля культури.
Для звичайної людини зовнішня культура краще, і більшість людей в ній і залишається. Але людське суспільство продукує-"I два типи особистостей, залучає людину до внутрішньої культури -1" Лант і геній.
Таланти передають культурну спадщину, відтворюють вже маю-щмося семантичне поле культури, розкриваючи в ньому нові значення, оорази, інтерпретації існуючих культурних смислів.
Генії піддають сумніву всі встановлення в суспільстві, вони не просто відтворюють вже створене, а створюють щось нове, дякуй чого йде рух суспільства вперед. Генії, що вносять в історію понив зміст і значення, дуже рідкісні. Без них культура не змогла б ". Ущвствовать, завмерши в стані стагнації.
Саме діяльність геніїв є критерієм прогресу у куль-iype - чим більше нових смислів створюється в культурі, тим вона прогресивніше. Прогрес в культурі ніяк не пов'язаний із зовнішньою культурою, він цілком орієнтований на особистість, її моральна досконалість. Чим менше суспільство детермінує розвиток особистості, тим вище культypa. Таким чином, Кант дає чисто суб'єктивне розуміння прогресу, що дозволяє говорити про прогрес окремої особистості або невеликої групи людей, але не про загальному культурному прогресі.
З розуміння культури як сукупності духовних цінностей, духовної пам'яті людства виходив відомий німецький мислитель Фрідріх Шиллер, який вивчав проблеми культурогенезу, знака і символу в культурі.
Шиллер вважав, що культура починалася з міфопоетичного ставлення до дійсності, характерною рисою якого було відображення дійсності в образах. Образ став первинною формою відображення об'єктивного буття, його інтуїтивним схоплюванням. Найважливішою ознакою образу Шиллер вважав синкретичність (цілісність, нерозчленованість сприйняття світу). Етап міфопоетичного ставлення до дійсності і був, на думку Шіллера, часом справжньої культури.
В основі культурогенезу лежала втрата синкретичності. Диференціація у сфері культури вела до спеціалізації і професіоналізації, які, у свою чергу, призводили до зростання соціальної напруженості і до відчуження. Тому для Шіллера розвиток культури було, по суті, культурної деградацією.
Вирішити проблему відчуження можна, лише знявши культурний криза, повернувшись до ремісництва та міфопоетичному синкретизму. У сучасних умовах це можливо лише в рамках мистецтва, яке є образним відображенням світу і пов'язане з міфом, філософією, мораллю, релігією, і в силу цих якостей воно ще може дати відчути той захват єдності природного та природного існування, який характерний для міфопоетичної етапу культури .
Але, оскільки Шіллер вважав, що мистецтво є далеко не кожній людині, слід було знайти йому замінник. Таким замінником може стати гра, схожа на мистецтво, але володіє цілою низкою додаткових рис. Так, гра неутилітарна, адже в грі, як і в мистецтві, немає ніяких прагматичних цілей. Гра, як і мистецтво, безкорислива, людина в них уподібнюється дитині, яка повністю відкритий світу і його законами, і в силу цього дитина стає ідеальним типом особистості в культурі. Гра, як і мистецтво передбачає затвердження канонів поведінки людей. Приймаючи правила тієї чи іншої гри, люди стають рівними. Рівність у грі дає свободу, і людина отримує широкі можливості для самореалізації .- Завдяки рівності в грі усуваються всі соціальні стани і закони, знімаються всі соціальні маски. Гра відкриває можливість зміни цілий ^ їй історичного існування, тому що умови в ній задаються гравцями, а отже, вони отримують можливість за своїми правилами переробляти світ.
Шиллер серед найважливіших властивостей гри виділяє можливість пересотворення у ній світу. Сучасна йому культура - це гра, спосіб рекомбінації дійсності за певними правилами.
Але, оскільки гра для Шіллера - це лише замінник справжньої культури, сучасна культура - це ще й плач за втраченим, спогад про що існувала раніше ступеня свободи, про єдність людини зі світом. Так народжується трагедія буття людини в сучасній культурі.
У рамках своєї концепції культури Шиллер запропонував типологію культур, згідно з якою виділяється два їх типу - наївні і сентиментальні культури.
У наївною культурі людина існує в єдності природного і штучного, не відгороджується від світу, а перебуває в ньому як його частину. Способом фіксації інформації про світ є образи і символи, пізнання світу йде міфопоетичним способом.
У сентиментальною культурі людина існує в розірваному з-ни у стані між природним і штучним, між прошльці і майбутнім. Відчужене буття людини відбивається в слові і в рефлексії-юм способі пізнання світу.
Для наївною культури характерно домінування індивідуальності, для сентиментальної - загального, ідеального.
У наївною культурі значимо сьогодення, в сентиментальною - минуле і майбутнє, що створює ефект ностальгуючого свідомості, не задоволеного тим, що є, і співвідносить даний або з втраченим, або з ще не настали. Це веде до несамодостатньої-ли сентиментальною культури, постійно порівнює себе з чимось іншим, до втрати цією культурою стійкості через нівелювання сво-:) й окремішність. Навпаки, наївна культура цілком самодостатня і в;; мулу цього має підвищену стабільністю.
Основною формою реалізації наївною культури є релігія і мистецтво, сентиментальною культури - наука і філософія.
Кожному типу культури відповідає свій тип особистості. Так, для наївною культури характерний людина грає, відтворює і створює її. Для нього властива відкритість світу, неутилітарні ставлення до нього, асоціативна, подібна форма його пізнання, усвідомлена самодетерминация, великий творчий потенціал.
Сентиментальна культура дає інший тип людини - закритого для світу, так як світ сприймається як загрозливий, що лякає і в силу цього потребує переробки. Для людини сентиментальної культури характерний антропоцентризм, несамодостатність - в силу перебування в цьому світі в розірваному стані. Він розвиває розумові форми ставлення до світу, йому майже недоступне творчість, стан "го свідомості трагічно.
Вихід з цього протиріччя Шиллер бачить у створенні культури третього типу, в якій синтезуються кращі сторони наївну і сентиментальну культур. Це буде вселюдська, гуманістична культура, якої буде відповідати новий тип людини - всебічно розвиненої особистості, націленої на майбутнє, постійно переоцінює свою культуру, з відкритим типом свідомості. Вона зможе програвання нодіть синкретичні форми пізнання світу, зафіксовані в єдності образного і раціонально-логічного. Це буде універсальна, шургіческая особистість.
Теоретичним завершенням ідеалістичної концепції культури стала філософія Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля, який розвивав свою концепцію історії та культури у "Філософії права" і "Філософії історії".
Культура розуміється Гегелем як форма відчуження абсолютного духу, акумулювання абсолютної ідеї (справжньої реальності буття, яка розвивається спочатку в логіці, потім відчужується у природу і повертається до себе в формі абсолютного духу), спосіб самопізнання обсолютного духу і самого людства. Найважливішим властивістю культури є творчість - створення нового, при якому воно не знищує старого, зберігає його в собі як момент своєї історії, як свою передумову.
Для теорії культури важливим було положення Гегеля про зв'язок культури з людською працею. Гегель виходив з тези, що людина є суспільною істотою, його відмінність від тварин - у володінні розумом, а також в різноманітті потреб, які він здатний задовольняти за допомогою засобів, створених працею. З потреб людини на основі праці виникає культура. Спочатку це практична культура як потреба і звичка взагалі чим-небудь займатися, що розвиває розум, увагу, пам'ять, звичку обмежувати себе, дисципліну. А потім з'являється теоретична культура - різноманіття уявлень і пізнань, рухливість і швидкість цих уявлень, схоплювання загальних відносин - розвиток розуму.
Принциповим досягненням Гегеля є розуміння культури як процесу, підсумку всесвітньої історії. Розглядаючи всесвітньо-історичний процес як хід розвиток розуму, він приходить до ідеї, що кожна історична епоха являє собою певний щабель у розвитку людства (і в самопізнанні абсолютного духу). Оскільки сутністю духу є свобода, то всесвітня історія є прогрес у свідомості волі. У кожну епоху носієм світового духу, розуму є певний народ. Дух цих народів, які Гегель називає всесвітньо-історичним, являє собою щаблі свідомості свободи.
Втілення духу, його розвиток відбувається незалежно від бажання людей, будучи об'єктивним законом. Дії людей, за оцінкою Гегеля, випливають з потреб, пристрастей, інтересів, бо люди діють тільки тоді, коли бачать перед собою мету, що цікавить особисто їх. Але це зовсім не означає, що історія є просте зчеплення дій і вчинків людей, безладне перетин їх інтересів. Через ці, здавалося б, випадкові вчинки із залізною необхідністю виявляє себе розвивається ідея. Тому в історії виходять зовсім інші результати, ніж ті, до яких прагнули люди. Люди діють в історії в ім'я своїх цілей, але в підсумку розум змушує людські пристрасті реалізовувати його власні цілі та інтереси.
Гегель називає це "хитрістю розуму". Культура також стає результатом цієї жорсткої необхідності.
Розвиток культури пов'язане з розвитком знання, його підсумком має стати усвідомлення людиною свого справжнього місця в об'єктивному світі, себе як засобу абсолютної ідеї і прийняття цього положення. Критерієм прогресу є адекватність людського знання істинного стану справ. Ступінь досконалості знання дає можливість виділити різні типи культури. Таким чином, розвиток культури стає процесом, рухом від менш до більш адекватним формам пізнання, від релігії через мистецтво і мораль до науки і філософії. Національні культури також розглядаються з точки зору їх відповідності справжнього знання і знаходяться в інтервалі від східних культур (далеких від знання істини) до романо-германської культури, що оволоділа справжнім знанням.
Панлогізм гегелівської концепції історії та культури з'явився вищої відміткою, кульмінацією раціоналістичної тенденції Просвітництва, ідей історичного оптимізму і прогресивного розвитку. Але життя, повсякденний досвід постійно спростовували ці ідеї, змінювався, сам світ, який вже неможливо було пояснити в рамках класичної філософії. Наступала нова епоха, яка вимагала нової філософії.

Література:
1. Боголюбова Є.В. Культура і суспільство. - М., 1978
2. Віко Д. Підстави нової науки про загальну природу націй. - М.,
1994
3. Гердер І.Г. Ідеї ​​до філософії історії людства. - М., 1977
А. Тули га А. Кант. - М., 1981
5. Гуль / га А. Гегель. - М., 1970
6. Культурологія. - Ростов-н / Д., 1995
7. Введення в культурологію. - М.: Владос, 1995
8. Руссо Ж.Ж. Трактати. - М., 1969
9. Руссо Ж.Ж. Еміль, або Про виховання (будь-яке видання)
10. Шиллер Ф. Твори. Т. 6. - М., 1957
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
73.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Біблійні уявлення про культуру і людину
Науки про культуру
Про корпоративну культуру
Розвиток уявлень про культуру
Євразійське вчення про культуру
Френсіс Бекон про культуру
Про культуру кубанського козацтва
Історичний розвиток уявлень про культуру
Мислителі Стародавньої Греції та Риму про культуру
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru