Іслам - віра спосіб життя і закон Саудівської Аравії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Глава перша.


Витоки виникнення Ісламу.


Третьою, поряд з буддизмом і християнством, "світовий" релігією є іслам, або мусульманство, найпізніша за часом виникнення.

"Іслам" в перекладі з арабського означає покірність, "мусульманство" (від арабського "муслім") - що віддав себе Аллахові.

Іслам зародився в Аравії в VII столітті нашої ери. Походження його ясніше, ніж походження християнства і буддизму, бо воно майже з самого початку висвітлюється письмовими джерелами. Іслам-це стихійно виник релігійне вчення. Він склався не відразу. Появі ісламу передувало поширення вчення ханифів або ханифизм-ранньої форми арабського монотеїзму. Ханіфи виступали у різних частинах Аравії проти ідолопоклонства, відкидали багатобожжя. Вони проповідували ідею єдинобожжя, прославляли аскетизм. Широко поширена серед мусульман уявлення, ніби віра в єдиного бога починається тільки з Мухаммеда, не відповідає дійсності 2 . Але і тут багато легендарного. За мусульманською традицією, засновником ісламу був пророк божий Мухаммед (Мухаммад чи Магомет), араб, що жив у Мецці; він нібито одержав від бога ряд "одкровень", записаних у священній книзі Корані, і передав їх людям. Коран - основна священна книга мусульман, як П'ятикнижжя Мойсея для євреїв, Євангеліє для християн.

Згідно з переказами, народження Мухаммеда було передбачене пророками Ибрахимом (Авраамом), Ісмаїлом, Мусою (Мойсеєм) і Ісою (Ісусом Христом). У цих "подвійних" іменах немає нічого дивного, оскільки іслам відноситься до так званих авраамічних релігій і мусульмани нарівні з іудеями і християнами шанують одних і тих - же старозавітних пророків, а також Ісуса Христа як одного з них.

Мухаммед був уродженцем Мекки - міста в західній частині Аравійського півострова, де давно осіло сильне плем'я курейш.

Сам Мухаммед нічого не писав: він був, мабуть, неписьменний. Після нього залишилися розрізнені записи його висловів і повчань, зроблені в різний час. Мухаммеду приписуються тексти і ранішого часу і більш пізні. Із цих записів було зроблено близько 650 року (при третьому наступнику Мухаммеда - Османі) звід, що отримав назву "Коран" ("читання").

Книга ця була оголошена священною, продиктованою самому пророку архангелом Джебраїлом; не увійшли до неї записи були знищені. Коран розділений на 114 глав (сур). Вони розташовані без усякого порядку, просто по розмірах: більш довгі ближче до початку, більш короткі - до кінця. Сури мекканські (більш ранні) і мединські (більш пізні) перемішані. Одне і те ж повторюється багатослівно в різних сурах. Вигуки

і прославляння величі і могутності Аллаха чергуються з розпорядженнями,

заборонами і погрозами "геєною" у майбутнім житті всім непослушникам. У Корані зовсім непомітно слідів такої редакційно-літературної обробки, як у християнському Євангелії: це зовсім сирі, необроблені тексти.

Інша частина релігійної літератури мусульман - це сунна (або сонна), що складається зі священних переказів (хадисів) про життя, дива та повчання Мухаммеда. Збірники хадисів складалися в IX столітті мусульманськими богословами - Бухарі, Муслімом та ін Але не всі мусульмани визнають сунну; визнають її називаються сунітами, вони складають переважну більшість в ісламі.

Можна вважати встановленим, що Мухаммед дійсно жив около570-571 р. 3 і проповідував нове вчення спочатку в Мецці, де знайшов малопоследователей, потім в Медині, де йому вдалося зібрати багато прихильників; спираючись на них, він підкорив собі Мекку, а незабаром об'єднав і більшу частину Аравії під прапором нової релігії. Біографія Мухаммеда позбавлена ​​особливої ​​фантастики (на відміну від євангельської біографії Ісуса). Але витоки мусульманської релігії потрібно шукати, звичайно, не в біографії окремих осіб, а в соціально-економічних та ідеологічних умовах, що склалися

в ту епоху в Аравії.

Аравія була здавна населена семитическими племенами, предками теперішніх арабів. Частина їх жила осіло в оазисах і містах, займаючись зеледеліем, ремеслами і торгівлею, частина кочувала в степах і пустелях, розводячи верблюдів, коней, овець і кіз. Аравія була економічно і культурно пов'язана з сусідніми країнами - Месопотамією, Сирією, Палестиною, Єгиптом, Ефіопією. Торгові шляхи між цими країнами йшли через Аравію.

Один з важливих вузлів перетину торгових доріг знаходився в мекканском оазисі, біля узбережжя Червоного моря. Родоплемінна знати що мешкав тут племені корейш (курейш) отримувала для себе багато вигод з торгівлі. У Мецці утворився релігійний центр всіх арабів: в особливому святилище Кааба були зібрані священні зображення і культові предмети разнихарабскіх племен.

Були в Аравії і поселення іноземців, зокрема іудейські і християнські громади. У IV столітті в Аравії почався занепад караванної торгівлі, так як торгові дороги перемістилися на схід у Сасанидский Іран. Це порушило економічну рівновагу, трималась століттями. Кочівники, що втратили дохід від караванного руху, стали схиляться до осілого образужізні, переходити до землеробства. Зросла потреба в землі, посилилися зіткнення між племенами. Стала відчуватися потреба в об'єднанні. Це не сповільнило позначитися і в ідеології: виник рух за злиття племінних культів, за шанування єдиного верховного бога Аллаха, тим більше що євреї і частково християни подавали арабам приклад єдинобожжя. Серед арабів виникла секта ханифів, що шанували єдиного бога. У такій обстановці й розгорнулася проповідницька діяльність Мухаммеда, цілком відповідала суспільній потребі. У його проповідях, власне, не було майже нічого нового в порівнянні з релігійними вченнями іудеїв, християн, ханифів: основне у Мухаммеда - сувора вимога почитати тільки єдиного Аллаха і бути, безумовно покірним його волі.

Проповіді Мухаммеда спочатку були зустрінуті оточуючими недовірливо, навіть вороже, особливо ватажками його власного племені корейш. Торгова знати побоювалася, що припинення культу староарабскіх племінних

богів підірве значення Мекки як релігійного, а значить, і економічного центру. Мухаммеду з його прихильниками довелося втекти з Мекки: ця втеча (хиджра), вчинене в 622 році н. е.. , Вважається мусульманами за початок особливого літочислення (мусульманська ера). У землеробському оазисі Медині (Ятриб) Мухаммед знайшов більш сприятливий грунт для пропаганди: Медінцев суперничали й ворогували з мекканській аристократією і раді були виступити проти неї. Мухаммеда підтримало кілька місцевих племен, він намагався спертися навіть і на єврейські общини. Набравши собі багато прихильників, Мухаммед в 630 році захопив Мекку. Мекканські корейші змушені були прийняти нову релігію. З об'єднанням арабських племен,

які одне за одним примикали до нового вчення, значення Мекки як національно-релігійного центру ще більше зросла. Корейшітская знати,

спочатку ворожа мусульманському руху, тепер визнала за благо примкнути до нього і навіть очолила рух.

У момент смерті Мухаммеда (632 рік) нове віровчення було ще зовсім не оформлене. Основні його положення можна взяти з Корану, за всієї хаотичності цієї книги. Пізніше вони були розвинені мусульманськими богословами.

Одне з приписів мусульманської релігії полягає в священній войнеза віру (джихад). Це цілком зрозуміло, якщо згадати, що саме мусульманське рух виник з потреби арабів в об'єднанні і в добуванні нової землі. У Корані цей припис викладено ясно: протягом восьми місяців у році (бо чотири місяці вважаються "забороненими") належить воювати з багатобожниками, з не вірними, винищувати їх, захоплювати їх майно. В цьому яскраво проявилися фанатизм і нетерпимість до іновірців, властиві ісламу у великій мірі. Проте згодом і мусульманські богослови, і світські вчені по-різному тлумачили заповідь джихаду. Дійсно, в Корані проводиться деяка відмінність між прихильниками різних не мусульманських релігій. До многобожникам, тобто послідовникам племінних і політеїстичних культів, ставлення різко вороже: "ови, які увірували! Боріться з тими з невірних, які близькі до вас. І нехай вони знайдуть у вас суворість. І знайте, що Аллах - з богобоязливими!" До людей же, "мають писання", тобто іудеїв і християн, укладачі Корану висловлюють повагу: це і зрозуміло, адже на ідейному грунті саме цих релігій, на шляхах їх спрощення виросла ідеологія ісламу. Проте в Корані є припис воювати з тими, "яким послано писання", - з іудеями та християнами, - якщо вони не вірують в Аллаха і не підкоряються релігії істини. На практиці в ісламі всяке розділення між прихильниками інших релігій стерлося: всі вони розглядалися як невірні (джяур), що підлягають або винищення, або підкорення. Під прапором джихаду (газавату) мусульманські лідери не раз, аж до наших днів, спонукали віруючих до винищувальної війни проти всіх іновірців.

Так зародилася і поширювалася найбільша релігія іслам.


Ваххабізм-офіційне віросповідання в Саудівській Аравії.

Як і всі інші релігії, іслам не уникнув дроблення на багато течій. Соціально-економічні та політичні причини-різний рівень культури народів, прийняли мусульманство, яка не стихає, класова боротьба в країнах, де набув поширення іслам,-зумовили виникнення розколу серед прихильників нової релігії вже в початковий період її становлення.

Нинішнім мусульманам видається, ніби розбіжності серед прихильників ісламу обумовлені суто релігійними причинами. Однак це не так. Насправді основною причиною розколу в ісламі по закінченні всього лише декількох десятиліть після його оформлення в самостійну релігію була боротьба за владу. За тридцять років правління перших чотирьох «праведних», як їх називає мусульманська релігійна традиція, халіфів відбулося безліч кривавих подій, які заподіяли страждання і самим мусульманам, і іншим народам у результаті оголошеної халіфами «священної війни» - дж.іхада. Не пощастило і самим халіфам. З чотирьох тільки одне Абу-Бекр (632-634 рр..) Уникнув насильницької смерті. 4
В даний час іслам розділений на декілька течій. Велика частина мусульман світу належить до сунітів (від слова "сунна"). Зокрема, до них відносяться близько 90% мусульман Близького Сходу. Суніти дотримуються досить поміркованих поглядів.
Інше велике течію ісламу - шиїти. Їх менше, ніж сунітів. Вони більш буквально розуміють Коран і більш ретельно виконують в житті вимоги ісламу, більш войовничі й фанатичні. Особливо багато шиїтів в Ірані (близько 93%).
Ще одна течія - Ахмаді. Утворилося воно в 1900г. Його представники, незважаючи на свою нечисленність, часто є ініціаторами багатьох кампаній проти "невірних". В Америці Ахмаді часто пропагують свої погляди серед молоді, особливо серед студентів.
Існують в ісламі та секти. Вона з них носить назву "Суфії". Члени цієї організації відкидають строгий монотеїзм і схиляються до пантеїзму.

Ваххабізм-течія ісламу. Розглянемо ваххабізм на прикладі Саудівської Аравії. Загальновідомо, що "ваххабізм" - це офіційна релігія Саудівської Аравії, він вже пройшов стадію соціально-державної адаптації, проявив себе в цілому позитивно то розглянемо це течія. Ваххабіти - релігійно-політична секта в сунітському ісламі. Секта ваххабітів виникла в середині XVIII ст. на основі вчення Мухаммада ал-Ваххаба, який закликав до очищення ісламу від так званих нововведень, сприйнятих в середні століття з суфізму: культу ісламських святих, культу "пророка" Мухаммеда, шанування шейхів і ін Ал-Ваххаб розвинув до крайньої межі принципи найбільш жорсткого мазхаба - ханбалітської, розпорядчого, зокрема, носіння жінками паранджі і забороняє їм відвідування мечеті і отримання освіти. Крім закликів до суворого додержання всіх норм шаріату, ваххабіти виступали проти будь-яких розваг і розкоші, вони також наполягали на запровадженні соціально-вирівнюючої системи розподілу в уммі. Відомі радянський дослідник релігій Сходу А.М. Васильєв вдало назвав ваххабітів "пуританами ісламу".

Але, мабуть, головною відмінною рисою ваххабітів можна назвати їх агресивний радикалізм, навіть не стільки по відношенню до немусульман, скільки по відношенню до традиційних мусульманам. Ваххабіти наполягають на тому, що справжній мусульманин повинен постійно вести джихад (війну за віру) з "невірними" і з тими мусульманами, які не поділяють поглядів ваххабітів. Таких ваххабіти називають "багатобожниками", мерзенними в очах Аллаха більш язичників. Традиційним мусульманам залишається дві альтернативи: стати ваххабітами або бути вбитими.

Проповідь ал-Ваххаба знайшла підтримку у аравійських шейхів роду ал-Сауда. З середини 40-х років XVIII ст. ваххабіти почали джихад на Аравійському півострові проти традиційних мусульман. Були знищені політичні супротивники роду Саудом, розгромлені святі місця паломництва, в тому числі Мекка, не виключаючи і храму Кааби - головної святині ісламського світу. Аравія була об'єднана в емірат Саудідов, спадкоємцем якого стала держава Саудівська Аравія. Ваххабізм, будучи державною релігією Саудівської Аравії, з плином часу став більш помірним, святі місця були відновлені і знаходяться зараз під захистом уряду.

Тим не менш, у другій половині ХХ ст. радикальний ваххабізм став основою виник руху екстрімістского ісламського фундаменталізму, що має своєю метою скидання "відступницькі", "прозахідних" і "корумпованих" режимів в ісламських державах і об'єднання їх в єдине теократичну державу мусульман - халіфат. Близьких поглядів дотримується і фундаменталістські рух "Талібан" в Афганістані. Різні міжнародні терористичні організації фундаменталістів-ваххабітів діють по всьому світу. Уряди всіх ісламських країн перебувають з ними в стані запеклої війни. Наприклад, в ході такого протистояння в Алжирі і в Єгипті за останні роки загинули тисячі як традиційних мусульман, так і ваххабітських бойовиків (причому в Алжирі, наприклад, фундаменталісти вирізують цілі мусульманські села), а також "трапляються під руку" християн. У Саудівській Аравії немає явного збройного конфлікту між владою і радикалами, однак останні офіційно заборонені і лише таємно підтримуються саудівськими шейхами-мільйонерами. Нікого не обходить тероризм з боку ваххабістов, наша країна не виняток. Минулого літа тліли з 1996 чеченська війна спалахнула знову. Вторгнення до Дагестану, вибухи будинків ... Росія почула про новий і дивному ворога, з яким ми зустрілися на Кавказі. З телеефіру і на сторінках газет ми чуємо і читаємо про "ваххабітів" і "чистому ісламі", про "ісламський екстремізм" і "терористів чеченських". Все це зливається в надзвичайно туманний образ чогось незрозумілого, але грізного. Вже практично скрізь можна зустріти перейшли в іслам російських людей. При цьому особливо багато російських мусульман зустрічається серед найбільш активного прошарку населення - бізнесменів, політиків і т.п. 1 .. Віровчення Аль-Ваххаба сформувало окремий толк ісламу, який тепер домінує в Саудівській Аравії. Але крім назви мало що об'єднує сучасних ваххабітів з послідовниками Аль-Ваххаба. Зародження ваххабізму в якості нової політико-республіки-кінцева мета "ваххабітів" - звернути в іслам весь пострадянський простір, скоротивши при цьому чисельність населення колишнього СРСР до прийнятних для Заходу 20-30 мільйонів "мусульман". Небажаючі прийняти "іслам" підлягають знищенню. Традиційне мусульманське населення скоротиться за рахунок війн на периферії Росії і робочої еміграції в Європу. Природно виникає питання - навіщо радикальним мусульманам співпрацювати із Заходом? І що це за співпрацю? Факт, тим не менше, залишається фактом - кілька десятиліть політика Заходу зводиться до перерозподілу світових ресурсів на користь "золотого мільярда", тобто жителів найбільш розвинених країн планети. І в якості одного з інструментів цього перерозподілу західні спецслужби використовують це нова течія Ісламу. Населення Росії, яке не входить до цього числа, не повинно споживати світові ресурси в тому обсязі, в якому воно споживає їх зараз. Навіть такий короткий нарис ваххабізму дає чітке уявлення про те, з якою загрозою зіткнулася Росія, наскільки серйозні наміри прихильників цієї течії. В усякому разі, навіть на підставі цих досить скупих тез можна здогадатися, що ігнорувати цю проблему не можна, сама собою вона не розсмокчеться. Для дуже багатьох жителів Росії, зовсім байдужих до Віри, "ваххабізм", як це не дивно, може здатися благом - замінником того "порядку", який був при комуністах. Але для православних християн цілком реальна перспектива ісламізації Росії може означати лише нові жахливі гоніння.






Усама бен Ладен - хто він?


Народився 28 червня 1957 р. у м. Джидда (Саудівська Аравія) в сім'ї багатого підприємця. З ранніх років захоплювався релігією. У кінці 1979 р. прибув до Афганістану для участі у "священній війні" проти радянських військ. 5
Разом з лідером палестинських "Братів-мусульман" Абдаллою Аззамом створив "Бюро послуг" (Мактаб аль-хідамат) - організацію по набору мусульманських добровольців з арабських країн. Відділення "Бюро" було створено в багатьох країнах світу, включаючи Європу і США. Бен Ладен оплачував приїзд добровольців-моджахедів в Афганістан та їх підготовку в тренувальних таборах, де вони навчалися терористично-диверсійної діяльності.
За деякими даними, в Афганістані пройшли навчання близько 10 тис. моджахедів, лише меншість з яких були афганцями. Близько половини добровольців складали вихідці з Саудівської Аравії. Інші приїхали з Алжиру ок. 3 тис.), Єгипту (2 тис.), Ємену, Пакистану, Судану і ряду інших мусульманських країн.
Діяльність бен Ладена користувалася активною підтримкою США, перш за все ЦРУ, витрачав 500 млн. доларів в рік на оплату афганських моджахедів і оснащення їх сучасною зброєю, зокрема, "Стінгер".
До кінця війни в Афганістані бен Ладен посварився з одним із засновників "Бюро послуг", Абдаллою Аззамом, і в 1988 р. створив організацію "Аль-Каїда" (База) для продовження джихаду. На противагу Аззам, який вважав, що потрібно зосередитися на підтримці афганських мусульман, бен Ладен виступав за поширення боротьби на інші країни. У 1989 р. Аззам загинув у результаті вибуху начиненого вибухівкою автомобіля, що породило чутки про причетність бен Ладена до вбивства.
Після відходу СРСР з Афганістану бен Ладен повернувся до Саудівської Аравії, де під час війни в Затоці (1990-1991) виступив проти присутності на "священній землі ісламу" американських військ і закликав населення до повстання проти "лицемірного" саудівського режиму. У 1994 р. він був позбавлений саудівського підданства і висланий з країни. Разом з родиною та численними послідовниками бен Ладен перебрався в Хартум (Судан), де створив мережу своїх підприємств, частина з яких були створені виключно під приводом створення робочих місць для незаможних моджахедів - ветеранів Афганістану.
У період свого перебування в Судані бен Ладен був близький до глави країни Омару аль-Баширу і лідеру Ісламського національного фронту Хасану ат-Турабі. Однак у 1996 р. суданська влада як жест доброї волі на адресу США зажадали його від'їзду з країни. У травні 1996 р. він переселився до Афганістану, де з цього часу знаходиться "в гостях" у талібів.
У лютому 1998 р. Усама бен Ладен оголосив про створення організації "Всесвітній ісламський фронт боротьби проти іудеїв і хрестоносців", до складу якого увійшов ряд екстремістських ісламістських організацій.
Існування "Фронту" бен Ладен виправдовував, заявляючи, що в усьому світі мусульмани страждають від США і Ізраїлю, а тому повинні вести проти них священну війну на захист віри.
Протягом кількох років США домагалися від руху "Талібан" видачі бен Ладена, якого вони звинувачують, зокрема, в організації диверсій проти американських військових баз на території Саудівської Аравії - в Ер-Ріяді (листопад 1995 р.) і Дахрані (червень 1996) .
За деякими даними, бен Ладен особисто розпоряджається капіталом у $ 300 мільйонів, підтримує міжнародні зв'язки, фінансуючи діяльність численних екстремістських ісламістських рухів і угрупувань.
У ЗМІ з'являлися відомості про його співпрацю з північнокавказькими "ваххабітами", в тому числі до чинного в Чечні арабським польовим командиром Хаттабом. Великий (за деякими оцінками, найбільший в сучасному світі) ідеолог і організатор) тероризму під гаслами ісламу. Маючи таку репутацію, він є духовним лідером Саудівської Аравії.


Глава друга.


СПЕЦИФІКА ОНОВЛЕННЯ ІСЛАМУ.

Двадцяте століття, особливо його друга половина, характеризується великими зрушеннями і перетвореннями, що відбуваються в соціально-економічному житті, в науці і техніці. Все в світі змінюється небаченими колись темпами. Помітні зміни відбуваються в житті людей, їхні погляди на навколишню дійсність, на матеріальні і духовні цінності. Поряд з іншими компонентами духовного життя суспільства трансформуються, «оновлюються» віровчення, позиції релігійних організацій, духовенства і віруючих.

Люди все більше починають підходити до релігії з наукових позицій, переконуватися у неспроможності релігійного світогляду. На відміну від минулих століть, цей новий погляд на релігію характерний для більшості членів суспільства, в тому числі для деяких віруючих. Свідомість сучасного віруючого-це дуже складне явище. Наукові знання, соціальні верстви переплітаються в ньому з релігійними поглядами. Для більшості віруючих на перше місце виступає не віра бога, а проблеми реального світу. Триває відхід людей від релігії, що турбує служителів культу. Мусульманське духовенство, наприклад, усвідомлюючи кризу релігії, шукає вихід зі становища, що до модернізації ісламу.

У той же час ні часткові зміни в релігійному віровченні і культі, ні прогресивні позиції деяких релігійних діячів в актуальних питаннях сучасності не зачіпають основних принципів релігійної ідеології, не роблять істотного впливу на специфіку ілюзорного відображення світу.

Релігія ніколи не залишалася незмінною, а постійно трансформувалася з ходом історії. Пристосовуючись до нових умов, вона вміло обслуговувала нові соціальні структури і таким чином зберігала свій вплив на людей.

Іслам в Саудівській Аравії, як і всі інші релігії, постійно відчуває на собі вплив швидко мінливих соціально-політичних, культурних та інших чинників суспільного життя. Богослови-модерністи нерідко посилаються на міститься в Корані вказівку про «божественну» оновлюємо ості, змінності та вдосконаленні його тексту: «Щоразу, як ми скасовуємо вірш або змушуємо його забути, говориться в Корані, ми наводимо кращий, ніж він, або схожа на нього »(2: 100) ',« ми замінюємо одне знамення іншим ... »(16:103). Для виправдання своїх модерністських устремлінь деякі мусульманські богослови призводять хасид, який говорить: «У кожному столітті в моїй громаді з'явиться людина, яка пожвавить релігію Аллаха і Сунну». Ця вказівка ​​нібито дає їм право погоджувати віровчення і культ ісламу з соціально-економічними та політичними змінами в світі, вносити певні новації в ідеологію і практику мусульманського віросповідання 2.

Однак протягом століть ці зміни обмежувалися оновленням другорядних сторін культу ісламу. Розвиток капіталістичних відносин в мусульманських країнах викликало необхідність прискорення перегляд старих релігійних догм і пристосування їх до нових умов.



'Перші цифри вказують на суру (главу) Корану, а другі-на відповідний аят (вірш). 2 Керймов Г. М. Іслам і його вплив на суспільно-політичне життя народів Близького і Середнього Сходу. М., 1982, с. 8.

В даний час процес оновлення, що спостерігається в ісламі, призводить до значних змін в його віровченні, до трансформації, до переоцінки «мусульманського» погляду на багато явищ навколишнього світу.

Подальше «оновлення» ісламського світорозуміння відбувається в період імперіалізму. Привертає увагу поява в цей час безлічі релігійних сект, що виникають на основі «теоретичних і практичних» реформ в релігіях, стихійно відображають необхідність соціально-економічних і політичних перетворень в суспільстві. Об'єктивною ж основою еволюції релігії є зрушення, що спостерігаються в суспільному бутті та свідомості мас. Це ще раз підтверджує правильність марксистського положення про те, що «з кожним великим історичним переворотом в громадських порядках відбувається також і переворот у поглядах і уявленнях людей, а значить і в їх релігійних уявленнях» '.

Якщо цей процес відбувається в антагоністичному суспільстві, то релігійна ідеологія починає служити інтересам нового панівного класу. Наприклад, створена в 40-х роках XIX століття мусульманська секта бабітов, будучи оновленою формою шиїзму, викликаної до життя виникли капіталістичними виробничими відносинами, виражала інтереси формується іранської буржуазії. Бабіти критикували

. Владу великого духовенства і феодалів, феодальну форму власності, проповідували участь жінок у виробництві, вимагали скорочення і спрощення релігійних ритуалів (намаз, ураза та ін), що заважають процесу виробництва, стверджували, що іслам потребує удосконалення, оновлення, що нова воля скасовує «прояв попередньої».

У другій половині XIX століття після розгрому іранськими феодальними правителями Бабізм його вцілілі послідовники на чолі з Мірзою Хусейном Алі (1817-1894) на прізвисько Беха-улла утворили секту бехаітов, яка відмовилася від всіх демократичних елементів, властивих руху бабітов. У цьому виявився страх буржуазії перед розмахом виступів народних мас проти феодальних порядків. Бехаізм відбивав інтереси реакційної торгової буржуазії. Беха-улла, будучи буржуазним ідеологом, проповідував, що «робітники не повинні обурюватися і бунтувати», закликав до покори і відмови від класової боротьби. «Не слід нікому противитися тим, які правлять рабами бога», - писав він у священній книзі бехаітов - «Кі-таб-е-Акдес». Він висував надкласову і космополітичну ідею про всесвітнє братерство експлуататорів і експлуатованих, спрощував і скорочував релігійні обряди (обмивання, намаз), замість п'ятикратного допускав триразовий намаз, скасовував деякі релігійні свята, щоб віруючі мали можливість брати участь у виробництві, вихваляв буржуазний спосіб життя тощо д. Бехаіти проповідували екуменізм і віротерпимість, за що їх ненавиділи і суніти, і шиїти, вважаючи немусульманами.

Бабізм і бехаізм є прикладами реформізму, пристосуванства та безпека ісламу в зв'язку з соціально-економічними та культурними зрушеннями у житті суспільства. Якщо Бабізм виражав інтереси прогресивної частини національної буржуазії, то в бехаізма проявилася реакційна суть капіталістичних суспільних відносин, коли буржуазія вже втратила свої прогресивні риси.


'МаркеК ... ЕнгельсФ. Соч.,-Т.7, с.211

З другої половини XIX століття реформістські і модерністські тенденції серед ідеологів ісламу посилилися. Багато хто з них, бачачи проникнення в мусульманські країни європейської цивілізації, досягнень науки, техніки та культури, розвиток буржуазних відносин, схильні були захищати інтереси нового, економічно сильного класу буржуазії. Ця тенденція сприяла руйнуванню феодальних відносин, загострення класової боротьби в країнах Сходу, а також модернізації ісламу як форми суспільної свідомості.

Прикладом можуть служити вчення мусульманських богословів кінця XIX - початку XX століття Сайіда Ахмад Хана (1817-1898), Джемаль ад-Дін аль-Афгані (1839-1909), Мухаммеда Абдо (1834-1905) і Мухаммеда Ікбала (1873-1938) про допустимості, з точки зору ісламу, капіталовкладень у промисловість, жіночої емансипації, розвитку точних наук, удосконалення законів шаріату 6 . На думку М. Абдо, іслам, скинувши застаріле вбрання, цілком зможе відповідати вимогам науки і прогресу. Для цього, вважав він, потрібні зусилля теологів.

Погляди цих ісламських модерністів відображають їх прагнення «очистити» релігію від забобонів, довести сумісність мусульманських догм з сучасними науковими знаннями, а також ісламської етики з нормами поведінки сучасної людини.

Поняття «релігійний модернізм» в даний час вживається в різних значеннях, досить суттєво відрізняються один від одного. Найбільш обгрунтованими, на наш погляд, є трактування, в яких модернізація представляється як витончена спроба захисту релігії, пов'язана з сучасними способами виправдання віри, перегляду її застарілих. Концепцій у всіх основних галузях. Сучасний релігійний модернізм виник як реакція, релігії, її організацій та духовенства на основну тенденцію сучасного світового розвитку, яка полягає в переході від капіталізму до соціалізму.

Оскільки кризовою ситуацією охоплені нині всі сторони релігійного життя, процес модернізації релігії Саудівської Аравії також поширюється на всі області релігійної ідеології та політики, діяльності релігійних організацій та духовенства. Соціальне пробудження мас підточує позиції релігії, змушуючи духовенство робити відчайдушні спроби для того, щоб. кажучи словами В. І. Леніна, «оживити релігію, підняти попит на релігію, скласти релігію, прищепити народу або по-новому укріпити в народі релігію» '. В умовах соціалістичного суспільства, де йде. незворотний процес відходу людей від релігії, релігійний модернізм не може розраховувати на більше, ніж кілька загальмувати цей процес.

Релігійний модернізм можна ототожнювати з релігійним реформізмом. Релігійні реформи передбачають більш-менш глибинні, грунтовні й принципові зміни, що вносяться богословами, релігійними рухами та громадами в релігійну догматику і практику. Релігійний модернізм ж поряд з цим охоплює навіть незначні зміни в релігійному комплексі, що вносяться служителями культу, тобто об'єднує всі моменти «оновлення» і «удосконалення» релігії. Релігійний реформізм і релігійний модернізм доповнюють один одного і входять у поняття «пристосовництво релігії». При цьому якщо релігійний модернізм носить безперервний характер, то реформи збігаються за часом із соціально економічними політичними перетвореннями в суспільстві


Реформаційний рух в ісламі, що триває нині, сусідить із сучасним мусульманським якимось модернізмом. Процеси, що спостерігаються нині у країнах Сходу, свідчать про переростання релігійного реформізму в процес безперервної модернізації ісламу.

В області віровчення про це говорять нові спроби обгрунтування «істинності» і «вічності» ісламу з посиланням на сучасні досягнення науки і техніки. У галузі соціальної доктрини такий перехід намітився з початком розробки вчення «ісламського соціалізму». Зовсім новим і специфічним проявом модернізму в ісламі є частковий перегляд традиційних політичних концепцій ісламу.

Сучасний мусульманський модернізм має теоретичний і політичний аспекти. У теоретичному аспекті поряд з перетлумачення догматики-мировоз-зренческіх проблем не останнє місце в ньому займають обгрунтування відправлення обрядово-культових дій з урахуванням умов сучасного життя, очищення шаріату від застарілих правових встановлення і нове тлумачення морально-етичних норм ісламу у відповідності з уявленнями сучасних людей, оновлення і переосмислення засад соціального вчення ісламу в світлі сучасного соціального прогресу 1 .

У політичному плані модернізм ісламу найбільш виразно спостерігається, по-перше, у визначенні політичної орієнтації ісламу по відношенню до двох суспільно-економічних систем, по-друге, у виробленні нової політики на міжнародній арені з проблем війни і миру, дружби і співпраці між народами, взаємини з іншими церквами.

Ісламські модерністські доктрини в зарубіжних країнах дуже різні і суперечливі. Панівне становище ісламської ідеології в Саудівській Аравії призводить до того, що всі нові думки та ідеї підносяться там у релігійній оболонці. До 70-х років вони часто подавалися у вигляді всіляких теорій «ісламського соціалізму». При цьому в них нерідко поєднувалися як прогресивні, так і явно реакційні позиції. Звідси і безліч форм так званого ісламського соціалізму, винайдених мусульманськими фундаменту листами, що спираються на класичний іслам, а також різними групами теологів, іменованих сучасними модерністами. По суті «ісламський соціалізм» є однією з форм релігійного модернізму.

У результаті одні ісламські ідеологи ратують за соціалістичну майбуття своїх країн, інші намагаються висловити у властивих соціалізму термінах традиційно буржуазні ідеали суспільного устрою, треті мріють про «серединної», не капіталістичної і не соціалістичної, соціально-економічному і духовному структурі суспільства. У цілому ж іслам еволюціонує переважно в руслі буржуазних і дрібнобуржуазних течій.

Ще в кінці XIX століття деякими мусульманськими ідеологами іслам розглядався як антипод буржуазного суспільства, як самобутнє «соціалістичне» вчення, що протистоїть, з одного боку, капіталізму, а з іншого-різним концепціям європейського соціалізму. Відомий представник сучасного ісламського модернізму Джемаль ад-Дін аль-Афгані, який заявляв, що «соціалізм-є вчення, притаманне ісламу з перших днів його існування», як би заклав основу для прихильників так званого ісламського соціалізму.

Однак ці та багато інших ісламські соціальні концепції несуть на собі відбиток класової та релігійної обмеженості .. Тому суть таких соціально-політичних процесів, як пробудження політичної активності мас,

«Ісламський соціалізм» за кордоном є одним з видів цього «соціалізму національного типу». Таке ідейне й політичне шумування відбувалося і продовжує відбуватися в деяких країнах тому, що в них не було політично зрілого робітничого класу і робочих партій, які мають теоретичною підготовкою та досвідом політичної боротьби.

Керівники деяких ісламських країн, на перших порах багато говорили про соціалізм, намагаючись відображати настрої народних мас, на ділі залишалися і залишаються справжніми захисниками імущих класів. Інші продовжують пошуки шляхів розвитку своїх країн, з симпатією ставляться до принципів соціалізму, тобто йдуть шляхом соціалістичної орієнтації.

Багато мусульманські модерністи продовжують стверджувати, що іслам за своїм характером є «соціалістичним», що він нібито не тільки не перешкоджає



вступу мусульман на шлях соціалізму, а й дає специфічно ісламський його варіант. Такої ж думки дотримувався колишній президент Єгипту Г. А. Насер. Він говорив: «Якщо умовно марксизм сформулювати в 20 пунктах, під 18 з них я готовий підписатися. Єдиними двома пунктами, які ще розділяють нас з марксистами, є "диктатура пролетаріату і ставлення до релігії» 1,

Модерністський духовенство мусульманських країн, що обрали некапіталістіческій шлях розвитку, вихваляє соціалістичну орієнтацію лідерів своїх країн як відповідну духу ісламу. Вони обгрунтовують це тим, що іслам нібито завжди виступав за ліквідацію потреби і бідності, а соціалізм знищує злидні і бідність, значить, мети ісламу і соціалізму збігаються. Так створюється ілюзія про подібність ісламу з соціалізмом.

Реакційний мусульманське духовенство, навпаки, використовує «ісламський соціалізм» з метою антикомунізму. Воно прагне впровадити в свідомість мас ідею про те, що соціалістичні принципи, нібито закладені в основу ісламу, несумісні з принципами антібожественнимі комунізму. Тому справжній мусульманин повинен заперечувати суспільство, налаштоване проти Аллаха і Корану. «Ідеологія і дії комуністичного режиму, просторікують вони,-суперечать ісламським шаріатом», він хоче «звернути всі народи і всі нації в комуністичну віру. З цією метою Росія заохочує безбожництво ... »2

Гучні гасла деяких зарубіжних ісламських модерністів про гуманізм, свободи, демократії, рівності і соціалізм - прояв звичайного буржуазного політичного обману. Вони відображають інтереси великої і середньої буржуазії мусульманських країн, яка, борючись проти іноземних монополій, в той же час виступає з проповіддю націоналізму, а також антикомунізму (Пакистан).

Процес модернізації віровчення і культу ісламу торкнувся і мусульманські релігійні організації в Саудівській Аравії. Однак тут він пов'язаний із здійсненням на ділі найважливіших принципів соціалізму, перетворенням і прискореним розвитком соціально-економічного та культурного життя суспільства, з відділенням церкви від держави, школи від церкви. Безсумнівно така специфіка поновлення внесе свої корективи в життя народу Садовської Аравії.


'Народи Азії та Африки, 1972, № 2, с. 85.

  1. Мчедлов М. П. Релігія і сучасність. М., 1982, с. 98-99. Матеріали XXVI з'їзду КПРС. М., 1981, с ..

2 Мавлют Р.. Р. Іслам М., 1974 с.13

3 Мавлют Р.. Р. Іслам М., 1974 с.13


4 січня Мавлют Р.Р. М 1974 с. 70

1 Бірок В. Непохитна свобода наступає / / Світ сьогодні, № 48 9 жовтня 2001., с.4.

Травень 2 Мачульський К. Усама бен Ладен без гриму / / Ехо планети, № 39 21-27 вересня., 2001., с.7

6 Вагапов М.В. Іслам і сім'я М., 1980 с.154

1 Мавлют Р.Р. М., 1974 с156-159

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
75.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Іслам віра і спосіб життя
Етнічна характеристика Саудівської Аравії
Іслам як спосіб жізніс
Віра в гуманні початку життя
Здоровий спосіб життя як одна з умов благополучного життя
Шукшин в. м. - Віра в гуманні початку життя
Великопісний спосіб життя
Здоровий спосіб життя
Кроссгендерная спосіб життя
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru