Ісламський фундаменталізм

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Зміст.


I. Введення. Стор.2

II. Ісламський фундаменталізм (правові аспекти). Стор.3

1. Іслам. Стор.3

1.1. Посланник Аллаха.

2. Загальна характеристика мусульманського права. Стор.6

3. Джерела шаріату. Шаріат - мусульманське право. Стр.9

3.1. Коран. Стр.9

3.1.1. Поняття «священної війни». Стор.10

3.2. Сунна. Стор.11

3.3. Іджма. Стор.12

3.4. Кияс. Стор.12

3.5. Фірмани, кануни. Стор.13

4. Основні напрямки мусульманського права. Стор.13

5.Ісламскій фундаменталізм через призму шаріату. Стор.17

III. Висновок. Стор.22

IV. Список використаної літератури. Стор.23


I. Введення.


Проблема активізації ісламського фундаменталізму в багатьох державах на сучасному етапі набуває все більшої актуальності в усьому світі. Традиційно ісламський фундаменталізм можна розглядати як рух по очищенню ісламу від побічного впливу. Однак, в даний час ісламський фунтаменталізм все більше трактується як втручання релігії в політику держав. Очевидно, що будь-яке активний вплив релігії на державу може неминуче привести до змін політичного та соціального ладу, економіки, законодавства. Однією з головних особливостей ісламу є його значний вплив саме на правовій аспект у державі, оскільки він містить звід юридичних і моральних норми званий шаріатом, який взятий на озброєння сучасними ісламськими фундаменталістами.

В останні десятиліття у багатьох країнах спостерігається сплеск міжнародного ісламського фундаменталізму часом доходить до фанатизму. Не оминуло це явище й Росію.

Спроби створення ваххабітами ісламської держави на території Росії на Північному Кавказі існуючого за законами шаріату призводять до кровопролитних озброєних зіткнень і політичної нестабільності в регіоні. Розгляд і докладне ознайомлення з основами ісламу і шаріату, умовами виникнення ісламського фундаменталізму допоможе краще зрозуміти і розібратися в істинних і мнимих цілях і завданнях цього руху, його правових особливості на сучасному етапі.


I. Ісламський фундаменталізм (правові аспекти).


1.Іслам.


Іслам - одна з трьох (поряд з буддизмом і християнством) так званих світових релігій, що має своїх прихильників практично на всіх континентах і в більшості країн світу. Мусульмани складають переважну більшість населення багатьох країн Азії і Африки. Іслам є ідеологічною системою, що має значний вплив і на міжнародну політику [2] (стор.210).

У сучасному розумінні іслам - і релігія, і держава, внаслідок активного втручання релігії в державні справи.

"Іслам", в перекладі з арабської, означає покірність, "мусульманство" (від арабського "муслім") - що віддав себе Аллахові.

Засновником ісламу є арабський "пророк" Мухамед (Мухаммед або Магомет), вплив якого на загальні долі людства важко переоцінити, тому на цій історичній особистості слід зупинитися окремо.


1.1. Посланник Аллаха.


Маулід - день народження пророка Мухамеда - відмічається 12 числа місяця раби ал-аввай за місячним календарем. Це сталося в "рік слона", тобто в 570 р. Маулід співпадає з днем ​​смерті Мухамеда. Символічний збіг дат народження і смерті, тобто народження для вічного життя, був даний Мухамеду Творцем в знак його особливої ​​місії носія Прозріння, останнього, як вважає іслам, Пророка в історії людства.

Згідно з переказами, народження Мухамеда було передбачене пророками Ибрахимом (Авраамом), Ісмаїлом, Мусою (Мойсеєм) і Ісою (Ісусом Христом). У цих "подвійних" іменах немає нічого дивного, оскільки іслам відноситься до так званих авраамічних релігій і мусульмани нарівні з іудеями і християнами шанують одних і тих - же старозавітних пророків, а так само Ісуса Христа як одного з них.

Мухамед був уродженцем Мекки - міста в західній частині Аравійського півострова, де давно осіло сильне плем'я курейш.

Під час джахимейи - так іменується доисламская епоха, коли араби не знали істинного Бога, - у Мецці влаштовувалися великі торгові ярмарки. У святилищі Кааба ("куб") і на заборонній території ("харам") не можна було сваритися, проливати кров, бо все це могло образити релігійні почуття різних арабських племен, кожне з яких поклонялось своїм божествам, але однаково шанувало Каабу. [1] (стр.511, 512).

У центрі язичницької Хааби стояв Хубал; древні араби шанували це божество племені курейш як повелителя небес і Місяця, володаря громів і дощу. Статую Хубала в образі людини із золотою рукою була виконана з сердоліку (золото замінило колись відбиту кам'яну руку). Він перебував з давніх часів у Хаабе чорний камінь (на думку вчених, мав метеоритне походження) втілював небесну силу Хубала.

Навколо головного божества розташовувалися численні ідоли - бетіли, зображали інші аравійські божества (до 300 в Хаабе).

В Мецці і іудеї, і християни, а так само Ханіфи - аскети, благочестиві люди, що сповідали суворе єдинобожжя. Пантеон язичницької Мекки складався з безлічі богів, один з яких носив ім'я Аллах.

Благополучний шлюб дав Мухаммаду забезпечене життя, що дозволяло мати досить вільного часу, який протягом багатьох років він присвячував релігійним пошукам. Духовне напруження, що спонукало Мухамеда до роздумів про мету і сенс життя, про основи світобудови, з роками все міцніло і, нарешті оформилося в переконання, що саме він має дізнатися істинного Бога і виконати місію сповіщення одноплемінникам істинної віри [1] (стр.514) .

Криком, звичайно попереджував городян про небезпеку, Мухаммад зі схилу горба Ас-Сафа сповістив жителів Мекки про ниспосланном йому Слові Божому. Він закликав відмовитися від поклоніння ідолам і звернутися до Аллаха, одного-єдиного Бога. Ім'я Аллах є лише одним з позначень Бога, істинного ж Його імені не знає ніхто з мешкаючих. Мухамед оголосив, що інших богів просто не існує, а віруючі в них будуть покарані Аллахом. У світі все здійснюється по волі Аллаха. Він нагороджує за упокорювання і віру, карає за гординю і негідність. З кожного на суді у Аллаха спитається по його справах, і всім віддасться сповна.

Аллах продовжував посилати Мухамеду знамення, роз'яснюючи, як мусульманам спілкуватися з іновірцями, як їм поводитися по відношенню до Пророка, як ділити військову здобич і успадковане майно. Були проголошені заборони на лихварство, азартні ігри, алкогольні напої, вживання в їжу свинини. Склалося навколо Мухамеда об'єднання людей скріплювалося тепер не кровною спорідненістю, а загальною вірою, братством духа. Доступ в умму (нову общину) був відкритий для всіх, хто приймав іслам і визнавав Мухамеда як духовного і світського вождя. Таким чином, в свідомості мусульман з самого початку злилися релігія і політика, духовна і світська влада, віросповідання і морально-правові встановлення.

Не відкидаючи традиційного обряду поклоніння Каабі, Мухамед встановив нову для арабів форму служіння Богу із декількох поз, що виражають благоговіння, і багаторазове повторення фраз "Хвала Аллаху" і "Аллах великий". Завершуючи молитву, людина повинна була простертися ниць. Ця небачена раніше поза самоприниження-земний уклін-обурювала багатьох жителів Мекки. Мухамед називав їх гордецами, не бажаючими підкоритися Аллаху. [1] (стр.516).

У світогляді Мухамеда і в заснованій ним релігії відсутній ідеал людської досконалості або довершеного з'єднання людини з Богом - ідеал істинної богочеловечности. Мусульманство вимагає від віруючого не нескінченного вдосконалення, а тільки акту безумовної відданості Богу. Віра Мухаммада ставить першу умову істинного духовного життя на місце самого цього життя. Іслам не говорить людям: будьте досконалі, як Отець ваш небесний, тобто досконалі у всьому; він вимагає від них тільки загального підкорення себе Богу і дотримання в своїй натуральній життя тих зовнішніх меж, які встановлені божественними заповідями. Релігія залишається тільки незмінною основою і нерухомою рамкою людського існування, а не його внутрішнім змістом, сенсом і метою.

Якщо немає досконалого ідеалу, який людина повинна здійснювати в своєму житті своїми силами, то, значить, немає для цих сил ніякої певної задачі, а якщо немає задачі і цілі для досягнення, то не може бути руху вперед.

Ось істинна причина, чому ідея прогресу, як і самий факт його, залишається чужою магометанським народам. Їх культура зберігає чисто місцевий спеціальний характер і швидко відцвітає без послідовного розвитку. Світ ісламу не породив універсальних геніїв, він не дав і не міг дати людству "вождів на шляху до досконалості" [2] (стр.209, 210).

Поширенню ісламу по світу багато в чому сприяли арабські завоювання. У 630г. завойована Мекка після знищення зображення старих богів стала священним центром мусульман, куди щорічно в місяць зулхиджа (останній місяць року) здійснюються паломництва. Ятриб (Медіна) залишився столицею об'єднаної держави. У тому ж 630г. Мухаммаду підкорилися кочовики внутрішніх областей Аравії і місто Таїф. Арабська знать прагнула до посилення своєї влади шляхом захоплення родючого Ємену і вторгнення бойових загонів в області Візантії і Ірану. Вже споряджалися війська, коли в 632г. Мухаммад помер. [3] (стр.438).

Після розбратів через владу між старими прихильниками Мухамеда і мединської знаттю був обраний "заступник" пророка - халіф - купець Абу Бакр, тесть і друг Мухамеда. Надалі кожен правитель арабів оголошував себе халіфом. Був закріплений культ пророка Мухаммада, впорядкований Коран, записаний в основному вже за його життя, місяць одкровення пророка - рамазан - став часом мусульманського поста. [3] (стр438). Для позначення мусульманської держави використовується термін "халіфат" ("приємства"). Більш того, сучасні автори приходять до висновку, що халіфат аж ніяк не зводиться до індивідуального права або привілеї окремої особи на заняття поста голови мусульманської держави, а являє собою певну функцію по здійсненню верховної світської (політичної) влади і підтримці віри на рівні релігійної общини. [4] (стор.140).


2.Общая характеристика мусульманського права.


Шаріат (мусульманське право) органічно пов'язаний з ісламом, його вченням. Відповідно до юридичної енциклопедії "шаріат - звід релігійних і правових норм, складений на основі Корану і Сунни (мусульманських священних переказів), що містить норми державного, спадкового, карного і шлюбно-сімейного права" [5] (стор. 495).

Іншими словами, шаріат - це правові розпорядження, невід'ємні від теології ісламу, тісно пов'язані з його релігійно-містичними уявленнями. Іслам розглядає правові встановлення як частку єдиного божественного закону і порядку. Звідси велінням і заборонам, що складають норми шаріату, також приписується божественне значення.

Шаріат розвивався як суворо конфесійне * право. Особливо на перших порах шаріат загалом і його власне доктринально - нормативна частина (фікх) увібрали в себе не тільки правові встановлення, але і релігійну догматику і мораль. У результаті норми шаріату (правила, розпорядження), з одного боку, регулювали суспільні ("людські") відносини, а з іншого - визначали відносини мусульман з Аллахом (ібадат). Введення в шаріат божественного проведення і релігійно-морального початку знайшло своє відображення у своєрідності розуміння права, а також оцінці правомірної і неправомірної поведінки. Так, тісний зв'язок права з теологією ісламу знайшов своє вираження у встановленні в шаріаті п'яти видів дій мусульманина, яким надавався в рівній мірі правове і морально-релігійне значення:

- Обов'язкові,

- Рекомендовані,

- Дозволені,

- Негожі, але не тягнуть за собою застосування покарання;

- Заборонені і що підлягають покаранню.



* К о н ф е с з і зв а л ь н и і [лат.confessionalis] - Віросповідний, церковний. Словник іноземних слов.-11-е вид., Стереотіп.-М.: Рус.яз. ,1984-608с.


Визнання божественного призначення в шаріаті з неминучістю породила і велику значимість питання про свободу волі мусульманина і її межах. Зіткнулися з цього приводу релігійно-філософські школи зайняли різну позицію. Так, одна з цих шкіл (джабаріти) взагалі заперечувала свободу волі людини [6] (стор. 417,418).

Для шаріату не до прав мусульманина, а до його обов'язків по відношенню до Аллаха. Норми, що містять також обов'язки, визначили все життя правовірного мусульманина (щоденна молитва, дотримання посту і правил поховання і т.д.). Не випадково особливістю норм, що складають шаріат, є те, що вони застосовуються тільки до мусульман і у відносинах між мусульманами. Ранньому ісламу і шаріату були притаманні норми, висхідні ще до громадського ладу, що містять елементи колективізму, милосердя, турботи про калік. Але в шаріаті знайшли своє відображення і уявленні про безсилля людини перед богом, про що випливає звідси споглядальності і покірності. У Корані особливо підкреслювалася необхідність для мусульманина виявляти терпіння і смиренність: "Терпіння, адже Аллах з терплячими" (8.48). Таким же чином в шаріаті закріплювалася обов'язок мусульманина підкорятися халіфу і державній владі: "Коріться Аллаху і коріться посланнику і власникам влади серед вас" (4.62).

Однією з характерних рис середньовічного мусульманського права була його цілісність. Разом з поданням про єдиного бога - Аллаха - затвердилася ідея єдиного правового порядку, що має універсальний порядок. мусульманське право на перший план висувало не територіальний, а конфесійний принцип. Мусульманин, знаходячись в будь-якій іншій країні, повинен був дотримуватись шаріат, зберегти вірність ісламу. Поступово з поширенням ісламу і перетворенням його в одну з основних релігій світу шаріат став своєрідною світовою системою права. [6] (стр.419).

Як конфесійне право шаріат відрізнявся від канонічного права в країнах Європи в тому відношенні, що він регулював не суворо окреслені сфери суспільного і церковного життя, а виступав в якості всеохоплюючої і всеосяжної нормативної системи, що затвердилася в цілому ряді країн Азії і Африки. Згодом норми шаріату вийшли далеко за межі Ближнього і Середнього Сходу, поширили свою дію на Середню Азію і частину Закавказзя, на Північну, частково Східну і Західну Африку, на ряд країн Південно-Східної Азії. Однак настільки бурхливе і широке поширення ісламу і шаріату спричинило за собою і все більший вияв в ньому місцевих особливостей і відмінностей при тлумаченні окремих правових інститутів. Так, згодом з твердженням двох головних напрямків в ісламі відповідним чином стався розкол в шаріаті, де поряд з ортодоксальним напрямком (суннізм *) виник і інший напрямок - шиїзм ** [6] (стр.419).


3. Джерела шаріату. Шаріат - мусульманське право.


Шаріат має безліч джерел. Нижче коротко викладено їх зміст і сенс.


3.1. Коран.

Найважливішим джерелом шаріату вважається Коран (від араб. "Ал-куран" - "читання вголос", "повчання") - священна книга мусульман, що складається з притч, молитов і проповідей, вимовлених Мухамедом між 610 і 632 рр. Дослідники знаходять у Корані положення, запозичені з більш ранніх правових пам'ятників Сходу і зі звичаїв доисламской Аравії.

Спочатку пророчі одкровення передавалися в общині усно, по пам'яті. Деякі з них віруючі записували з власній ініціативи поки, нарешті, у Медині за вказівкою Мухаммеда не стали вестися систематичні записи. Канонизирование змісту Корану і складання остаточної редакції відбулося при халіфі Оліфі (644-656г.г.)


* З у зв зв і із м - один із двох напрямків ісламу. Поряд з Кораном визнає Сунну. При вирішенні питання про вищу мусульм. Влада (імама-халіфа) спирається на «згоду всієї громади».

** Ш і і із м - один із двох напрямків ісламу. Шиїти не визнають сунітських халіфів, вважаючи законними приймачами Мухаммеда і тлумача ісламу лише династію 12-ти імамів - Алідів.

СЕС / Гол. ред. А.М. Прохоров.-4-е изд.-М.: Сов.енц., 1986.-1600С., Іл.

Коран наказує арабам покинути "звичаї батьків" на користь правил, встановлених ісламом. У самому Корані його правова значущість визначається таким чином: "Отже, ми дарували його як арабський судебник" (2.165-166).

Коран складається з 14 розділів (сур), розчленованих на 6219 віршів (аята). Велика частина цих віршів має міфологічний характер, і лише близько 500 віршів містить розпорядження, що стосуються правил поведінки мусульман. При цьому не більше ніж 80 з них можна розглядати як власне правові (в основному це правила, які стосуються шлюбу та сім'ї), інші торкаються релігійного ритуалу і обов'язків [6] (стр.420).

Велика частина положень Корану носить казуальний характер і являє собою конкретні тлумачення, дані пророком у зв'язку з окремими випадками. Але багато встановлення мають вельми невизначений вигляд і можуть набувати різного значення в залежності від того. який зміст у них вкладається. У наступній судово-богословській практиці і в правовій доктрині внаслідок досить вільного тлумачення вони отримали своє вираження в суперечливих, а нерідко і у взаємовиключних правових розпорядженнях [6] (стр.420, 421).



3.1.1. Поняття «священної війни».

Поняття «священна війна» відіграє значну роль у мусульманському праві.

Справа Боже має торжествувати на землі. Воно тріумфує через добровільну відданість та через вимушену покірність невірних. Добрі переконуються проповіддю посланника Божого, злі примушуються до покори його мечем. Коли ще до хіджри Мухаммад узяв з ансарів "клятву чоловіків", тобто зобов'язання захищати його зброєю, ідея священної війни була вже, очевидно, прийнята їм. У пізніших сурах Корану, даних в Медині, ця ідея стверджується з більшою наполегливістю. [2] (стор.189).

"Боріться з ворогами вашими на війні за віру, але не нападайте перші. Бог ненавидить нападників. Вбивайте ворогів ваших скрізь, де їх знайдете; виганяйте їх звідти, звідки вони вас виганяли. Відступництво гірше вбивства. Не боріться з ними у святого храму, хіба що вони викличуть вас. Якщо нападуть на вас - купайтеся у крові їх. Така нагорода невірних. Якщо залишать оману своє - Господь поблажливий і милосердний. Боріться з ворогами, доки не утвердиться іслам. Ваша ненависть так спалахувала тільки хибних. Якщо нападуть на вас у священному місці, - і в священному місці віддайте їм тим самим "(Коран. Сура 11, 186-190).



3.2. Сунна.


Іншим авторитетним і обов'язковим для всіх мусульман джерелом права була Сунна ("священний переказ"), що складається з численних розповідей (хадісів) про думки і вчинки самого Мухамеда. У хадісах також можна зустріти різні правові нашарування, що відображає розвиток соціальних відносин в арабському суспільстві. Остаточне редагування хадісів було здійснено в 9 столітті, коли були складені в ортодоксальних збірниках сунни, найбільшу популярність з яких отримав Бухарі (помер у 870 р.). З сунни також виводяться норми шлюбного і спадкового, доказового і судового права, правила про рабів і т.д. Хадіси Cунни, незважаючи на їхню обробку, містили багато суперечних положень, і вибір найбільш "достовірних" цілком відносився до розсуду богословів-правознавців і суддів. Вважалося, що мають силу лише ті хадіси, які були переказані сподвижниками Мухаммада, причому. на відміну від сунітів, шиїти визнавали дійсними лише ті хадіси, які сходили до халіфу Алі і до його прихильників.

Таким чином, "Сунна посланника Аллаха" (повна назва Сунни) - зведення текстів, що описують життя Мухаммеда, його слова і справи, а в широкому значенні - збірник благих звичаїв, традиційних установлень, що доповнює Коран і шанований які з ним як джерело відомостей про те , яка поведінка або думка є богоугодною, правовірним. Навчання Сунні - важлива частина релігійного виховання і освіти, а знання Сунни і проходження їй - один з головних критеріїв авторитетних ватажків віруючих [3] (стр.526).


3.3. Іджма.


Третє місце в ієрархії джерел мусульманського права займала Іджма, яка розглядалася як "загальна згода мусульманської громади". Поряд з Кораном і Сунной вона відносилася до групи авторитетних джерел шаріату. Практично Іджма складалася з співпадаючих думок з релігійних і правових питань, які були висловлені сподвижниками Мухаммада або згодом найбільш впливовими мусульманськими теологами-правознавцями (імамами, муфтіями, муджатахідамі). Іджма розвивалася як у вигляді інтерпретацій тексту Корану або Сунни, так і шляхом формування нових норм, які вже не зв'язувалися з Мухамедом. Вони передбачали самостійні правила поведінки і ставали обов'язковими в силу одностайної підтримки муфтіїв і муджатахідов.

Такий спосіб розвитку норм мусульманського права одержав назву "іджтихад". Правомірність іджми як одного з основних джерел шаріату виводилася з вказівки Мухамеда: "Якщо ви самі не знаєте, запитаєте тих, хто знає".

Велика роль іджми в розвитку шаріату полягала в тому, що вона дозволяла правлячій релігійній верхівці Арабського халіфату створювати нові правові норми, пристосовані до мінливих умов феодального суспільства, що враховують специфіку завойованих країн. До иджме як джерело права, що доповнює шаріат, примикала і фетва - рішення і думки окремих муфтіїв з правових питань. [6] (стр.421).


3.4. Кияс.


Одним з найбільш спірних джерел мусульманського права, що викликає гострі розбіжності між різними напрямками, був кияс - рішення правових справ за аналогією. Згідно киясу правило, встановлене в Корані, Сунні чи иджме, може бути застосоване до справи, яка прямо не передбачена в цих джерелах права. Кияс не тільки дозволяв швидко врегулювати нові суспільні відносини, але і сприяв звільненню шаріату в цілому ряді моментів від теологічного нальоту.

Але в руках мусульманських суддів кияс часто ставав і зброєю відвертого свавілля. Найбільш широко даний метод був обгрунтований Абу Ханіфа та його послідовниками-ханіфатамі.

Як додаткове джерело права шаріат допускав і місцеві звичаї, що не ввійшли безпосередньо в саме мусульманське право в період його становлення, але не суперечили прямо його принципам і нормам. При цьому визнавалися правові звичаї, що склалися в самому арабському суспільстві (урф), а також у численних народів, підкорених внаслідок арабського завоювання або ж що зазнали в більш пізній час впливу мусульманського права (арати), зокрема у народів, що населяють нашу країну. [6] (стр.422).


3.5. Фірмани, кануни.


І нарешті, похідним від шаріату джерелом мусульманського права були укази і розпорядження халіфів-фірмани. У подальшому в інших мусульманських державах з розвитком законодавчої діяльності як джерело права стали розглядатися і грати все зростаючу роль закони - кануни. Фірмани і кануни також не повинні були суперечити принципам шаріату і доповнювали його передусім нормами, що регламентують діяльність державної влади з населенням. [6] (стр.422).


  1. Основні напрямки мусульманської правової думки.


Головну особливість ісламського мислення - його нерозривність з богослов'ям - демонструє аналіз шаріатського правознавства - фикха, заснованого так чи інакше на догмах Корану і Сунни. Ісламська юриспруденція поділяється на кілька розмов, або релігійно - юридичних шкіл, що відрізняються один від одного лише за методами (принципам) інтерпретації положень шаріату. У сунітському ісламі існують чотири канонізованих толку, або, по-арабськи, мазхаба («шляху прямування»): малікітского, ханафітського, шафіїтського і ханбалітської. Виникли мазхаби приблизно в той же період розквіту держави Аббасидів, що і мусульманська філософія (фальсафа), в VII і IX-х століттях, в епоху правління халіфів аль-Мансура (754-775г.г.), Аль-Махді (775-785г . р.), Харун ар-Рашида (786-809г.г.) та аль-Мамуна (813-833г.г.). [7] (стор.34).

У гігантському державі, якою був халіфат, в середньовічному арабо - мусульманському суспільстві, вельми ускладнився і диверсифікованому соціально, економічно, політично, яке прийшло на зміну порівняно простих структур аравійського соціуму, безперервно народжувалися абсолютно нові юридичні казуси, для вирішення яких вже бракувало вказівок Корану, Сунни і адатів.

Основні принципи (методи) тлумачення Корану і сунни, визнаючи чи відкидаючи які визначалися у відношенні один до одного мазхаби, це рай - особиста думка авторитетного богослова - правознавця; іджма - консенсус, згідне думку найбільших знавців шаріату; іджтіхат - право компетентної особи самостійно інтерпретувати положення шаріату, вирішувати релігійні, юридичні, політичні питання на основі Корану і сунни; кияс-судження за аналогією, тобто можливість вирішувати те чи інше питання грунтуючись на схожому вирішенні схожого питання в Корані або Сунні. [7] (стор.34).

Першу спробу кодифікації юридичних норм, виходячи з цих положень зробив засновник малікітского толку Малік ібн Анас (помер в 795 році) в своїй праці «Аль-Муватта» («протоптали стежку»). Маликіти віддають переваги нормам, сформованим ще за життя Мухаммада спираються головним чином на зазначення Корану і Сунни. З адатів-і то лише в деяких випадках тільки звичайне право Медіна. Коло консенсусу (іджма) також обмежений згодним думкою виключно мединських улемів (правознавців - богословів), причому ця думка узгоджується з кожного конкретного питання. Разом з тим маликіти застосовують один з методів інджтіхада - істіслях, тобто можливість вирішення окремих питань всупереч загальним принципам, якщо того вимагає здоровий глузд і конкретні інтереси мусульман. Іншими словами маликіти дотримуються традиції але допускають індивідуальне тлумачення-рай, якщо воно не завдає шкоди громадському благу. Остання бути може, свідчить про вплив принципу римського права-«Виправляти закон заради суспільної користі». [7] (стор.35).

Найбільшого поширення малікітского мазхаб отримав в Магрибі - арабських країнах Північної Африки. Нині його вплив вельми сильно відчувається у спадковому та шлюбно-сімейному праві Марокко, Алжиру, Тунісу, Лівії.

Крім того, на його підставі розроблено лівійський кримінальний кодекс.

Найбільш гнучкий і «ліберальний» мазхаб - ханафітського, або ханіфітського, - створено ан - Нуман ібн Сабіт Абу Ханіфа (699-767г.г.). Для цього штибу характерні три особливості: переважне значення раю, широке застосування кияс, використання іншого методу Іджтихад - істіхсана, тобто облік при вирішенні того чи іншого питання місцевих звичаїв і загального практичного інтересу.

Застосовуючи цей метод, правознавець може заявити: «Хоча аналогія в даному випадку передбачає те-то, все ж таки в силу обставин я вважаю найкращим (Ахсан) інше рішення».

Іншими словами істіхсан близький до принципу раю.

Ханафітського мазхаб дозволяє пристосовувати шаріат до мінливих умов життя суспільства, що сприяло його широкому поширенню. Він панував у Аббасидской халіфаті, Османської імперії. Нині зберігає чільне становище в Єгипті, Сирії, Іраку, Афганістані та Пакистані.

Сучасне законодавство країн у тій його частині, де збереглися положення шаріату, засноване на установках цього спрямування. Більшість мусульман Індії Середньої Азії при здійсненні релігійних обрядів, дотриманні ісламських звичаїв дотримуються ханафітського рекомендацій.

Шафіїти, названі так по імені засновника ще одного мазхаба - Мухаммеда ИДН Ідріса аш-Шафії (помер в 820 році), займають як би проміжне місце між маликіти і ханафітамі. Основи правознавства, на їх думку розташовуються за своїм значенням наступним чином: Коран, Сунна, іджма, кіяс. При цьому іджма розуміється як одностайна думка всієї мусульманської громади, що практично означає консенсус улемів даного місця в даний час. Цей мазхаб не вважає рай твердою основою, відкидає малікітского істіслях і ханафітського істіхсан. Він не набув великого поширення, локалізувалися в деяких громадах Індонезії, Малайзії, Брунею, а також країн Східної Африки (наприклад, його вплив помітно в сучасному законодавстві Сомалі).

Ханбалітської школа носить ім'я свого засновника Ахмада ібн Ханбаля (помер в 855 році), учня аш-Шафії. Ібн Ханбаль був принциповим противником будь-яких було нововведень в шаріаті. Будь-яке нововведення (бід'a) він розглядав як єресь (власне арабське слово «бід'a» має значення не тільки «новація», а й «спотворення»). Він суворо дотримувався таклід - слідування традиційним установкам. Звідси крайній ригоризм * і догматизм даного мазхаба. Ханбаліти не визнають раю, а іджма у них обмежена колом сподвижника пророка. Вони утворили найбільш консервативне течія в сунізму. Їх принципи взяті на озброєння одними з перших фундаменталістів, ваххабітами - «пуританами ісламу», використовуються і «Братами - мусульманами». Ханбалітської релігійно-правова система офіційно діє в Саудівській Аравії, де державна релігія - ваххабізм.

Серед шиїтів найбільш поширений джафарітскій толк. Його засновник - шостий імам, Джафар ас - Садок (700 - 765г.г.). Джафаріти поділяються на дві релігійно - правові школи - ахбарітов і усулітов. Перші, якщо не вважати Корану, спираються виключно на шиїтські перекази - Ахбар. У других в релігійно - юридичному арсеналі є й інші «коріння» (розум тобто слідування здоровому глузду). Джафаріти обох підрозділів відкидають кияс, але зберігають за вищими духовними авторитетами муджтахедамі право ідждіхада. [7] (стор.35).



* Ригоризм (франц. rigorisme, від лат. Rigor - твердість, строгість), суворе проведення к.-л. принципу в дії, поведінці і думки, що виключає к.-л. компроміси, облік ін принципів, відмінних від вихідного і т.п. СЕС / Гол. ред. А.М. Прохоров. - 4-е вид.-М.-Сов.енц, 1986.-1600 с., Іл.


5. Сучасний ісламський фундаменталізм через призму шаріатського права.


Почавши з загальних теоретичних посилок ісламських фундаменталістів, визначимо їх ставлення до першоджерел ісламу - Корану і Сунні, а також до традиційних систем їх інтерпретації.

По-перше, для ісламських фундаменталістів характерна опора безпосередньо на Коран, повернення, як вони кажуть, до «життєдайного джерела» ісламу, нібито «замутненому» за століття різними спотвореннями і неймовірними трактуваннями. При цьому вони виходять з того, що Коран вічний і абсолютно вірний (це гарантується його божественним походженням), а значить і нормативен для всіх часів і народів у своєму повному обсязі. Акцентувати увагу на такому, здавалося б, очевидний для мусульман положенні їм доводиться тому, що зараз в ісламі, особливо в офіційному, широко поширена точка зору, згідно з якою Коран можна розділити на дві частини: його суть, ідеї якої вічні, і конкретно-історичну , несуттєву частину (куди зокрема, входять багато приписи, заборони тощо) Стверджується, що ця друга частина була обов'язковою для ісламського суспільства VII століття н.е. і зараз багато в чому непридатна.

По-друге, зосередившись на Корані, багато ісламські фундаменталісти схильні заперечувати будь-які положення щаріата, які не зводяться безпосередньо до нього або до Cунне. Деякі ідеологи ісламських екстремістів не визнають такі класичні джерела права, як іджма (єдина думка мусульманської громади) і кияс (судження за аналогією), відкидають всіх фікх (мусульманське право), і його чотири основних мазхаба, засновників яких вони вважають невірними.

Природно, при цьому ісламські фундаменталісти «відкривають ворота Іджтихад» і вважають, що будь-який мусульманин має право на власне тлумачення Корану, не будучи обмеженим рамками чотирьох мазхабів. Тим не менше це право не абсолютно.

На практиці такий підхід призводить до того, що в той час як ідеологи і лідери різних груп користуються правом виносити свої судження з різних питань, рядові члени такого права не мають і повинні приймати трактування ісламу, проповедуемую їхнім лідером.

По-третє, іслам взагалі, а Коран і Сунна зокрема оголошуються ісламськими фундаменталістами єдиним джерелом усіх людських цінностей, законів, стандартів і т.д. Всі поняття, традиції, закони, створені людьми, повинні, з точки зору ісламських фундаменталістів, бути відкинуті.

Як правило ця думка розвивається ними до логічного кінця, і вони приходять до висновку, що будь-які доводи, пов'язані з людьми і їхніми інтересами, свідомо несуттєві перед обличчям установок ісламу, які відповідно зводяться в ранг абсолютних догм. [8] (стр.39- 41).

З цим підходом, природно, взаємопов'язана дуже чітко виражена в ісламських фундаменталістів ідея дихотомії світу, полярності добра і зла. Вони розглядають все існуюче як арену вічної битви між силами добра, очолюваними Аллахом, і силами зла, на чолі яких стоїть сатана, битви, що йде на всіх рівнях, починаючи від людської психіки і закінчуючи світовими воїнами. При цьому вони виходять з того, що «хто не з нами, той проти нас». [8] (стор.41).

У боротьбі добра і зла критерієм добра оголошується, природно, віра в Аллаха.

У своїх поглядах на історичний процес ісламські фундаменталісти виступають як переконані детерміністи * і ідеалісти. Вони виходять з того, що вся історія людства повністю контролюється і направляється Аллахом. Люди не можуть самі змінити хід історії, вони можуть лише координувати свої зусилля з волею Аллаха.



Детермінізм (від лат. Determino - визначаю), Філос. вчення про об'єктивну закономірною

взаємозв'язку і причинної зумовленості всіх явищ. СЕС / Гол. ред. А.М. Прохоров .- 4-е изд.-М.: Рад. ЕНЦ., 1986.-1600 с., іл.


Навіть ісламське суспільство, до створення якого вони прагнуть виникає, з їх точки зору, «не в результаті зусиль людей, а в результаті участі людей в потоці історії». Але в той же час вони зовсім не вважають перемогу ісламу автоматичною, вона все-таки залежить від зусиль, докладених мусульманами заради її здійснення. [8] (стор.42).

Таким чином, ісламські фундаменталісти вважають, що суспільство об'єктивно має жити по шаріату і природно, відповідальність за реалізацію цього на практиці вони покладають на «справжніх» мусульман, тобто на себе.

Звідси неминуче випливає необхідність захоплення влади «істинними» мусульманами, бо, тільки очолюючи державу, можна домогтися такої кардинальної політичної, економічної, соціальної та культурної перебудови суспільства, яку вони вважають обов'язковою.

У цілому логічний ланцюжок, що вибудовуються ісламськими фундаменталістами, виглядає наступним чином. Мета, поставлена ​​Аллахом перед людством - створити і підтримувати на землі суспільство, побудоване згідно посланим законам. Істинно віруюче зобов'язані прагнути до цієї мети. Так як існуючі зараз суспільства ісламськими не є, то необхідно привести їх у відповідність з ісламом, для чого політична влада в країні повинна опинитися в руках справжніх мусульман. Оскільки правлячі еліти (як правило, зображувані як втілення зла) навряд чи добровільно поступляться влада, її треба захопити.

При цьому підкреслюється, що боротьба за встановлення ісламського порядку - це індивідуальний обов'язок кожного віруючого.

Будь-яке суспільство, засноване не шаріаті, ісламські екстремісти вважають не тільки протиприродним, як було показано вище, але і вчиняє злочин проти Аллаха. Обгрунтовується це через поняття хікімійі. Треба зауважити, що цей термін не загальноприйнятий в іслам і його використання яких-небудь мусульманським автором говорить як мінімум про симпатії останнього до теоретичних побудов ісламського фундаменталізму.

Суть хакімійі для ісламських фундаменталістів полягає в тому, що «ніхто з створених Аллахом не може встановлювати інші закони, ніж ті, які були встановлені Аллахом», або інакше кажучи, люди не мають законодавчої влади, а мають владу лише виконавчу.

Визнання хакімійі має далекосяжні наслідки. Цей принцип заперечує будь-яку форму правління, крім теократії, - і диктатура і демократія для нього однаково неприйнятні. Уряд країни, як і втім весь народ, позбавлене законодавчої влади - система законів вже дана відтепер і навіки. Будь-які закони, крім шаріату, не мають ніякої сили - підкорятися їм не тільки не потрібно, але і грішно. Відповідно уряду, що вводять будь-які суперечать шаріату закони або інститути, оголошуються узурпують атрибут Аллаха, а значить, невірними і не мають права керувати мусульманами.

Принцип хакімійі ісламські екстремісти вважають одним з основних критеріїв для розрізнення ісламського суспільства і суспільства джахилийи.

Таким чином, хакімійя, що є одним з основних принципів політичної теорії сучасного ісламського екстремізму, служать основою для критики існуючих в мусульманських країнах режимів, і особливо для відмови їм у легітимності. [8] (стор.44-45).

Часто зустрічається елемент ідеології багатьох ісламських екстремістських груп - махдізм. Віра в прихід махді - месії, посланого Аллахом, щоб врятувати світ, і передвісника Страшного Суду - широко поширена в суннізм, хоча і слабо оформлена доктринально. Історія ісламу знає багатьох людей, які оголосили себе махді: останнім великим діячем, який заявив, що він месія, був Муххамад Ібн Ахмед, який очолив махдістское рух в Судані в кінці XIX ст.

У наш час ідеї махдізма знову стали користуватися популярністю. Ряд екстремістських груп очолюються людьми, які оголосили себе махді, інші групи проповідували його швидке пришестя. Як приклад групи першого типу можна навести «ат-Такфір ва-ль-хіджра», засновник і керівник якої Шукрі Мустафа, за деякими даними, проголосив себе месією. Віра в це і клятва вірності йому були оголошені шостим стовпом ісламу, тобто, не визнавши його як махді, людина, з точки зору групи, не міг вважатися мусульманином.

Разом з тим далеко не всі ісламські екстремістські групи є махдістскімі. Деякі з них, як наприклад, «аль-Джихад», проповідують лише швидкий прихід махді, «який підніме на священну війну всіх і кожного», в інших махдізм взагалі не є суттєвою частиною ідеології. С. Хавва стверджує, що махді спуститися на землю лише після повної перемоги мусульман у всьому світі. Махдізм, як уже говорилося, часто поєднується з ісламським фундаменталізмом, але зовсім не є його необхідним компонентом. [8] (стор.45-47).


  1. Висновок


Іслам, як традиційна релігія, проповідує гуманізм, смиренність, ставить в основу загальнолюдські цінності, закликає до благочестя і праведному способу життя, дотримання етичних та морально - моральних імперативів.

Разом з тим він суперечливий і неоднорідний, і не спонукає віруючого у своєму прагненні уподібнитися божеству, а лише вимагає сліпого виконання вказівок Всевишнього. Що, по всій видимості і є грунтом для розвитку сучасного ісламського фундаменталізму і фанатизму.

Таким чином, можна зробити наступні висновки.

По-перше, ісламському фундаменталізму притаманне більшість недоліків самого ісламу, а, зокрема, - суперечливість ідеології і неоднорідність переконань, що тягне за собою недосконалість і нелогічність правових норм.

По - друге, ця обставина дозволяє зробити висновок про можливість використання політичними лідерами тільки тих аспектів шаріату, які вигідні в тій чи іншій ситуації. У такому випадку, ісламський фундаменталізм проявляється не як релігійне, а як політичний рух, що прагне захопити владу будь-яким доступним способом, в тому числі і шляхом насильницького повалення законної влади.

Мабуть, ключ до подолання рецидивів ісламського фундаменталізму, загострюється в основному на хвилі соціальних та економічних проблем, знаходиться не в прямій боротьбі з ним, як з якимось матеріалізувався злом, а в оздоровленні економіки і поліпшення життя людей, що в свою чергу консервує і сприяє «розсмоктуванню» негативних проявів ісламського фундаменталізму.


IV. Список використаної літератури.


1. Релігії світу. Енциклопедія. т.6.Москва "Аванта +" .1996 р.

2. Будда. Конфуцій. Магомед. Франциск Ассізький. Савонарола. Бібліографічна бібліотека Ф. Павленкова. Москва. Республіка.1995

3. Історія держави і права зарубіжних країн. Підручник під ред. П. Н. Галазни. Москва. Юрид. літ-ра. 1980.

4. Іслам. Проблеми ідеології, права, політики та економіки. Під ред. Г. Ф. Кім. Москва. Наука. 1985.

5. Юридична енциклопедія під ред. М. Ю. Тихомирова. М.1997г.

  1. Історія держави і права зарубіжних країн. Під ред. О. П. Жидкова. ч.1 Норма. Москва.1996.

  2. Єремєєв Д. «Шаріат - ісламський кодекс права і моралі» / / «Азія і Африка сьогодні» 1991. № 4, с 32-35.

  3. Ісламський екстремізм в Арабських країнах. Коровіков А.В.

Москва.Наука.1980.


26


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат
80.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Релігійний фундаменталізм
Ісламський тероризм
Ісламський екстремізм
Таліби будують ісламський Емірат
Ісламський екстремізм роль у світовій політиці
Ісламський екстремізм в сучасному світі і його вплив на національну безпеку Росії
Ісламський радикалізм на Північному Кавказі як різновид сепаратистської загрози на рубежі XX-XXI
Хамас Харакат аль мукавама аль исламийя Ісламський рух опору
Хамас Харакат аль-мукавама аль-ісламійя Ісламський рух опору
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru