приховати рекламу

Ісламська цивілізація

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Міністерство освіти РФ
Санкт - Петербурзький педагогічний коледж № 7
Дисципліна культурологія
Реферат на тему:
«Ісламська цивілізація»
Виконала:
Студентка 305 групи
Орешина Л.В.
СПб 2005
Зміст:
Зародження ісламської цивілізації
а) Мухаммед
б) Халіфат
Ісламський спосіб життя: норми, приписи, традиції.
Сучасний іслам: цивілізація бідних
Вплив ісламської цивілізації на Європу
Висновок
Мухаммед
Мухаммед, основоположник ісламу, народився 20 квітня 570 р. (за християнським літочисленням) у м. Мецці, представляючи рід хашим племінної групи курайш.
Мекка, початок розквіту якої відноситься до середини VI століття, була центром Хіджазу - найважливішого торговельного району Аравії (у західній її частині), існуючи в чому завдяки торгівлі, якій активно займалися курайшити, щорічно споряджаючи, щонайменше два численних каравану.
Особливості існування кочового суспільства Аравії були пов'язані з тією обставиною, що воно не являло собою периферію по відношенню до розвинених товариствам. Навпаки, життя кочового населення протікала в оточенні землеробських цивілізацій Єгипту, Передньої Азії, Месопотамії. Торгові шляхи, що зв'язували розвинені країни, проходили в різних напрямках по степовій Аравії. На торговельних шляхах з Південної Аравії в Нижню Месопотамію, на узбережжі Перської затоки, Червоного моря виникли численні міста, торгові факторії.
У число торговців в оазисах Південної Аравії входили і іудеї, і християни. У южноаравійском державі Хім'яритів на початку VI ст. іудаїзм і християнство стали відігравати таку значну роль, що володарі віддавали перевагу то одній, то іншій релігії, що накладало відбиток і на їх політику.
Християнство набуло поширення і в Хіджазу, змагаючись з іудаїзмом. В арабській мові особливе слово («Рахіб») позначало християнського монаха. Світло в самотній келії самітника став одним з улюблених образів арабської поезії.
Знайомлячись з іншими релігіями, араби поклонялися своїм богам в присвячених їм храмах, найбільшою популярністю з яких користувався храм Кааба в Мецці. В Аравії в той час набуло поширення камнепоклоннічество. Деякі камені, так звані «Бейт-елі», були предметом поклоніння в якості житла або вмістилища богів. Особливо шанованою святинею вважався великий чорний камінь метеоритного походження, вправлений у східний кут Кааби - стародавнього язичницького святилища Мекки.
Головним божеством Кааби був Хубал, що вважався чоловіком трьох богинь - ал-Лат, ал-Уззиних, Манат, володарем грому та дощу. У його статуї відбувалося ворожіння на стрілах. У період боротьби мекканцев з мусульманами (про що буде сказано нижче) Хубала протиставляли Аллаху. Мекка представляла собою цілий комплекс святинь. Неподалік від Кааби розташовувався священний колодязь Замзам, трохи віддалік знаходилися два пагорби з ідолами на вершинах. Не дивно, що Мекка користувалася особливою шаною, надаючи місце паломництва для десятків тисяч арабів з різних племен Західної Аравії. Територія Мекки вважалася забороненою для військових дій, мала статус недоторканною. Завдяки особливому становищу Мекки плем'я курайшитів змогло зайняти в неспокійній області надзвичайний стан.
Приблизно в 610 р. в Мецці було покладено початок руху, яке визначило майбутню релігійне життя значної частини людства. Відзначимо, що до моменту появи Мухаммеда на історичній сцені в Аравії не без впливу християнства і іудаїзму почалося поступове оформлення принципу єдинобожжя. В історичному плані наростання зазначеної тенденції сприяла загальна втома від племінної ворожнечі, викликала прагнення до єдиновладдя. Розвиток обох процесів відбувалося паралельно.
У місті Йасрибе (майбутня Медіна) виникло релігійна течія - ханифизм, в якому можна бачити предтечу ісламу. Ханіфа, відкидаючи ідолопоклонство, наполягали на існуванні одного Бога, якого називали по-різному. Аллахом він був вперше названий Мухаммедом (Ал-мулах - «божество». До появи ісламу так називали одну з найвищих божеств аравійського пантеону).
У своїх перших мекканских проповідях Мухаммед рішучим чином виступав проти багатобожжя, проголошуючи віру в єдиного Бога, безсмертя душі та воскресіння мертвих, попереджаючи про страшний суд і потойбічному відплату, стверджуючи справедливість у відносинах між людьми, милосердя і смиренність.
У число перших нечисленних послідовників Мухаммеда входили його дружина Хадіджа, його двоюрідний брат Алі, багатий купець Абу Бакр і ін Вирішивши не обмежуватися проповіддю у вузькому колі близьких людей, Мухаммед звернувся до курайшитам з публічною проповіддю, проте у відповідь пішли образи. Прихильники Мухаммеда стали об'єктом переслідування. Чимала частина мусульман («вручили себе Богові», як називалися прихильники пророка) була навіть змушена перебратися, рятуючись від переслідувань, з Мекки в Ефіопію.
Мухаммед говорив про себе як про посланнику Божому, погрожуючи своїм супротивникам загробними муками. Мухаммедом обличались лихварство, безчесні прийоми торгівлі, засуджувалася жадібність купців, багатіїв, проголошувався відмову від користолюбства, висувався заклик до пожертвувань в користь бідних.
Самого пророка мекканські верхи, які прагнули зберегти своє привілейоване становище, чіпати побоювалися зважаючи на можливість кровної помсти з боку його численної рідні. Треба відзначити, що Хашимітів, у своїй більшості не приєднавшись до вчення Мухаммеда, тим не менш, були готові надати йому підтримку в критичних обставинах. Навіть коли курайшітскіх пологи оголосили бойкот Хашимітів, останні, за рідкісним винятком, не відмовилися від спорідненої підтримки Мухаммеда, хоча і були змушені розміститися в одному кварталі на краю міста, живучи в дуже важких умовах. Незабаром Мухаммед поніс важку втрату. Померли його кохана дружина Хадіджа, глава Хашимітів Абу Таліб, який не залишав Мухаммеда без допомоги. Навпаки, новий голова роду хашим Абу Лахаб відмовився підтримувати Мухаммеда. Все це спонукало його шукати притулок і прихильників поза Мекки.
Навесні 622 р. послідовники Мухаммеда почали перебиратися до міста Йасриб (у північній частині Хиджаза), жителі якого готові були визнати духовний авторитет Мухаммеда. Сам пророк разом зі своїм найближчим другом Абу Бакром, незважаючи на всі підстерігали їх на небезпеку, прибув до Йасриб 24 вересням 622 року Рік переселення, хіджри, що означала розрив зв'язків зі своїм племенем, потім був прийнятий за відправну точку мусульманського літочислення.
У Йасрибе, який отримав назву «місто Пророка - Медіна», Мухаммед був проголошений главою великої арабської громади, будучи вже не тільки духовним лідером, але і політичним діячем, з'єднавши духовну і світську владу.
Населення Медіни і околиць включало кілька арабських іудейських племен. Останні по крові і мові були тими ж арабами, прийнявши іудаїзм під впливом іудейських проповідників. Взаєминам арабських та іудейських племен були властиві постійні міжусобиці.
Характер взаємовідносин між мухаджирів (учасниками хіджри), ансарами («помічниками») - місцевими арабськими племенами, які примкнули до ісламу, - і іудейськими племенами регулювався декількома договорами, якими передбачалася роль Мухаммеда як верховного арбітра в суперечках, встановлювалося зобов'язання ненападу один на одного, взаємної підтримки в боротьбі з зовнішніми супротивниками.
Мухаммед став главою, політичним лідером громади, до якої спочатку входили не тільки мусульмани. Спочатку Мухаммед наказував всім мусульманам дотримання єврейських постів, шанування суботи святковим днем, звернення обличчям у бік Єрусалиму при молитві. Тим самим зводився грунтовний міст для переходу іудеїв в іслам. Останні ж надану можливість не використали. Іудейське плем'я бану кайнука, відмовившись прийняти іслам, було вигнано з Медіни після невеликого конфлікту, який розцінили як привід до війни. Вигнаним дозволили забрати тільки те, що вони в змозі були взяти з собою. Подібна ж доля спіткала інше іудейське плем'я бану надир, на яке було покладено звинувачення у спробі замаху на пророка. Найбільш важкою виявилася частка останнього великого іудейського племені бану курайза, яке постраждало за готовність надати допомогу ворогам Мухаммеда - мекканцами. Всіх чоловіків племені стратили, а жінок і дітей в рабство.
Військове протистояння мекканцев і прихильників Мухаммеда тривало кілька років. У січні 630 р. мусульманська армія увійшла до Мекки. Мухаммед святкував перемогу. Лідер мекканцев Абу Суфйан прийняв іслам. Всі мекканці принесли Мухаммеду присягу. У своїй промові, зверненій до останніх, Мухаммед заявив про перевагу віри над родовитістю: «Аллах покінчив з родовою гордістю: ви все походите від Адама, а Адама Аллах створив з праху. Хто з вас благочестиві, той і благородніше.
631 рік був відзначений тріумфальною ходою ісламу по Аравії. До кінця року майже у всій Аравії був прийнятий, хоча б формально, іслам. У 632 р. Мухаммед здійснив паломництво до Мекки, яке остаточно затвердив новий мусульманський обряд хаджжа. У виголошеній проповіді Мухаммед оголосив свою пророчу місію повністю виконаною. Помер Мухаммед, тяжко захворівши, 8 червня 632 р.
Підсумком життя Мухаммеда, його діяльності стало не лише створення релігії світового масштабу, а й об'єднання арабів, виведених зі стану політичного хаосу, що встали на шлях великих завоювань і культурного зростання.
Халіфат.
Після смерті Мухаммеда придбав виняткову гостроту питання про главу мусульманської общини - умми. За ступеня споріднення бо2льшую правами на халіфат мав Алі, будучи не лише зятем, але і двоюрідним братом Мухаммеда, будучи батьком двох єдиних онуків пророка - Хасана і Хусейна. Однак халіфом був проголошений користувався впливом і популярністю серед арабів Абу Бакр. Халіф виступав главою мусульманської громади, заміщали посланника Аллаха. У Корані халіфами іменуються Адам і Дауд (Давид) як намісників Аллаха на землі.
Мусульманське держава в початковій стадії свого існування являло дуже пухке освіту, не маючи в своєму розпорядженні регулярними органами управління, постійною армією. Ядро виник державного освіти становила мусульманська громада Медіни, навряд чи включала більше 2,5-3 тис. боєздатних чоловіків. До цього ядра безпосередньо примикали курайшити Мекки. Велика частина мухаджирів і ансарів мала у своєму розпорядженні власні землі, займалася торговим справою. Ці джерела доходу доповнювалися п'ятою частиною видобутку, що надходила до Медіни. Установи, подібного казначейству або скарбниці, не було. Транспортувалися в Медину видобуток ставала об'єктом розділу (порівну) між мусульманами. Захід сонця, являючи благодійний збір, значною мірою витрачався на місці для підтримки тих, що потребували мусульман. До дійсним податків, які перебували в розпорядженні глави держави, можна віднести тільки податки з немусульман.
У 634 р. Абу Бакр помер від виснажливої ​​лихоманки, призначивши своїм наступником Умара (Омара) ібн ал-Хаттаба. Роль Умара в історії Арабського халіфату значна. При Умаре (634-644) територія мусульманської держави збільшилася більш ніж у два рази. До складу Арабського халіфату увійшли Сирія, Палестина, Месопотамія, Єгипет. У 642 р. мусульманські війська, розбивши армію іранського шахіншаха Йездігерда III, розгорнули військові дії в Західному Ірані.
Приєднання до халіфату таких багатих регіонів, як Сирія, Палестина, Месопотамія, різко збільшило розмір видобутку, данини, що прямувала до Аравії. Стали лунати заяви про необхідність поділу не тільки данини, а й захоплених земель разом з обробляли їх селянами. З урахуванням нових реалій халіф розпорядився перетворити все знову приєднані землі іновірців у колективну власність мусульман (фай), при цьому податок з них передавався в розпорядження халіфа. Воїни і всі заслужені мусульмани наділялися твердим платнею і пайками. Зазначимо, що різниця в розмірах платні була досить значною. Якщо вдовам Мухаммеда належало 6-12 тис. дирхемів на рік, то платня рядових воїнів становило від 300 до 500 дирхемів. Створювалися реєстри-дивани для ведення обліку воїнів. Була здійснена перевірка земельних кадастрів в Месопотамії для внесення впорядкованості у процес справляння Хараджа - поземельної податі. Ці військово-адміністративні перетворення сприяли трансформації розширився релігійної громади у регулярне держава.
У 644 р. Умар помер від смертельного поранення, нанесеного рабом, скарга якої не була задоволена. Перед смертю Умар призначив раду з числа найближчих прихильників Мухаммеда, яким потрібно було обрати нового халіфа. У результаті халіфом став Усман (644-656), Мухаджир, представляв впливовий і знатний курайшітскіх рід Умайядов, тривалий час ворогував з Мухаммедом, в кінцевому рахунку, змирившись із пророком.
При новому халіфі продовжилися військові завоювання арабів. Була остаточно розгромлена держава Сасанідів. На Сході араби дійшли до Амудар'ї, на Заході вийшли до Карфагену. Незважаючи на успіхи військової експансії, внутрішня стабільність мусульманської держави почала давати тріщини. І якщо раніше військові сили черпалися перш за все, в Медині, Аравії, то тепер військові контингенти поповнювалися за рахунок міст-таборів Куфи, Басри в Месопотамії, Фустату в Єгипті. Військові поселенці з міст-таборів забезпечувалися продуктовим пайком і платнею. Навіть самі нижчі оклади відповідали приблизно заробітку ремісника. А ветерани, що проявили себе у великих битвах, існували разом з родинами на платню, рівне тому, що отримував великий чиновник візантійської префектури. Зазначені обставини сприяли зростанню населення (на свою платню воїн був здатний містити практично будь-яку кількість дітей), що перетворювало, приміром, Куфу і Басру в ефективне джерело нових військових підкріплень.
Разом з тим зросло і вплив намісників у віддалених областях. Одного авторитету халіфа виявлялося недостатньо для забезпечення підконтрольності апарату. Прагнучи зміцнити своє становище, Усман став заміщати найважливіші пости в державі своїми родичами - умайядамі. Вони призначалися намісниками, отримуючи щедрі земельні пожалування і грошові нагороди. Все це не могло не викликати невдоволення. Усман обмежив повноваження казіев (суддів). Право виносити покарання отримували халіф і його намісники. Однак, тим самим противники халіфа отримували в своє розпорядження небезпечна зброя, оскільки могли заявляти про застосування до халіфа слів Корану про тих, хто осуджує не за книгою божої, як про невірних (кафіра). У 656 р. група незадоволених з Іраку та Єгипту обложила будинок халіфа в Медіні. Увірвавшись до палацу, нападники вбили Усмана.
Після смерті Усмана Алі домігся свого обрання халіфом. Хоча права Алі на халіфат були очевидні, його влада була визнана далеко не всіма. Позицію невизнання Алі зайняли Умайяди. Член роду Умайядов намісник Сирії Муавія висунув проти Алі звинувачення в потуранні вбивства Усмана. Обрання Алі заперечувала і вдова пророка Аїша, яка проголосила власним кандидатом на халіфат аз-Зубайра, племінника Хадіджі, першої дружини Мухаммеда. Втім, планам Аїші, в основі яких лежали особисті рахунки, не судилося збутися. Її прихильники в грудні 656 р. зазнали поразки. У 657 р. у вирішальній битві зійшлися війська Алі і Муавії. Коли торжество Алі здавалося близьким, воїни Муавії на списах підняли сувої Корану, пропонуючи тим самим передати спірні питання на розгляд третейського суду. Алі дав згоду на переговори і третейський суд. Дотримуючись словами Корану: «Немає рішення, крім Божого», - найбільш радикально налаштовані прихильники Алі побачили в діях останнього неприпустимий компроміс, залишили Алі, перетворившись на його ворогів, іменуючись харіджитів («пішли»). Хоча Алі вдалося завдати поразки харіджитів в Іраку, торжество його тривало недовго. У січні 661 р. Алі був смертельно поранений в мечеті одним з харіджитів, і через два дні його наздогнала смерть.
Врозріз з приписом Корану не розділятися на секти, мусульманська громада по закінченні менше 30 років з моменту смерті пророка розкололася на три партії (аш-Шиа): прихильників Алі, прихильників Умайядов і харіджитів, в рівній мірі ворожих і тим і іншим.
Після смерті Алі його старший син і наступник Хасан відмовився від влади на користь Муавії, отримавши від останнього значительнейшую суму в якості відступного. Очоливши халіфат, Муавія замість Медіни, де перебувало чимало прихильників Алі, зробив столицею халіфату Дамаск, оскільки міг покладатися на відданість арабів Сирії і Палестини, а також і розраховувати на підтримку численного християнського населення Сирії внаслідок гуманного і терпимого ставлення до нього. Не випадково, що християнські церковні історики, що жили на території халіфату, розглядали Муавія як справедливого государя через відсутність релігійних гонінь, незаконних поборів. Відзначимо, що збором податків і веденням обліку платників податків займалися місцеві чиновники.
Муавія зробив кроки для утвердження принципу успадкування влади в рамках одного роду, в напрямку формування власного адміністративно-фіскального апарату, грошової системи. Муавія проголосив свого сина Йазіда наступником, і йому була принесена присяга ще за життя батька-халіфа. Був зроблений перегляд податкових списків в Північній Месопотамії.
За смертю Муавії у квітні 680 р. Алідів знову спробували здійснити свої домагання на халіфат. Другий син Алі Хусейн відмовився від присяги Йазіда і попрямував зі своєю сім'єю з Медіни до Куфу, де його сподвижники готувалися до виступу. Але останнє не відбулося. Сам Хусейн, не діставшись до Куфи, разом з найближчими родичами і невеликою групою прихильників був блокований близько Кербели військами халіфа. Хусейн, відмовившись здатися, прийняв мученицьку смерть, будучи порубаний натовпом воїнів щоб уникнути одноосібної відповідальності за вбивство онука пророка. День смерті Хусейна перетворився на день глибокого жалоби для шиїтів.
Стабілізація внутрішнього становища при халіфі Абд ал-Маліка (685-705) сприяла проведенню низки реформ. Час існування халіфату обчислювалося вже більш ніж півстоліття, проте на території халіфату як і раніше мала ходіння традиційна монета приєднаних областей. Навіть при новій карбуванні на монетах залишалися портрети царів канула в минуле династії Сасанідів і зображення візантійських імператорів. У результаті грошової реформи була введена карбування однакової золотої та срібної монети без будь-яких зображень, з одними тільки арабськими написами, що відтворювали ісламський символ віри, цитати з Корану, що позначали гідність монети, рік карбування, ім'я халіфа і намісника.
Був зроблений переклад всіх податкових кадастрів Сирії з грецької на арабську мову. Начальник податкового відомства, християнин, заявив своїм підлеглим: «Шукайте собі іншого прожитку, цю роботу господь у вас забрав». Потім був здійснений переклад на арабську мову податкових кадастрів Месопотамії. У Єгипті арабська мова отримала статус паралельного в офіційному листуванні. Тільки з'явившись на монетах, в канцелярії, арабська мова знайшов значення дійсно державної мови.
У друге десятиріччя VIII ст. халіфат досяг зеніту політичної могутності. На його території проживало 70-80 млн. чол. Значні надходження до скарбниці давали можливість не тільки мати величезну армію і великий військовий флот, але й розгорнути монументальне будівництво. У містах з'являються монументальні мечеті і палаци намісників, прикрашені мармуром і мозаїками. Піднесення до духовної столиці християнства Єрусалимі грандіозної мечеті «Купол скелі» представляло, так само як і реформи Абд ал-Маліка, такий же виклик немусульманського світу, втілення самостійності.
Однак необхідно звернути увагу і на інші обставини. Відбувається ослаблення свідомості арабської єдності у зв'язку з появою в першій чверті VIII ст. в Хорасані, Єгипті, Північній Африці покоління арабів, у поданні яких ці регіони були батьківщиною. Наслідком стало посилення місцевих інтересів, оформлення місцевої еліти. Наростало невдоволення серед новонавернених мусульман-неарабов, які, незважаючи на прийняття ісламу, не позбавлялися від важкого податкового тягаря і до того ж стикалися із зневажливим ставленням до себе з боку арабів.
Халіф Умар II (717-720) намагався дотримуватися гнучкої політики. Церкви і монастирі при цьому халіфі отримали звільнення від податків, а новонавернені мусульмани - від сплати подушного подати. Однак у результаті в ряді областей виник такий дефіцит коштів, що не залишалося нічого іншого, як повернутися до старого. При Йазіда II (720-724) монастирі та церкви не тільки обкладалися податками, але вперше почалися переслідування християн. У Єгипті складання нового земельного кадастру призвело до зростання загальної суми податків приблизно в два рази. Це викликало повстання, насилу пригнічене.
Нерівноправне становище мусульман-неарабов, тяжкість податкового гніту створювали сприятливі умови для шиїтської пропаганди. Шиїти ратували за повернення верховної влади «сім'ї пророка», стверджуючи, що прихід до влади Алідів спричинить відновлення справедливості, виконання божественного веління. Шиїтський рух послаблювалося розколом, поділом на декілька напрямів виходячи з того, хто з численних онуків Алі шанувався як імама (імам - дослівно «стоїть попереду», духовний владика). Шиїтська пропаганда сприяла краху династії Умайядов, проте до влади прийшли, скориставшись гаслами шиїтів і харіджитів, Аббасіди, нащадки Аббаса ал-Гашімі - дядька Мухаммеда.
Нова династія Аббасидів змінила Умайядов в 750 р. Найважливіше наслідок аббасидського перевороту полягала у втраті арабами привілейованого статусу і монополії на владу. Сталося реальне зрівняння в правах мусульман-арабів і неарабов. Халіфат, ставши арабської імперією, тепер же трансформувався в ісламську державу. Положення людини визначалося більшою мірою віросповіданням, ніж етнічною приналежністю.
Поява в найближчому оточенні халіфів іранців мало своїм наслідком звернення до традицій Сасанидской державності. Вводиться посада візира, який очолював адміністративний апарат халіфату. З'являються належали до цивільної адміністрації спеціалізовані канцелярії - дивани, котрі мали численним штатом.
Наприкінці VIII ст. виявилися перші симптоми розпаду халіфату. У 788/89 р. Ідріс, праправнук Алі, створив незалежне державне утворення на території сучасного Марокко, ставши засновником династії Ідрісідов. Прогресував процес дезінтеграції халіфату харчувався відокремленням незмінюваних намісників, ставали фактичними творцями васальних династій.
Строкате в релігійному і етнічному відношенні держава Аббасидов трималося на силі значною армії, зміст якої поглинало велику частину надходжень. При цьому на зміну однорідному арабському війську прийшла наймана армія, ядро ​​якої тривалий час складали загони хорасанських і середньоазіатських феодалів. Халіфи, з тим щоб уникнути залежності від хорасанських загонів, спробували створити особливу збройну силу - гвардію, утворену з професійних воїнів-рабів (Гуляма). В кінці правління халіфа ал-Мамуна (помер у 833 р.) його спадкоємцем ал-Мутасібом було придбано 3000 Гуляма-тюрків. При ал-Мутасіме, коли він став халіфом, чисельність гвардії ще більше зросла.
Розраховуючи на повну безпеку, що охороняється відданою гвардією, ал-Мутасим переніс столицю в відбудоване місто - Самарри. Однак врозріз з очікуваннями халіфів зосереджені в Самаррі кілька десятків тисяч Гуляма, навпаки, почали диктувати свою волю, зводячи на престол своїх ставлеників.
Вихідці з Гуляма, займаючи вищі державні пости, поступово відтісняють іранську знати. Один з таких вихідців Ахмад ібн Тулун, ставши в 868 р. намісником Єгипту, приєднавши Сирію, поклав початок династії Тулунідів.
У підсумку в кінці IX ст. під безпосередньою владою халіфів перебували Ірак і Південно-Західний Іран. Однак необхідно враховувати, що халіфи грали роль духовного глави сунітського світу. Усі фактично незалежні правителі визнавали духовний сюзеренітет халіфа, отримуючи від нього інвеституру на правління, карбуючи ім'я халіфа на монетах.
До середини 40-х рр.. Х ст. халіфат включав лише Багдада з його округою. У 945 р. загони горян-дейлемітов, очолювані шиїтської династією Буідов (945-1056), зайняли столицю Аббасидского халіфату - Багдад. При Буідах, які сконцентрували у своїх руках всі важелі управління, аббасидський халіф перетворився на духовного главу, втративши світську владу, позбувшись пишного двору, гвардії. Роль халіфа стала посилюватися у міру того, як зростали розбіжності в стані Буідов. Халіф втручається в державні справи, виступає в ролі арбітра в ході міжусобиці спадкоємців Баха ад-Даули (989-1012). Халіф стверджує свої позиції, спираючись на підтримку сунітського населення Багдада.
В кінці 1055 Багдад займають турки тугри-бека. З ослабленням Сельджукської держави, що вступила в смугу феодальних усобиць і чвар, в кінці ХІ - початку XII ст. знову відбувається посилення позицій багдадських халіфів. Остаточно Багдадський халіфат повернув собі незалежність при халіфі ал-Мустаді (1170-1180). Останній аббасидський халіф ал-Мустасим (1242-1258) виявився не в змозі протистояти небезпеці, що насувалася зі сходу. У лютому 1258 р. Багдад був захоплений монголами.
Ісламський спосіб життя: норми, приписи, традиції.
Мусульманська цивілізація була переважно цивілізацією міської. Аравійський півострів з початком арабських завоювань став перетворюватися з центру арабського світу в суто провінційний регіон, значущість якого виникала з того, що там знаходилися релігійні столиці ісламу - Мекка і Медіна. Вже в ІХ-Х ст., У поданні арабів-городян, які продовжували кочувати в аравійських степах бедуїни виступали такими ж дикунами, якими вони раніше сприймалися еллінами.
Відзначимо, що більшість міст Сирії, Єгипту, Месопотамії, уклавши договори з арабами на цілком прийнятних умовах, змогли уникнути наслідків штурму. Відповідно до договорів жителі отримували гарантію особистої безпеки, недоторканності усього нерухомого майна, культових будівель, звільнення від постою при виплаті кожним дорослим чоловіком одного динара (золота монета, що відповідала місячного заробітку чорнороба) і постачання певної кількості продуктів.
На відміну від Сирії, де вже раніше спостерігалася арабізация окремих міст, а в інших виникали арабські передмістя, в Месопотамії ж, Єгипті араби опинилися перед небезпекою зовсім розчинитися в масі чужого іншомовного населення. Тут армія в основному розміщувалася у великих військових поселеннях, своєрідних містах-таборах. До таких можна віднести ал-Фустат в Єгипті, Басру, Куфу в Месопотамії. Міста-табору, що виникли в Месопотамії, дуже швидко приймають характер стаціонарних поселень. Забудова Куфи взагалі регламентувалася особливим указом халіфа Умара. У Фустат з самого початку забудова здійснювалася на постійній основі.
Зосередження десятків тисяч мусульман в одному місці викликало необхідність у новому типі культової будівлі, в якому могли б одночасно поміститися всі жителі міста. Відповідні соборні мечеті з'являються саме в містах-таборах.
Араби сприйняли міське життя в тому вигляді, в якому вона вже склалася, не прагнучи до зламу, переробці внутрішньої структури міста. До кінця VIII ст. араби-завойовники цілком ввібрали цінності міського життя. Створені арабами міста досягли звичайного для того часу рівня урбанізованості. Брат халіфа і намісник Єгипту Абд Аль-Азіз в 689-690 рр.. вибудовував свою нову резиденцію Хелуан спочатку як справжнього міста з соборної мечеті, торговими рядами, лазнями.
При арабів найбільший вплив на планування близькосхідних міст надає розвивається торгівля. Базари (існували і локальні ринки) охоплюють весь центр міста, витісняючи звідти все, за винятком соборної мечеті. Для міської торгівлі було характерно найактивнішу участь у ній халіфа. У власності халіфа при Умайядах знаходилося багато лавки Фустату, окремі базари Дамаску, Халеба. Халіфи як найбільші землевласники займалися будівництвом дорогих торгових закладів, непосильним для приватних осіб, при цьому весь дохід, природно, звертаючи на свою користь.
При Аббасидах міста халіфату вступають у період розквіту. При новій династії була зведена нова столиця халіфату в центрі найважливішої провінції (Месопотамія) - місто Багдад, спорудження якого покликане було послужити демонстрацією могутності Аббасидів. На будівельних роботах було зайнято близько 100 тис. чол. Багдад, закладений халіфом ал-Мансуром, був унікальним явищем і як центр формування арабської культури, і як найбільше місто своєї епохи. До середини IX ст. Багдад займав площу близько 4000 га, значно перевершивши в цьому відношенні Константинополь (1400 га) і Рим (1366 га).
Іншим видатним містобудівним досягненням Аббасидов стало спорудження Самарри, що розташовувалася на лівому березі Тигра в 120 км вище Багдада, де халіфи стали іграшкою в руках гвардійців-Гуляма.
Завершенням епохи развіітія середньовічних міст арабського Сходу стало заснування Фатимідами (династія Фатимідів, 909-1171) поряд з Фустат нової резиденції Каїра, який став найбільшим міським центром мусульманського світу, роль якого була особливо помітна на тлі занепаду Багдада. Та й після Х ст. продовжується розвиток міст, однак чисельність, розміри міст IХ-Х століть залишилися неперевершеними до настання Нового часу.
До значимого відмінності середньовічного арабського Сходу слід віднести високу щільність населення в землеробських районах, особливо в тих, де застосовувалося штучне зрошення. Там знаходилося й найбільше число міст. Так, в дельті Нілу на площі в 20 тис. кв.км розміщувалося 66 міст. А вздовж судноплавних каналів міста зустрічалися через кожні 7-10 км. Аналогічним було становище в Палестині, на узбережжі Сирії. Звичайно, треба взяти до уваги, що велика частина міст середньовічного арабського світу (їх число доходило до 400-500) відрізнялася невеликими розмірами і зберігала своє значення лише в межах незначного адміністративного округу.
Фустат, Каїр можна вважати самими «міськими» з усіх міст мусульманського Сходу. У центрі Фустату виросли 5-7-поверхові будинки, нижні поверхи яких були відведені під майстерні, лавки. Таджицький поет, мандрівник середини XI ст., Насир Хосров так викладав, можливо, не без перебільшення, свої враження: «Якщо подивитися здалеку на місто Міср (тобто Фустат), то здається, що це - гора. Там є будинки в чотирнадцять поверхів один над одним, є будівлі і в сім поверхів ... Там є базари і провулки, де постійно горять світильники, тому що світло туди ніколи не потрапляє. Вони служать тільки для проходу ». Зауважимо, що в Фустат для зведення багатоповерхових будинків використовувався обпалена цегла, і висота в сім поверхів могла і не бути граничною. Ці багатоповерхові дохідні будинки призначалися для здачі житла в оренду, являючи місце проживання бідноти. Наскільки можна судити, населення середньовічного Фустату становило 200-250 тис. чол.
На відміну від Фустату-Каїра більш вільну забудову Багдада становили будинку з граничною поверховістю в два поверхи при наявності значної кількості садів, які отримували воду з численних каналів. Максимальна кількість жителів Багдада не перевищувало 400 тис. чол. Понад 100 тис. чол. жителів налічувалося в Олександрії, Куфі, Басрі. У порядку порівняння зазначимо, що у відомому торговому місті середньовічної Італії - Пізі - в XIII ст. було близько 15 тис. жителів, а в Римі в 1527 р. проживало близько 55 тис. чол. На початку ХIV ст. досягли стотисячного кордону Мілан, Венеція. У Росії в 1785 р. крім Москви і Петербурга лише в Ризі, Астрахані, Кронштадті і Ярославлі проживало 25-30 тис. чол. Цікаво, що з такого важливого показника, як процентне співвідношення жителів міст з населенням більше 100 тис. чол. і всього населення, Месопотамія і Єгипет VIII-Х ст. перевершили Західну Європу початку ХІХ ст. У трьох найбільших містах Південної Месопотамії (Багдаді, Басрі, Куфі) проживало не менше 600 тис. чол., Що при загальній кількості населення близько 3 млн. чол. становило 20%. У Єгипті на долю жителів двох найбільших міст (Каїра і Олександрії) припадало 10% усього населення.
Необхідно підкреслити, що на зростання мусульманських столиць впливали можливості концентрації податкових надходжень, величезних грошових коштів завдяки існуванню централізованої податкової системи. Особливо цей фактор позначався на життя Багдада. При Аббасидах, коли вони знаходилися на вершині могутності, щорічно в Багдад надходило понад 400 млн. дирхемів або близько 1160 тонн срібла. У Російській імперії в 1763 р. всі надходження становили близько 140 млн. дирхемів.
Приплив таких значних коштів робив можливим зосередження в Багдаді численного населення. Персонал палацу налічував 9-11 тис. чол. Гарнізон Багдада включав близько 30 тис. чол. У наслідування халіфам вищі чиновники заводили власні багатолюдні двори. На утриманні одного з візирів знаходилося близько 5 тис. чол. Можна вважати, що приблизно чверть населення Багдада прямо залежала від перебування в місті резиденції халіфа. Аналогічна картина вимальовується, якщо грунтуватися на прикладі фатимидского Каїра.
При всій виняткової важливості адміністративно-політичної ролі міста, з якою пов'язувалося, в уявленні сучасників, саме поняття «місто», все ж основним нервом міського життя був не палац правителя, намісника, а базар. Сук - базар по-арабськи - зовсім не був чимось аморфним, неупорядкованим, представляючи складний структурований організм.
Для вигляду головних торгових вулиць більшості арабських середньовічних міст було характерно відсутність житлових будинків, витісняється прибутковою торгівлею з центру. По завершенні торгівлі базари ставали безлюдними, пульс життя тепер бився в житлових кварталах зі своїми лавками, пекарнями, харчевнями.
Зрозуміло, за представленої нами узагальненої картиною необхідно бачити нюанси, що існували відмінності. Центральне торгове ядро ​​було притаманне середнім містам. У найбільших містах, які займали велику територію, було два-три таких центри в оточенні ремісничих і житлових кварталів. Не слід абсолютизувати відділення торгівлі від житлових приміщень. Там, де зводилися багатоповерхові будинки, нижній поверх займали крамниці, майстерні.
Політичні негаразди Х-ХІ ст., Протиборство різних претендентів за владу усередині міст, загострення соціальної боротьби мали своїм наслідком появу замкнутих кварталів з замикати на ніч або в разі небезпеки воротами при виході на магістральні вулиці. Виникнення таких кварталів відображало прагнення до консолідації та відокремлення споріднених груп населення. У ХII ст. Багдад виявився роз'єднаним на сім напівнезалежних районів, оточених кожен своєю стіною.
Ідеологічним центром міста виступала мечеть. Розташовуючись серед базарів, у серці міста, мечеть повинна була служити не стільки придушення людини, відділення його від повсякденного життя, скільки з'єднання всіх мусульман. Парадоксально, але в тео-кратичних державі, що створювалася з метою поширення і утвердження релігії, імами, пов'язані з відправленням культу, представляли світську фігуру, отримуючи призначення поряд з іншими чиновниками. Саме культову будівлю при всьому чиниться йому вшанування не є священними місця. До святинь ставилися храм в Мецці, мечеть в Медині, куди приходив для звершення молитви пророк. Решта мечеті розглядалися як місце збору для п'ятничної молитви.
Мечеть одночасно використовувалася як залу суду, де тяжущіеся зверталися до судді, грала роль ощадкаси для зберігання зборів на користь бідних, різних вкладів, що залишали на збереження в судді. Мечеть служила школою, в її галереях зустрічалися вчені зі своїми учнями. Місця, де знаходилися останні, затьмарювалися молитовними циновками, і свідченням того, що влада висловлюють невдоволення вченим і його групою, було те, що їх молитовні циновки викидали на вулицю. У мечеті могли отримати нічліг бездомні, мандрівники, ті, що каються. З плином часу деякі із зазначених функцій переходять до спеціалізованих установ.
Мусульманський місто з самого початку представляв лише політико-адміністративний центр у загальній системі державного устрою. Місто не володів особливим правовим статусом, не мав ніякої муніципальної організацією. Не існувало цехової організації купців і ремісників. Цехові об'єднання з'являються не раніше XIV ст., Завжди залишаючись під суворим контролем держави.
IV. Для мусульман Коран є «Священної Божої книгою». У перекладі з арабської слово «Коран» буквально означає «читання». Так Мухаммед іменував свої усні проповіді, прагнучи тим самим підкреслити, що останні містять в собі справжні слова Аллаха, послані пророку при посередництві архангела Гавриїла (Джабраїла). Мусульмани наполягають на тому, що в основі Корану лежить божественне одкровення. У Корані містяться тільки ті слова, які належать одному Богу.
Проповіді Мухаммеда, як правило, запам'ятовувалися і передавалися усно. Після смерті пророка розгорнулася ретельна робота по збиранню і запису проповідей Мухаммеда. При третьому халіфі Усмане була підготовлена ​​єдина загальнообов'язкова редакція Корану. З оригіналу було знято три копії. Чотири примірники Корану в єдиній редакції отримали найважливіші центри ісламу: Медіна, Басра, Куфа, Дамаск.
Коран поділено на 114 глав, що називалися «сурами». Коран був записаний римованої прозою на курайшітскіх говіркою, яке з того часу перетворюється в літературну мову арабів. Коран, відповідно, представляв одночасно і найдавніший пам'ятник арабської літератури.
Ісламом пред'являлися мусульманину п'ять вимог, які мали першорядне значення.
Першим найважливішим положенням ісламського символу віри є шахада («свідоцтво»), що означає необхідність твердо вірити і сповідувати, що «немає Бога, крім Аллаха, і Мухаммед - посланник Аллаха». Під час боїв шахада була бойовим кличем. Спочатку поняття «шахід» (мученик) означало воїна, полеглого у війні з ворогами ісламу з шахаду на вустах.
Іншим найважливішим підвалиною мусульманської віри виступає обов'язкова молитва - салят (намаз - іранський термін для позначення молитви), яка повинна відбуватися правовірним мусульманином п'ять разів на добу. Як свідчить мусульманське переказ, під час чудової подорожі Мухаммеда на небеса Аллах покарав йому підносити молитви 50 разів на день, проте пізніше змилостивився, зменшивши число молитов у 10 разів.
Перед молитвою обмивання носило обов'язковий характер. Коран наказує: «Коли встаєте на молитву, то мийте ваші обличчя і руки до ліктів, обтирайте голову і ноги до кісточок». Вода наділялася сакральністю, несучи, як вважалося, очищення не тільки від фізичного забруднення, але і від моральної нечистоти. У разі відсутності води допускалася її заміна піском. У процесі молитви неприпустимі сміх, плач, сторонні розмови, інші дії, що відволікають від головного - молитви.
На мусульманина покладається обов'язок суворого дотримання місячного посту (Саус, або сийам), який припадає на дев'ятий місяць за мусульманським місячним календарем - рамадан. Мусульманський посаду носить своєрідний характер. Протягом світлого часу доби заборонено приймати їжу, пити. Не можна також курити, нюхати що-небудь їстівне, приємне на запах. Необхідно утримання від усього, що веде до задоволення. З настанням темного часу доби заборони перестають діяти. У Корані підкреслюється: «Їжте і пийте, поки не стане відрізнятися перед вами біла нитка і чорна нитка на зорі, потім виконуйте пост до ночі». «Дозволяється вам у ніч посту наближення до дружин вашим» (Коран).
Пост в місяць рамадан є не просто голодуванням і утриманням від задоволень. Він покликаний, перш за все, сприяти зміцненню віри в Аллаха, інші релігійні догмати ісламу. Щодня перед настанням світанку мусульманин повинен вимовляти особливу сакраментальну формулу - нійа, заявляючи про намір дотримуватися посту, звертаючись до Аллаха за благословенням і зміцненням його в цьому богоугодну справу. В кінці дня посту мусульманин повинен звернутися до Аллаха зі словами подяки.
Обов'язком мусульманина виступає здійснення паломництва (хаджжа) до Мекки хоча б один раз у житті. Основні обряди хаджжа, згідно з переказами, були встановлені самим Мухаммедом під час його прощального хаджжа в 632 р.
П'ятим ключовим підвалиною ісламу є захід - внесок на користь нужденних мусульман. Мусульманськими правознавцями цей термін трактується як «очищення». При сплаті заходу користування багатством, з якого він сплачений, робиться безгрішним. У мекканских сурах захід представляє благе діяння, матеріальну допомогу, милостиню. Встановлення регулярного збору на користь нужденних членів громади відбулося, очевидно, відразу ж після хіджри.
Регламентація заходу була введена на початку правління Умара I. Захід сонця сплачувався тільки дорослими дієздатними мусульманами з посівів, виноградників і фінікових пальм, худоби, золота і срібла, товарів. Право на отримання допомоги з заходу надавалося незаможним, біднякам, неспроможним боржникам, приїжджим, не мав в своєму розпорядженні засобами для повернення додому, збирачам заходу, особам, заслуживавшим заохочення.
Важливою вимогою Корану був «джихад» - боротьба за віру. В одній з останніх сур Корану підкреслювалося, що поки багатобожники не входять у ворожнечу з вами, не слід і вам ворогувати з ними, оскільки Аллах любить справедливість. А якщо вони забули свої клятви і займаються ганьбою вашої віри, має битися з натхненника беззаконня. Пізніше в зв'язку з розробкою факіха (богословами - законознавця) концепцій джихаду вводилося розмежування «Джихаду серця» (боротьба з власними поганими нахилами), «Джихаду мови» (наказ схвалюється і заборона порицаемого), «Джихаду руки» (застосування дисциплінарних заходів стосовно злочинців і порушників норм моральності), «Джихаду меча» (збройна боротьба з невірними). У відповідності зі словами, приписуваними Мухаммеду («Ми повернулися з малого Джихаду, щоб приступити до Джихаду великого»), «великим Джихадом» оголошувалося духовне самовдосконалення, а «малим Джихадом» - війна з невірними.
Коран, в якому наведені основні юридичні норми, які отримали розробку в цілому ряді додаткових посібників, представляє підставу мусульманського права. Сукупність приписів, правил, яким кожному мусульманину що повинна слідувати в своєму повсякденному житті (релігійної, громадянської, сімейної), іменується шаріатом (аш-Шарі, а - прямий, правильний шлях).
Мусульманське право передбачало поділ покарань на смертні, спрямовані на повній позбавлення суспільства від злочинця; на прю, покликані служити задоволенню почуття суспільної справедливості; припиняють, що знижували можливість правопорушень у майбутньому; повчальні, які повинні були головним чином впливати на самого правопорушника, утримуючи його від правопорушень . Приміром, припиняють покарання (Хадда) застосовувалися, означаючи перетин батогом або биття палицею при кількості ударів від 40 до 100, у разі віровідступництва і заколоту, якщо суд не вважав необхідною страту злочинця; блюзнірства і демонстративного порушення ритуальних приписів; клятвопорушення і лжесвідчення; незаконної статевого зв'язку, якщо винні в цьому не перебувають у шлюбі. Хадда накладався за розтління, пияцтво, споювання, втягування в азартні ігри, за шахрайство.
Покарання передбачало каяття правопорушника. Приносячи покаяння, останній здійснював спокутні дії (каффара), визначаються судом (пост строком до двох місяців, тривалий статева стриманість, паломництво по обітниці, надання свободи або викуп раба та ін.)
Кораном суворо заборонялося лихварство. «Аллах дозволив торгівлю і заборонив зростання», - підкреслюється в Корані. «Зростання» («риба» - по-арабськи) означає позикові відсотки.
Мухаммед поставив під заборону азартні ігри і вживання вина. Подібні кроки представлялися Мухаммеду абсолютно необхідними для очищення моралі, оскільки в доісламській Аравії поширилося пристрасть до вина, стає причиною багатьох злочинів. Гра в кості викликала такий азарт, що в результаті нерідко програвалося не тільки майно, а й навіть дружини і діти. Згідно сунні (приклади з життя Мухаммеда в якості зразка та керівництва для мусульман), п'яниці каралися особисто Мухаммедом 40 ударами пальмової гілки, очищеної від листя.
Серед європейців переважало переконання, що Коран приніс закріпачення жінки, перетворивши її на рабу чоловіка. Так, рівноправності мусульманська жінка не знайшла (втім, тоді його ніде і не існувало), проте реформи Мухаммеда в області сімейного права означали крок вперед у забезпеченні прав жінки.
У доисламской Аравії жінка взагалі не мала жодних прав. Влада голови сім'ї носила абсолютний і безмежний характер. Ніщо не захищало жінку від свавілля батька чи чоловіка. Нерідко, особливо в бідних сім'ях, вбивали новонароджених дівчаток. Щоб уникнути кровопролиття вони живими закопувалися в землю.
За дружину належало внесення викупу, який отримував її батько. У заміжжі жінка не володіла жодними юридичними правами. Їй не дозволялось мати власне майно, звертатися до суду, виступати з проханням про розлучення. Вона була позбавлена ​​права успадкування своєму чоловікові, коли залишилася вдовою, не могла вдруге вийти заміж. У той же час чоловік не ніс ніяких зобов'язань відносно дружини. Процедура розлучення для чоловіка була гранично простою і полягала в проголошенні формули: «Ти вільна і більше мені не дружина».
Коран же ставив сім'ю під свій захист. Коран, оберігаючи життя немовлят, накладав безумовна заборона на дітовбивство. У ХIХ ст. бедуїнів (навряд чи перевершував своїх предків VII ст. за частиною добробуту, освіти), які розмовляли з англійським мандрівником, навіть не вірилося, що колись в Аравії існував варварський звичай, пов'язаний з закапуванням в землю зайвих дітей жіночої статі.
При ісламі дружина отримала можливість розташовувати власністю, самостійно займатися веденням торгових справ, придбала право звернення до суду, успадкування чоловікові. Відтепер весільний викуп сплачувався безпосередньо їй, а не батькові, як раніше. Чоловік був зобов'язаний вести дійсно шлюбне життя, піклуватися про зміст дружини, звертаючись з нею гуманно і справедливо. У Корані говориться: «А з вашого майна, яке послав вам Аллах, наділяє ваших жінок, одягайте їх і говорите слова добрі».
Звичайно, не слід забувати про те, що згідно з канонами ісламу жінка є людською істотою «другого сорту». Подібне ставлення зумовлювалося ідеєю вторинності. У Корані зазначається, що Аллах «створив для вас з вас самих дружин, щоб ви жили з ними». Неважко побачити в цих словах схожість з біблійним міфом про створення жінки.
Приписи Корану щодо права успадкування випливають з того погляду, що стверджує рівність двох жінок одному чоловікові. Свідчення свідків двох жінок вважалися рівнозначними показанню одного чоловіка.
Чоловікові Кораном дозволялося мати до чотирьох законних дружин. Заборонено було одружитися з близьких родичок. Якщо дружиною мусульманина могла стати християнка, єврейка, то жінка-мусульманка могла виходити заміж тільки за одновірця. Якщо чоловік, розлучаючись з дружиною, згодом хотів відновити подружні відносини, то тоді йому належало відпустити на свободу одного раба. Так, мусульманським правом не заборонялося чоловікові мати наложниць-рабинь, проте Коран забороняв примус рабинь до співжиття, якщо ті бажали вести чесне життя. Дитина, народжена від наложниці, визнавався Кораном рівним по положенню, народженому від законної дружини.
Розлучення по-мусульманському представляв досить нескладну процедуру. Чоловік, і цього було цілком достатньо, говорив дружині в присутності двох свідків: «ти вільна», або ж три рази вимовляв слово «таляк» (розлучення, звільнення). Після цього жінці нічого не залишалося, як, зібравши свої речі, покинути будинок чоловіка. Дорослі діти залишалися з батьком, малолітніх могла забрати дружина. Шаріат, зберігаючи ініціативу розлучення за чоловіком, разом з тим встановив, що жінка має право на розлучення, тільки якщо чоловік невиліковно хворий, страждає статевим безсиллям, втратив розум.
Загальна дія ісламу на політику, соціальну структуру, право, етику, мистецтво, літературу було настільки значним, що дозволяє говорити про іслам не просто як один із елементів особливої ​​цивілізації, а як її визначальний фактор.
Сучасний іслам: цивілізація бідних

Мабуть, жодна релігія в наші дні не привертає такої уваги і не викликає стільки суперечок, як іслам. Його можна назвати найсильнішою і життєздатною релігією сучасності. У той же час безперечна і постійно зростаюча загроза, яку прийнято називати "ісламським тероризмом", змушує все більше число людей в усьому світі дивитися на іслам зі страхом і нерозумінням. Аж ніяк не погоджуючись з кваліфікацією ісламу як "релігії ворожнечі та ненависті", не можна в той же час ігнорувати той незаперечний факт, що більшість актів міжнародного терору останнім часом здійснюється мусульманами, і те, що як обгрунтування чи наводиться необхідність захисту ісламу. Щось явно не гаразд - якщо не з самим ісламом як релігією, то, у всякому разі, з відношенням його "захисників" до сучасного світу.
Чому ж іслам сприймається багатьма людьми як зловісна і загрозлива сила? Почати розгляд цього питання слід з повторення того, що вже було сказано, а саме з констатації величезної потужності і життєздатності ісламу. Ні в одній іншій релігії немає такої кількості віруючих, пристрасно і самозабутньо відданих своїй вірі. Іслам відчувається ними як основа життя і мірило всіх речей. Він привертає все більше прихильників, численні випадки переходу в іслам контрастують з практично нікчемним числом переходу з нього в інші конфесії. У Сполучених Штатах іслам незабаром стане другою релігією після християнства, відтіснивши іудаїзм. Простота і несуперечність підвалин цієї релігії, її здатність дати віруючим цілісну і зрозумілу картину світу, суспільства й пристрої всесвіту - все це робить іслам притягальним для нових прихильників.
Ніщо, крім релігії, не пов'язує такі різні у всіх відносинах народи, як, наприклад, курди і індонезійці, марокканці та афганці. Весь спосіб життя мусульман заснований на релігії до такого ступеня, що самі терміни "іслам" і "ісламська цивілізація" можуть звучати майже як синоніми. Але оскільки іслам "більше, ніж релігія", мусульманська цивілізація об'єднує людей, які при всій відмінності менталітету і звичаїв усвідомлюють свою приналежність до якоїсь не тільки релігійної спільності. Це свідомість, на відміну від того, яким володіють етнічні групи, не відображає спільності історичної долі (які спогади про спільно пережите минулому можуть бути, скажімо, у жителів Єгипту і Бангладеш?) І не пояснюється етнічної та мовної близькістю - воно пов'язане з духовною та культурною традицією. Належність до мусульманського співтовариства породжує особливу солідарність, яка спирається не тільки на єдине віросповідання, але і на що випливає з самих підвалин ісламу світовідчуття, ставлення, як до окремих людей, так і до суспільства в цілому, до ідей, речей і природу. Саме це, а не сама по собі релігія, дозволяє говорити про існування ісламської цивілізації.
І ця цивілізаційна солідарність є сьогодні безперечним фактом. Незліченні конфлікти і війни між мусульманами нічого в цьому сенсі не міняють. Цивілізації не бувають монолітними і безконфліктними: у двох світових війнах минулого століття більшість жертв складали люди однієї і тієї ж цивілізації, званої іудео-християнської.
Причини так званого "ісламського відродження" (підйому, політизації, радикалізації і т. д.) докладно описані. Це, перш за все, глибоке розчарування і фрустрація, викликані тим, що мусульманське "спільноту обраних", прихильників єдино вірного вчення, виявилося в сучасному світі на узбіччі, переживає занепад, змушене безсило дивитися, як невірні визначають долю людства і правлять світом. У першу чергу, це відноситься до арабських країн. Не можна піти від порівняння колишньої слави й могутності арабів з їх теперішнім становищем. Фіаско всіх без винятку форм правління, "запозичених в невірних", - починаючи від карикатурною демократії, що імітувала "західну модель", і закінчуючи насеровского-баасистським "державним соціалізмом" - неминуче повинно було привести мусульманських активістів до висновку про те, що першопричина негараздів - відступ від принципів первісного ісламу, а ключ до вирішення численних проблем - у відновленні цих принципів під девізом: "Іслам - ось відповідь". Так виник ісламський фундаменталізм, який зайняв домінуюче положення в тій частині спектру мусульманської думки, яка не задовольняється нинішнім безрадісним станом речей і активно шукає шляхи подолання занепаду.
Провідний американський фахівець з проблем ісламу Джон Еспозіто писав у своїй книзі "Ісламська загроза", що "ісламські політичні активісти вважають іслам досконалим і цілісним способом життя - це в їхньому уявленні обумовлено Кораном, Божим одкровенням, підкріплене прикладом Мухаммада і реалізовано у всеосяжній природі шаріату. А якщо так, вдихнути життя в мусульманські правлячі установи і в суспільство, можна лише одним способом: знову затвердити ісламський закон, зробити його основою держави і суспільства, які повинні керуватися ісламом і спиратися на соціальну справедливість ... Сучасне національне держава зазнала катастрофу ... Слабкість і підлегле становище мусульманських держав - це наслідок безбожництва мусульман, які ухилилися від шляху, накресленого Богом, і вважали за краще йому світські, матеріалістичні ідеології та цінності Заходу або Сходу - капіталізм чи марксизм ". [1] Тут описаний саме мусульманський фундаменталізм. Зрозуміло, фундаменталізм не можна ототожнювати з політичним радикалізмом, ісламізмом і тим більше з тероризмом, але та система мислення, яка починається з фундаменталізму, цілком здатна привести до екстремізму і терору.
Відставання мусульманського світу, особливо арабської його частини, дійсно відчувається багато в чому, не тільки в провалах політичних режимів. Серед вчених у світі налічується всього один відсоток мусульман (в одному Ізраїлі живе більше вчених, ніж у всіх мусульманських країнах разом узятих). В арабських країнах щорічно переводяться лише близько 300 іноземних книг - у п'ять разів менше, ніж у Греції. Капіталовкладення в наукові дослідження тут складають одну сьому від середньосвітового рівня. У 56 країнах-членах Організації "Ісламська конференція" проживає п'ята частина населення землі, але вони спільно здійснюють менший валовий національний продукт, ніж Франція. [2]
Причини такого відставання деякі дослідники бачать в економічній системі Османської імперії, з її засиллям державної влади, придушенням приватної ініціативи, відсутністю правових гарантій для підприємництва і т.д. Інші пояснюють його особливої ​​культурної та інтелектуальної традицією, яка перешкоджала становленню громадянського суспільства. Протягом сторіч у мусульманському світі домінували богослови-юристи (улеми), дбали головним чином про те, щоб не допустити нововведень (біда). Їх ригідність і вузьколобість, одержимість збереженням традиційних ісламських підвалин заважали як притоку нових суспільних ідей (цивільних свобод, прав людини, демократії), так і технічному прогресу - всього, що йшло з Заходу і вже, тому було неприйнятним.
Якщо визначено, що причина всіх нещасть - забуття основ ісламу, то залишається лише з'ясувати, хто перешкоджає відновленню цих основ. Відповідь проста - це Дар аль-Куфра, світ невіри, в сьогоднішньому світі представлений споконвічним ворогом, суспільством західної іудео-християнської цивілізації. До нього відносяться, перш за все, розвинені країни, і особливо Америка - осередок західного невіри і ворожості до ісламу. Але не тільки вони, Росія теж. Не випадково девіз Хомейні був такий: "Смерть Америці, смерть Ізраїлю, смерть Радянському Союзу!"
Ісламський радикалізм харчується пекучим відчуттям несправедливості, яке постійно відчувають люди в Азії та Африці, особливо в арабському світі. Низький життєвий рівень, злидні, безробіття - все це породжує комплекс неповноцінності, усвідомлення своєї незаслуженої "другосортності" у порівнянні із Заходом, вчорашнім колонізатором і господарем, імперіалістичним хижаком, що прагне зруйнувати традиційні цінності мусульманського світу, розчинити їх у безбожній матеріалізмі. Мусульмани пишаються своєю давньою і багатою цивілізацією, але розуміють, що у світовій ієрархії їх країни стоять на нижчому щаблі. Переконані в перевазі своєї культури і в тому, що тільки іслам містить абсолютну істину, вони з гіркотою бачать, що у світі панують, задають тон інші.
Це загальне почуття гіркоти посилюється одним специфічним, але надзвичайно важливою обставиною. Єрусалим, третій після Мекки і Медини священне місто ісламу (по-арабски він називається Аль-Кудс, що і означає "священний"), де знаходяться дві глибоко шановані мечеті - Масджид аль-Акса ("віддалена") і Купол скелі (обидві вони пов'язані з переказом про нічному подорож Мухаммеда з Мекки на палестинську землю, під час якого пророк був піднесений на небо для зустрічі з Аллахом), - зараз опинився під владою Ізраїлю, який в очах мусульман є форпостом Заходу, перш за все Сполучених Штатів. Американців звинувачують у тому, що з їхньої волі євреї захопили святу землю. Практично всі мусульмани відзначають це трагедію ісламу, винуватцями якої називають Ізраїль та Сполучені Штати. Це додатковий і дуже вагомий аргумент, що обгрунтовує необхідність боротьби проти Америки. Його також використовують радикали-ісламісти, вселяючи своїх одновірців думка, що єдиним ефективним зброєю в боротьбі проти незрівнянно сильнішого ворога може стати терор.
Можливо, більшість мусульман у своєму повсякденному житті не зайнято настільки глобальними проблемами, але, судячи з усього, вони так чи інакше схвалюють основні тези активних ісламістів, а також їх переконання в тому, що першопричиною всіх бід є західний імперіалізм. У цьому сенсі мусульмани поділяють погляди, що переважають у третьому світі як таке, - нічого власне ісламського в таких поглядах немає. Вони відображають широко поширений антиамериканізм, точніше антігегемонізм, викликаний як поведінкою єдиної наддержави, так і усталеним уявленням, згідно з яким Америка прагне не тільки панувати над усім світом, а й нав'язати всім свої цінності, свій спосіб життя, позбавивши інших самобутності і стародавніх традицій.
Але справа не тільки в цьому. Сама по собі сутність ісламу як релігії, деякі споконвічно закладені в ньому положення, так само як і особливості розвитку богословсько-громадської думки протягом століть - ось що створює сприятливий грунт для переростання звичайної "третьемірской" неприязні до Заходу в активну протидію, що веде до тероризму. Зрозуміло, невірно називати іслам релігією, що заохочує насильство і збуджуючої ворожнечу. Як і у всякій велику релігію, в ісламському вченні можна знайти суперечать один одному принципи і заклики. Горезвісна концепція джихаду, наприклад, може бути витлумачена в абсолютно різних значеннях. І, тим не менш, в Корані містяться формули, які без жодної натяжки можна інтерпретувати як заклик не просто до захисту ісламу від його ворогів, але і на винищення невірних, якщо вони виступають проти єдино істинної релігії. А оскільки при бажанні так можна трактувати навіть "культурну експансію" іновірців, ніщо не заважає, посилаючись на заповіді Аллаха, проголосити нещадну боротьбу з ними священним обов'язком мусульман. Саме це і роблять ісламісти.
Вже зазначалося, що джерело сили і життєвості ісламу - тотальна відданість вірних, їх беззастережна готовність слідувати за керівниками, якщо є переконання в тому, що останні справді надихаються духом Корану. Тому лідерам ісламістів доводиться доводити, що Коран вчить застосовувати насильство по відношенню до ворогів ісламу. Вони посилаються на послання Мухаммада, в якому світ розділений на Дар аль-Іслам і Дар аль-Куфра і передвіщається тріумф ісламу після того, як істинно віруючі здолають світ невірних.
Джихад завжди вважався релігійним обов'язком мусульманина і однією з головних обов'язків мусульманської громади, хоча улеми ніколи не включали його в число стовпів ісламу. Це слово найчастіше перекладають неточно як "священна війна", але буквально воно означає лише вище, максимальне зусилля, головне розуміння джихаду полягає в тому, що віруючий бореться проти зла і спокус у самому собі, шляхом самодисципліни прагне слідувати волі Бога, йти за вказаною їм прямого шляху, бути доброчесним, досконалим мусульманином. Це - "великий джихад", а "малий джихад" - це боротьба за розповсюдження і захист ісламу. Але ісламісти роблять упор фактично саме на "малий джихад", і їм є на що послатися, хоча б на такі вірші Корану: "І бийтеся на шляху Аллаха з тими, хто бореться з вами ... І вбивайте їх, де зустрінете, і виганяйте їх звідти, звідки вони вигнали вас ... Я кину в серця тих, що не вірили, страх; бийте ж їх по шиях ... бийте багатобожників, де їх знайдете, захоплюйте їх, Пустіть, влаштовуйте засідку проти них у всякому прихованому місці! "[3] Звичайно, не можна забувати про історичний контекст: мова тут йде не про християн, а про язичників, до того ж поряд із закликом вбивати є і обмеження:" не переступайте меж дозволеного ". Але при бажанні можна інтерпретувати ці сури Корану як заклик вбивати взагалі всіх невірних, тобто немусульман. Саме це і роблять войовничі ісламісти, а ваххабіти йдуть ще далі і вважають ворогами навіть мусульман, які ухиляються від виконання цього "священного обов'язку". Як писали про джихад російські вчені М. Жданов і О. Ігнатенко, "піти від силового змісту цього поняття важко". [4]
Симптоматично, що один з ідеологів ісламізму, Саліх Сірро, різко виступав проти демократії як "способу життя, що суперечить ісламським шляху. При демократії люди владні видавати закони, вирішувати і забороняти те, що вони хочуть, в той час як іслам не дозволяє їм вирішувати, що є "халяль" (дозволене Аллахом) і що є "харам" (заборонене Аллахом), навіть якщо між ними з будь-якого питання існує повну одностайність. Поєднувати іслам з демократією - те ж саме, що поєднувати, наприклад, іудаїзм та іслам ; точно так само, як людина не може одночасно бути мусульманином і іудеєм, він не може бути в один і той же час мусульманином і демократом ". [5]
І тут ми бачимо, наскільки згубно для ісламської цивілізації - як це не парадоксально - та обставина, що в ній відсутній такий інститут, як церква з її ієрархічною структурою, увінчаною нагорі незаперечним авторитетом. І католицьку, і православну церкву здавна звинувачували в тому, що даний тип структури стверджує моноцентризм, перешкоджає свободі думки. Але от у лавах мусульман з'являється Усама бен Ладен: не маючи на те жодних прав, він видає фетви і оголошує джихад, і нікому його дезавуювати, немає духовного авторитету, який міг би накласти вето на нібито ісламські і коранічні заклики Усами та інших фанатиків. Немає ні тата, ні патріарха. Особливість ісламу в тому, що, вимагаючи найсуворішого однодумності по відношенню до ядра вчення пророка, до підвалин віри, він має абсолютно децентралізована організацію і структуру. Мазхаб (богословські школи) визнаються рівноправними, століттями існують секти, яких ніхто не міг офіційно оголосити єретичними, і хоча "врата Іджтихад" (тлумачення, вирішення питань богословсько-правового комплексу) формально були закриті тисячу років тому, інтерпретація багатьох найважливіших проблем є прерогативою різних улемів і факихів (зовсім недавно відновився спір про застосування шаріату, про моделі держави, про те, яким сурам Корану - мекканський або Мединським - слід віддавати перевагу у випадку суперечності між ними). Не дивно, що при такому стані речей богословські авторитети, навіть відкидають ідеологію бен Ладена - а в ісламському "мейнстрімі" таких переважна більшість, - не мають у своєму розпорядженні догматично обгрунтованим інструментарій впливу на уми віруючих, який дозволив би спростувати людиноненависницькі заклики екстремістів. Та й як вони могли б це зробити, якщо в одному з найбільших мусульманських держав, Саудівської Аравії, офіційно панує ваххабізм, багато ідей і положення, якого цілком відповідають екстремальної ідеології прихильників "Аль-Каїди" та інших подібних організацій.
Але коріння проблеми лежать ще глибше. Російський вчений Дмитро Фурман проникливо відзначив, що якщо в християнських країнах величезна сфера суспільного і державного життя залишалася вільною, здатною до розвитку, оскільки церква дбала лише про те, щоб всі визнавали її абсолютну владу в питаннях віри і рідко втручалася в соціально-політичні процеси, то в мусульманському світі справа йде прямо протилежним чином. "Будь-які соціальні форми і будь-які зміни повинні оцінюватися з точки зору однієї вічної моделі - моделі мединського держави (або протогосударства) пророка, зафіксованої в шаріаті. Тут немає колосальною" світської "сфери життя, байдужою з точки зору релігії і тому - здатною до еволюції" .6 А з цього випливає нездатність і небажання тих людей, які є авторитетами для мусульман і визначають інтелектуальний клімат у світі ісламу, - богословів-правознавців, проповідників - видозмінити систему своїх поглядів таким чином, щоб вона перестала бути основою для стану вічної напруженості у взаєминах між ісламським співтовариством і "іншими світами". Наріжним каменем ідеології духовних лідерів ісламського світу залишається, як і тисячу років тому, концепція перманентного і нескінченного протистояння Дар альІслам і Дар аль-Хар [6]. Це і є те поле, на якому так зручно виростати ідеї джихаду в його войовничої інтерпретації - ідеї, логічно веде до виправдання терору.
Відповідаючи на поставлене питання: "Що ж не в порядку зі світом ісламу?", Можна стверджувати, що справа йде гаразд, перш за все, з духовним керівництвом мусульман, яке не змогло запобігти появі в організмі своєї релігії злоякісної пухлини, яка поставила під загрозу саме майбутнє ісламської цивілізації.
В даний час важко передбачити, як саме ця цивілізація буде розвиватися, як вона впишеться в процеси глобалізації, - занадто дисперсним, різноманітним, розділеним представляється світ ісламу. Важко вказати якісь "общеісламскіе" цілі для кількох десятків національних держав з їх несхожими проблемами, потенціалами, інтересами, різним геополітичним становищем. Наприклад, історичні долі Північної Африки і Південно-Східної Азії визначаються настільки численними локальними чинниками, що будь-яка єдина модель розвитку, запропонована для цих регіонів, була б штучною.
Ясно, що мусульманські держави будуть страждати від глобалізації в її нинішньому вигляді так само, як і інші країни третього світу. Адже ісламську цивілізацію, незважаючи на існування жменьки країн, багатих нафтою, в якомусь сенсі можна назвати "цивілізацією бідних". Крім поставок сировини, ісламським країнам майже нічого внести у світову економіку, хоча багато хто з них успішно розвивають переробну та дрібну обробну промисловість. А скована догмами ісламська суспільна думка не в змозі адаптуватися до умов інформаційної революції.
Ймовірно, молоді і приймає модернізацію елементи мусульманського суспільства стануть шукати вихід з положення на шляху приєднання до західних цінностей, пристосовуючи їх до традиції і тим самим все, більше віддаляючись від найбільш архаїчних форм ісламської цивілізації. Щоб протидіяти цій тенденції, інші, такі ж молоді й освічені люди будуть прагнути знову, затвердити ісламські цінності, відродити віру шляхом оновлення ісламської філософії та створення нової школи фикха, тобто мусульманської юриспруденції та комплексу соціальних норм. Якщо це вдасться, ісламська цивілізація вийде зі стану склерозу і окостеніння. В іншому випадку вона опиниться в ізоляції, і це може призвести до гантінгтонівському зіткнення цивілізацій з катастрофічними наслідками для всього людства.
Потенційно світ ісламу з його великими культурними традиціями і сотнями мільйонів відданих прихильників володіє величезною потужністю і динамізмом; він міг би внести великий внесок у розвиток людського суспільства. Але для цього він повинен подолати нинішню хвороба, позбутися від роз'їдає його ракової пухлини. Без перебільшення можна сказати, що ісламська цивілізація переживає критичний, переломний момент своєї історії, і доля цієї великої цивілізації прямо залежить від її здатності впоратися з демонами самовдоволення, нетерпимості та екстремізму.



ВПЛИВ ІСЛАМСЬКОЇ ЦИВІЛІЗАЦІЇ НА ЄВРОПУ

Більшість європейців не здатне ні в належній мірі оцінити всю важливість вкладу, отриманого ними від ісламської цивілізації, ні осмислити суть цих запозичень, а дехто не має про все це навіть приблизного поняття. Подібне положення справ пояснюється тим, що історичні дисципліни, в тому вигляді, в якому вони викладаються, звикли не тільки довільно тлумачити факти, але й навмисно спотворювати їх. Ця система освіти хизується своїм зневажливим ставленням до ісламської цивілізації і намагається при кожному зручному випадку применшити її заслуги. Курси історії, які читаються в європейських університетах, ні в якій мірі не відображають впливу, про який йде мова. Те, що варто було б всіляко поширювати як в усній, так і в письмовій формі, систематично замовчується, особливо коли мова йде про найбільш важливих історичних проблемах. Загальновідомо, наприклад, що Іспанія протягом кількох століть жила за законами Ісламу, проте ніколи не говориться, що так було і в інших областях Європи, скажімо, в Сицилії та південній частині теперішньої Франції. У минулому це замовчування ще можна було якось пояснити наявністю певних релігійних забобонів. Але що сказати про сучасних істориків, в більшості своїй людях не релігійних, а то і противників будь-якої релігії, коли вони поспішають підхопити брехливі домисли своїх попередників?
Причини всього цього слід шукати в гордині і зарозумілості європейців, що заважають їм усвідомити всю важливість вкладу, отриманого зі Сходу.
Поразительнее всього в цьому відношенні те, що вони вважають себе прямими спадкоємцями еллінської цивілізації, хоча факти повністю спростовують подібні домагання. Історія з усією очевидністю встановила, що грецька наука і філософія дійшли до європейців через мусульманських посередників. Інакше кажучи, духовна спадщина еллінів було сприйнято Європою лише після того, як його серйозним чином вивчили і засвоїли на Близькому Сході: Не будь ісламських учених і філософів, європейці ще довго перебували б у повному незнанні цієї спадщини, а може бути, так ніколи, і не познайомилися б з ним.
Слід зауважити, що мова тут йде про вплив ісламської цивілізації в цілому, а не тільки її арабському гілки, як це нерідко даремно затверджується. Адже більшість з тих, хто служив провідником цього впливу на Заході, не належало до арабської раси і користувалося арабською мовою лише внаслідок того, що прийняло релігію Ісламу.
Оскільки ми згадали про арабською мовою, наведемо ще один доказ розповсюдження мусульманського впливу на Заході: воно полягає в куди більш широкому, ніж прийнято вважати, запозиченні арабських термінів і коренів, які увійшли майже у всі європейські мови і використовуються аж до сьогоднішнього дня, хоча більшість європейців і не підозрюють про їх дійсне походження. А оскільки слова є не чим іншим, як переносниками ідей і засобом передачі думок, неважко зрозуміти, що цей факт свідчить про передачу самих ісламських ідей і понять.
Велике вплив ісламської цивілізації виразно відчувався в усіх сферах життя, в науці, в мистецтві, філософії і т.д. Свого часу найважливішим оплотом і основним центром розповсюдження цієї цивілізації була Іспанія. У наші наміри не входить ні розбір кожної з даних проблем, ні визначення розмаху ісламської цивілізації, ми хотіли б лише вказати на деякі факти, які вважаються нам особливо важливими, хоча важливість цю здатні усвідомити лише деякі з наших сучасників.
Візьмемо проблему наук - як природних, так і математичних. Можна з упевненістю сказати, що деякі з природних галузей знання були в повному обсязі запозичені Європою в ісламської цивілізації. Хімія, наприклад, до цих пір зберегла своє арабське найменування, висхідний, як відомо, до давнього Єгипту, незважаючи на те, що початковий і поглиблений зміст цієї науки став абсолютно недоступний нашим сучасникам і, можна сказати, назавжди втрачений для них.
Або астрономія. Відповідні їй технічні терміни у всіх європейських мовах здебільшого свідчать про їх арабською походження; назви більшості небесних тіл теж звучать по-арабськи в устах астрологів всього світу. Це пояснюється тим, що праці античних астрономів, таких як Птолемей Олександрійський, стали відомі в Європі тільки завдяки арабським перекладам і творам їх мусульманських послідовників. Настільки ж легко можна було довести, що більшість географічних знань, що стосуються найбільш віддалених країв Азії чи Африки, довгий час видобувалося виключно арабськими мандрівниками, які відвідували ці краї; подібні факти можна множити до безкінечності.
Щодо багатьох винаходів, які є всього-на-всього прикладної стороною природничих наук, можна сказати, що і вони потрапляли в Європу через мусульманських посередників; досить згадати хоча б про знаменитих водяних годинах, подарованих Карлу Великому халіфом Гаруно аль-Рашидом. Що ж стосується математичних наук, то їм в цьому зв'язку слід приділити особливу увагу. Справа в тому, що дані, пов'язані з цієї великої області знання, отримані на Заході від арабської цивілізації, відбувалися не тільки з давньогрецьких, а й з індійських джерел. Греки, як відомо, особливо досягли успіху в розвитку геометрії, так що навіть арифметика у них була, перш за все, пов'язана з розглядом відповідних геометричних фігур.
Перевага, що віддається геометрії, особливо явно видно на прикладі Платона. Існує, однак, розділ математики, споріднений арифметиці, який, на противагу іншим її розділів, невідомий в європейських мовах під грецькою назвою з тієї причини, що самі древні греки не мали про нього поняття. Розділ цей іменується алгеброю і бере свій початок в Індії, а його арабська назва ясно показує, яким чином він потрапив на Захід.
Ще один факт, який, незважаючи на його менше значення, буде доречно тут навести, послужить зайвим підтвердженням всього вищесказаного: вживаються європейцями цифри всюди відомі під ім'ям арабських, насправді ж вони індійського походження, оскільки знаки нумерації, що використовувалися арабами, були не чим іншим, як літерами їх алфавіту.
Перейшовши від наук до мистецтв, зауважимо, що багато з ідей, породжених мусульманськими письменниками і поетами, розвивалися в свій час і в європейській літературі, причому деякі з західних авторів не гребували простим наслідуванням. Сліди ісламського впливу можна простежити і в архітектурі, причому особливо чітко вони проявляються в Середні століття; так стрілчастий, або готичний звід, що дав назву цілій архітектурному стилю, безсумнівно, бере свій початок з арабської архітектури, хоча численні надумані теорії намагаються всіляко спростувати ці істини. Теорії ці суперечать традиції самих європейських будівельників, яка каже, що їх знання були отримані ними з Близького Сходу.
Ці знання, що носили таємний характер, наділяли їх мистецтво символічним змістом, вони були тісно пов'язані з наукою чисел і незмінно зводилися до тих зодчим, які будували храм царя Соломона. Яке б, втім, не було походження цих знань, вони не могли потрапити до Європи інакше, ніж за посередництвом мусульманського світу. З цього приводу доречно зазначити, що члени зодческим корпорацій, які дотримувалися спеціальних обрядів, відчували і іменували себе "чужинцями", навіть перебуваючи в своїй рідній країні, і це саме їх назва збереглася до наших днів, хоча походження його покрите мороком і зрозуміло лише вузькому колу людей
У цьому викладі слід було б особливо згадати ще одну область - область філософії, в якій ісламське вплив був в Середні століття настільки значним, що жоден із затятих супротивників Сходу не зміг би заперечувати його силу. Можна з усією впевненістю сказати, що в ту пору в Європі не існувало інших шляхів знайомства з грецькою філософією: колишні тоді в ходу латинські переклади Платона і Аристотеля, робилися не безпосередньо з грецьких оригіналів, а з арабських перекладів, до яких додавалися коментарі тодішніх мусульманських філософів , таких як Аверроес, Авіценна і т.д.
Середньовічна філософія, відома під ім'ям схоластики, ділилася на мусульманську, іудейську та християнську, але саме мусульманська її галузь була джерелом ДВОХ інших, і особливо іудейської, яка процвітала тоді в Європі на основі арабської мови, як про те можна судити, наприклад, по найважливішим груд Муси ібн-Маймуна, надихнув подальшу юдейську філософію на цілі століття, аж до Спінози, у якого ще простежуються деякі ідеї ібн-Маймуна.
Навряд чи необхідно продовжувати перерахування подібних фактів, відомих кожному, хто хоч скільки-небудь знайомий з історією філософії. Предпочтітельней наостанок звернути увагу на речі зовсім іншого порядку, абсолютно невідомі сучасникам, особливо європейцям, тоді як з нашої точки зору вони уявляють, куди більший інтерес, ніж усі зовнішні пізнання в галузі науки і філософії. Ми маємо на увазі езотеризм укупі з усім, що до нього відноситься і з нього випливає, утворюючи сукупність наук, які не мають нічого спільного з тими, що відомі людям сучасності.
По суті, в теперішній Європі не збереглося нічого, що могло б нагадати про ці науках, більше того. Захід і поняття не має про справжні знаннях, якими є езотеризм та його аналогії, тоді як у середні віки в даній області, як і в інших, ісламське вплив позначалося в ту пору самим ясним і очевидним чином.
Сліди цього впливу легко простежуються в тих багатозначних творах, чия справжня мета не зводиться до суто літературним вправам.
Деякі з європейських дослідників, що займаються, зокрема вивченням Данте, починають здогадуватися про справжню природу його творчості, не піднімаючись, однак, до справжнього осмислення. Кілька років тому іспанська орієнталіст Мігель Асин Папасіос опублікував дослідження про мусульманських впливи на творчість Данте, в якій показав, що багато хто з символів, які він використовував, вже вживалися до нього такими мусульманськими езотеристи, як Мухіддін ібн-Арабі: на жаль, в цьому дослідженні не висловила вся важливість подібної символіки. Недавно помер італійський письменник Луїджі Валлі, який спробував трохи глибше вникнути у творчість Данте, прийшов до висновку, що символічними засобами, які прийшли з перської та арабської езотеричної поезії, користувався аж ніяк не тільки цей поет: багато хто з його чи літературних сучасників і співвітчизників були членами таємної організації , що мала назву "Fidci d'Amoze", а сам він був одним з її керівників. Але коли Луїджі Валлі зробив спробу прояснити сенс їх "таємного мови", йому виявилося не під силу розкрити справжній характер цієї організації, так само як і інших об'єднань такого роду в Середньовічній Європі. Істина полягає в тому, що за цими організаціями стояли, надихаючи їх, якісь невідомі особи, що ховалися під різними іменами, головне з яких було "брати-гюзеякрсіцери". Не володіючи ніяким писаним статутом і не складаючи, по суті, ніякого спільноти, вони, зрозуміло, не проводили і регламентованих зборів, і все, що можна про них сказати, зводиться до того, що вони досягли того рівня духовної досконалості, яка дозволяє нам назвати їх "європейськими суфяямі" або, щонайменше, "мутасаввуфінамі", володарями вищих чинів у своїй ієрархії. Крім того, відомо, що в якості прикриття тими корпораціями зодчих, мова про які йшла вище, вони займалися розповсюдженням алхімії і інших наук, ідентичних тим, які процвітали тоді в світі Ісламу. Вони справді служили сполучною ланкою між Сходом і Заходом, підтримуючи постійний контакт з мусульманськими суфіямі, - контакт, під символічним нагадуванням про який служать подорожі, приписувані їх легендарному засновнику.
Сумно усвідомлювати, що подібні факти знаходяться поза полем зору теперішньої історичної науки, чиї дослідження обмежуються зовнішньою стороною.
Висновок: не слід забувати, що потужний культурний вплив ісламської цивілізації на Західну Європу поєднувалося (аж до нового часу) зі значною військовою загрозою, що виходила від цієї цивілізації. Вона займала найбільш наступальну позицію серед всіх цивілізацій Сходу.

Джерела
1. Http://www.fondnadejda.ru/culture
2. Рене Генон Стаття «Вплив ісламської цивілізації на Європу» | 10.08.2001
3. Панова І.А. «Цивілізації. Історичні долі ».
4. Георгій Мирський Стаття «Сучасний іслам: цивілізація бідних» 2003
5. Абдол Хосейн Заррінкуб «Ісламська цивілізація»

[1] John L. Esposito, The Islamic Threat: Myth or Reality? (New York: Oxford University Press, 1992), 165.

[2] Bernard Lewis, The Crisis of Islam (London: Weidenfeld & Nicolson, 2003), 88-89.

[3] Коран (переклад І. Ю. Крачковского), 2:190, 191, 8:12, 13, 9: 5.

[4] Жданов Н. В., Ігнатенко А. А. Іслам на порозі XXI століття, М., 1989. С. 220.

[5] Sadik J. Al-Azm, "Islamic Fundamentalism Reconsidered: A Critical Outline of Problems, Ideas and Approaches", South Asia Bulletin, Comparative Studies of South Asia / Africa and the Middle East, (vol. XIII, 18, 1993), 18.

[6] Післямова до книги: Абдуллахі Ахмед ан-Наїм. На шляху до ісламської реформації. М., 1999. С. 275.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
164.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Ісламська цивілізація 2
Ісламська традиція виховання
Ісламська економіка та глобалізація
Ісламська бачення реальності
Демократична і ісламська моделі державного устрою
Іран в другій половині XX століття Ісламська революція в Ірані
Ісламська революція і курс на створення армії нового типу
Туреччина Туреччина ісламська держава в Західній Азії і Європі Площа країни 781 тис км
Цивілізація

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru