додати матеріал


Ідеологія друідізма

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Яншина М.В.

404 а / в


Ідеологія друїдизм


Найяскравішою і найбільш істотною рисою віровчення друїдів була їхня віра в безсмертя, яка особливо вражала уяву древніх. Матеріал по цій темі дають античні автори, пов'язані з обох традицій: і посідоніевской і олександрійської. Звернімося спочатку до головних представникам посідоніевской традиції: Цезарю, Страбону і Діодора. Цезар повідомляє, що основний момент вчення друїдів - це віра в безсмертя душі. Віра в безсмертя душі у друїдів зафіксована також Страбоном. Діодор з приводу кельтської віри в безсмертя викладає наступне: "У них (у кельтів) поширена думка Піфагора, за яким душі людей безсмертні і протягом певної кількості років знову живуть, проникаючи в інші тіла".

Тут ми стикаємося з ідентифікацією кельтської віри в безсмертя з піфагорейської доктриною. Діодор в цьому не самотній. Його свідчення стоїть першим у ряді досить тривалої античної традиції, що проводила аналогії між вченням про безсмертя у друїдів і у Піфагора. Приблизно до цього ж часу має ставитися свідоцтво Тімагена, ритора і історика, який жив у Римі за часів Помпея і Августа.

Цей текст звучить так: "Серед них друїди, більш піднесені у своїх концепціях, пов'язані товариськими спілками, як встановлює авторитет Піфагора, були одягнені дослідженнями щодо речей таємничих і піднесених і, зневажаючи властиве людині, проголошували душі безсмертними". Таким чином, у Тімагена друїди і проповідують безсмертя душі (pronuntiarunt animas immortales), і утворюють товариства (sodalicia consortia) на зразок тих, які створив Піфагор.

На початку I ст. н.е. Валерій Максим ідентифікує друидических віру в безсмертя з піфагорейським вченням: "Розповідають, що вони позичають один і друга суми, які будуть виплачені в іншому світі, настільки вони переконані, що душі людей безсмертні. Я б назвав їх божевільними, якщо б ці одягнені у штани варвари не вірили в те ж саме, у що вірив грек Піфагор ".

Далі слідують олександрійські джерела. Іполит у III ст. н.е. висловлюється з цього питання таким чином: "Друїди у кельтів у вищій мірі схиляються до піфагорейської філософії притому, що винуватцем такого способу мислення у них з'явився Замолксіс, раб Піфагора, фракієць за народженням, який після смерті Піфагора прийшовши туди, став засновником такої філософії у них ".

Незадовго до того, як це було написано, Клемент Олександрійський теж висловився на предмет зв'язку між друїдами і Піфагором: "Олександр у своєї книги" Про пифагорейских символах "повідомляє, що Піфагор учився в Зарат Астра ... і крім них Піфагор був слухачем галатів і брамінів ". І далі: "Таким чином, філософія, наука дуже корисна, процвітала в давнину серед варварів, випромінюючи своє світло на народи, і пізніше вона прийшла до еллінів. Першими в її рядах були пророки єгиптян і халдей ассірійців, друїди галатів і Семані бактрійцев, і філософи кельтів, і маги персів ". Тепер друїди вже не учні піфагорійців, а скоріше сам Піфагор учився в них, і друїдам приписується чільне становище взагалі у створенні філософії.

Існує розбіжність щодо того, чи виправдана чи ні ця ідентифікація піфагореїзму з друидических вірою в безсмертя. Щоб перевірити її, перше, що слід з'ясувати, чи можливо взагалі, щоб Піфагор коли-небудь входив у контакт з кельтами.

Як відомо, про життя самого Піфагора може бути сказано дуже мало. Деякі автори розповідають про подорожі Піфагора, яким приписується легендарний характер, в Єгипет, Халдею, Персію, Індію і навіть Галлію. Що стосується цієї останньої країни, то у нас є наведене вище свідчення Олександра полігістор, процитоване Клементом Олександрійським. Але вважають, що воно не має історичної цінності. Потім ми маємо зауваження Іполита про роль, зіграної Замолксісом, і залученні друїдів до піфагорійського навчання. Але воно також не має практичного значення.

Хоча легенда, що Замолксіс був рабом Піфагора, датується V ст. до н.е., ми знаходимо, що Геродот, який її повідомляє, сам вірив, що Замолксіс належав до набагато більш раннього часу і був насправді готським божеством.

Р. Доддс робить спробу пояснити з'являється на цей рахунок плутанину. Піфагор, як відомо, заснував рід релігійного ордену, спільнота чоловіків і жінок, чий спосіб життя був визначений очікуванням життів, які прийдуть. Випадок з Замолксісом був, ймовірно, прецедентом того ж роду. Геродот розповідає, що фракієць Замолксіс зібрав найкращих з громадян і оголосив їм, що вони та їхні нащадки будуть жити вічно. Вони були, ймовірно, обраними людьми, родом духовної еліти.

Тут, однак, є і відмінність. Доддс вважає, що Геродот писав не про те, що гети вірили в безсмертя душі, але що вони мали можливість вислизнути від смерті, стати безсмертними. Таким чином, в основі легенди більш пізнього часу про те, що Піфагор і Замолксіс були господар і раб, лежало уявне збіг ідей на предмет безсмертя у гетів і Піфагора, яке повинно бути вразило греків, що поселилися у Фракії, тому вони перетворили Замолксіса на раба Піфагора , і від них Геродот чув цю історію.

Окрім наведених вище міркувань, треба, мабуть, зробити спробу порівняти по суті пифагорейскую доктрину і віру в безсмертя у друїдів. Як відомо, містична сторона вчення Піфагора представляла віру в переселення душ. За піфагорейської доктрині, душі злих людей після смерті поверталися в цей світ і продовжували виконувати спокутні існування в тварин або інших мешканців землі, а душі праведників вели в повітряних просторах чисто духовне життя.

Геродот писав, що єгиптяни першими створили доктрину, що душа людини безсмертна і що, коли тіло гине, вона входить в інше жива істота, яка народжується в цей час. Пройшовши через тіла всіх земних і морських тварин і птахів, душа знову вселяється в тіло новонародженої дитини. Її цикл завершується в 3000 років. Далі Геродот помічав, що деякі греки засвоїли цю доктрину в колишні часи, деякі пізніше, як якщо б вона була їх власного винаходу.

З цього приводу Г. Керк і Ж. Дорівнює помічають, що походження цих доктрин безнадійно оповите легендою. Пізніше ж було відкрито деяку схожість між вченням Піфагора і віруваннями, що існували в інших країнах.

У вже згадуваному свідоцтві Валерія Максима є дані, що дають уявлення про те, що віра в безсмертя у кельтів не узгоджується з піфагорейської доктриною, як, наприклад, описаний раніше звичай галлів позичати один одному суми, які будуть виплачені в іншому світі.

Подібні ж відомості дані у Помпонія Мели, який, подібно Валерію Максиму, писав у першій половині I ст. н.е. Він повідомляє, що друїди вчать: душі вічні і існує інше життя у Манов, і з цієї причини вони спалюють або ховають разом з померлими речі, що належали їм за життя, а в минулому вони навіть відкладали завершення справ та сплату боргів до їх прибуття в іншій світ. І були між ними такі, які добровільно кидалися на похоронні вогнища своїх родичів, щоб розділити нове життя з ними.

Така практика показує, що безсмертя у галлів явно не складалося у другій життя на землі в новому тілі. Вони не вірили в негайне переселення душі ні в тіло тварини, ні в інші людські тіла, але швидше за вірили у виживання особи померлого в іншому світі і формі, яка може бути вказана.

Тексти не дають ясних відомостей про те, де розташовувався цей інший світ кельтів, для позначення якого Лукана використовувався вираз "orbe alio".

Всі фахівці, що займаються цим питанням, вважають, що словами "orbe alio" Лукан хотів позначити інший район землі, а не іншу планету або світило.

Судячи з відлунням старих вірувань, які містяться у віршах Клавдіан, написаних ним в 395 р. н.е., друїди могли поміщати місце перебування своїх мертвих в якісь надзвичайно вилучені землі, омивані водами їх Океану: "Там, де простягається найбільш віддалене узбережжі Галлії, є місце, оточене водами Океану, і де, кажуть, Улісс кривавими випивкою привів у рух мовчазний народ мертвих. Там чується слабке посвист, це жалібне стогін, яке видають тіні пролітаючи; селяни бачать, як проходять бліді примари, стада мертвих ".

Розташування цього іншого світу змінюється в залежності від географічного положення різних кельтських народів. Люди континенту охоче поміщали його на островах. З легенди, переданої в VI ст. Прокопієм, ми дізнаємося, що рибалки, які жили на березі, розташованому навпроти Британських островів, мали доручення супроводжувати душі померлих на континенті на острови.

Досить стара традиція, зафіксована Плутархом, також поміщає кельтське царство мертвих на острови, розташовані по сусідству з Британією, де душі ведуть, мабуть, те ж саме життя, що їх боги.

Крім того, Плутарх своєму розпорядженні недалеко від Британських островів, у п'ять днів навігації, острів Сатурна, де люди розмовляють з геніями.

Кельтські поховання не тільки дають уявлення про соціальну структуру суспільства героїчного типу з виділилася аристократичною верхівкою, але і дозволяють зробити висновок, що потойбічний світ мислиться кельтами цього часу як такий, де земної статус визнавався і закріплювався на вічні часи.

Літературні свідоцтва вступають в згоду з археологічними. Ми читаємо у Цезаря: "Похорон у галлів, порівняно з їх способом життя, чудові і пов'язані з великими витратами. Все, що, на їхню думку, було мило небіжчикові за життя, вони кидають у вогонь, навіть і тварин, і ще незадовго до нашого часу по дотриманні всіх похоронних обрядів спалювалися разом з небіжчиком його раби і клієнти ".

На підставі літературних даних та археологічних джерел можна зробити висновок, що кельти уявляли собі загробне життя більш щасливим продовженням земної, що відбувається десь на віддалених краях землі або на далеких островах за морем. Крім того, ідея правосуддя, наскільки можна судити, була відсутня у віровченні кельтів. Вони, здається, не робили різниці між долею добра і зла, і не схоже, щоб у них було якесь уявлення про спокутну послідовності життів, де душа була б укладена в ланцюг земних тіл, що є істотною рисою піфагорійського навчання.

Немає ні найменшої підстави припускати, що Піфагор заснував свою систему на галльському вченні. Припустимо думати, що міг бути якийсь нижній шар початкової варварської віри, спільної для друідізма і для піфагореїзму, але все це не дозволяє допустити, щоб була якась дійсна спільність між школами в їх розвинених формах.

Проте, щоб мати можливість дати більш точне формулювання реального друидических вірування на цей рахунок, слід отримати дещо більше інформації, ніж було дано класичними авторами та археологічними джерелами. Тут ми можемо звернутися до стародавнім ірландським сагам.

У ірландсіх сагах є лише кілька історій про переселення душ і відродженні окремих особистостей. Наприклад, богиня Етайн була дружиною бога Мідер. Ревнива суперниця перетворила її на комаху. Сім років носилася Етайн в повітрі над Ірландією, поки не потрапила в чашу з вином в будинку одного ірландського воїна, де вона була проковтну його дружиною і потім знову народжена нею, утримуючи те ж саме ім'я та індивідуальність, хоча без спогадів про її колишнього життя.

У сазі, присвяченій народженню героя Кухуліна, розповідається, що але був сином бога Луга, який доручив себе турботам Дехтире, сестри короля ольстерців Конхобара, і потім помер і увійшов до неї під виглядом маленької тварини, поки вона пила. Обидві ці історії, сходять до "Книги про коричневої корові", тобто до II ст., і, судячи з їх якостям, є давніми легендами примітивних, дохристиянських кельтів.

Ці дві і деякі інші історії про відродження, що містяться в кельтської міфології, не можуть служити певним зазначенням змісту примітивної кельтської релігії. Але, маючи їх на увазі, можна сказати, що порівняльна рідкість таких казок і той факт, що в кожному разі вони нерозривно пов'язані з божествами або з героями, ясно показує, що привілей метаморфоз і відроджень не була доступною для звичайних смертних.

Крім того, тут немає натяку на те, що ланцюг послідовних життів була методом релігійного або етичного очищення, або що це було визначено доктриною морального відплати, і що звільнення душі було останньою надією. А це є суттєвою рисою розвиненого вчення про переселення душ. Відсутність подібних уявлень в кельтських легендах є доказом того, що ці історії про відродження є не виходом релігійної філософії, а результатом нормального примітивного мислення, яке може бути вивчено з найбільш ізольованих і простих суспільствах.

Ірландська поетична література, на відміну від небагатьох історій про відродження, містить великий матеріал, що дозволяє одержати уявлення про потойбічне країні кельтів, про їх Еліза. Барвисте, поетичний опис цієї країни дають, наприклад, дві саги, які містять в основному язичницькі концепції: "Зникнення Кондла Прекрасного, сина Конда Ста Битв" і "Плавання Брана, сина Фебала". Ця чудова потойбічна країна (в сазі про "Плавання Брана" вона названа Емайн) лежить далеко за морем. Досягають її, пливучи на скляній човні. Скло часто пов'язано з образом "того світу". Потойбічний чарівний острів у легендах про короля Артура називається "Скляний островом".

Країна ця, яка в сазі про Брані визначена як далекий-далекий острів, навколо якого виблискують хвилі моря, являє Рівнину Блаженства. Це - заморська країна Юності. Люди там живуть без скорботи, без печалі, без смерті, без хвороб, без маразму. Країна ця родюча, вона усипана безліччю квітів. Там ростуть дерева з дивовижними срібними гілками, на яких висять чудові яблука. Тут згадуються деякі уявлення античних міфів. Аполлодор поміщає яблука в країні гіперборейців. А кельтів, як відомо, іноді змішували в гіперборейцями.

На рівнині Ігор сонм героїв віддається змагань: несуться срібні і бронзову колісницю. Там триває вічний бенкет, якого не треба готувати, п'ють кращі з вин. Всюди лунає солодка музика, натиснула слух. У чудову країну іноді можна перенестися живим (як Кондла і Бран), і іноді можна повернутися звідти (як Бран).

Таким чином, це поетичний опис потойбічної країни кельтів, що міститься в ірландських сагах, підтверджує і розгортає сформульоване вище на підставі даних літературних класичних та археологічних джерел уявлення про загробне життя кельтів як про більш щасливому продовження земного, що відбувається десь далеко за межами моря.

Найважливішим елементом ідеологічної діяльності друїдів було проводилося ними виховання молоді, взагалі представляло одну з їхніх найбільш значних функцій.

Цезар повідомляє, що багато молодих людей, залучені привілеями друїдів, з яких головною було звільнення від податків і військової служби, надходили в навчання до друїдам: деякі з власної волі, деяких посилали батьки або родичі.

Правда, в цьому уривку Цезаря мова йде тільки про неофітів "ордена" друїдів, про тих, які після закінчення терміну учнівства повинні були прийняти жрецький сан друїда. Але друїди були і взагалі вихователями знатної галльську молоді. Про це говорить Мела, і Цезар в іншому уривку, називаючи дисципліни, яких навчали друїди, має на увазі як із слухачів вже галльську молодь взагалі.

Друїди вчили своїх учнів всьому тому, що вони знали і у що вірили самі. Біля них молоді аристократи залучалися до таємниць природи, божества і людського життя, дізнавалися про свої обов'язки, з яких головна полягала в тому, щоб добре битися і вміти вмирати. Друїди давали своїм учням і уроки науки, і уроки моралі.

Ця система освіти представляла одна з найцікавіших аспектів кельтського суспільства. Знатна молодь підпорядковувалася інтелектуальної дисципліни. Вони проходили через період учнівства, який тривав іноді 20 років.

Під час навчання молоді люди жили разом з вчителями, поділяючи з ними їжу і дах. Звичайно, це не були шкільні угруповання чи регулярні курси. Навчання передавалося, може бути, від людини до людини, у всякому разі при тісній близькості вчителя і учня.

Уроки проходили в урочистій обстановці; вони давалися далеко від людей і їх жител, в тиші і як би в безпосередній близькості божества, в глибині печер та лісів. На це таємниче і урочисте навчання друїдів натякає Лукан, кажучи, що своїми оселями є потаємні гаї та ліси, куди вони видаляються. Урок проходив у формі хвилюючого прилучення до істин, єдиним хранителем яких був жрець і які він довіряв по секрету свого учня.

З Цезаря ми знаємо, що заборонено було записувати вірші друїдів. Потрібно було слухати, утримувати в пам'яті, щоб нічого не забути з розкритих істин. Цезар пояснює заборону друїдів записувати положення їх вчення таким чином: "Мені здається, такий порядок у них заведено з двох причин: друїди не бажають, щоб їхнє вчення робилося загальнодоступним і щоб їхні вихованці, занадто покладаючись на запис, звертали менше уваги на зміцнення пам'яті" .

Це побажання друїдів зробити їх знання загальнодоступним можна пояснити певною соціальною спрямованістю їх ідеології.

Друидических знання було привілеєм аристократії: одні тільки знатні були допущені до того, щоб дізнатися друидических істини. І жерці забороняли записувати що-небудь щодо їх релігії, щоб вчення не поширювалося серед плебсу.

Безсумнівно, в своє якості вчителів друїди відігравали важливу роль у галльському суспільстві і, в усякому разі, до того, як римляни почали встановлювати свої школи в Галлії, вони повинні були мати значний вплив на всі аспекти кельтської думки. Те, що їх вчення не представляло строго наукової доктрини, не впливало на їх можливу могутність в цьому відношенні.

Для класичного світу, який звик до публічного навчання у містах, навчання в тиші лісів являло незнайоме явище, але індуси або ранні християнські ченці в Ірландії не побачили б у ньому нічого незвичайного. Усне навчання, заучування напам'ять мнемонічних віршів було частиною древньої традиції нелітературних товариств від Індії до Ірландії, де ранні закони зберігалися "об'єднаної пам'яттю, співом поетів". Таким чином, і ця функція друїдів не дозволяє виділити їх жрецтво з розряду жрецтва інших варварських народів, так як корпоративна природа друидических освіти знаходиться в руслі тих же простих явищ, характерних для примітивних суспільств, що й інші моменти ідеології друїдів.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат
36.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Ідеологія 4
Соціалістична ідеологія
Марксистська ідеологія
Ідеологія народництва
Націоналізм - як ідеологія
Консервативна ідеологія
Міф та ідеологія
Ідеологія самурайства
Політична ідеологія
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru